Agama dan Penderitaan Manusia (2)

Agama Dan Penderitaan Manusia (2)

Saya tidak percaya atau meragukan pada Tuhan yang menggunakan kehidupan individu sebagai papan tulis untuk mendapatkan pelajaran tentang kondisi manusia

Apakah penderitaan memperbaiki kita; 

Mari kita perjelas: tidak ada tujuan ilahi dalam penderitaan apa pun. Gagasan tentang Tuhan yang melihat manfaatnya ketika manusia berada dalam kesakitan fisik, atau mengalami trauma emosional, atau kehidupan mereka dirusak oleh bencana alam atau sesama manusia adalah teologi yang menyesatkan. Penderitaan yang diakibatkan oleh diri sendiri bahkan lebih buruk lagi.

Saya putus asa terhadap mereka yang mengklaim bahwa melalui penderitaan, Tuhan "mengajarkan kita sesuatu yang sangat berarti"    baik tentang kekuatan ketahanan yang tak terduga dari mereka yang terkena dampak atau kedalaman belas kasih yang tersembunyi dari mereka yang merespons. Ya, hal ini mungkin merupakan akibat sampingan dari penderitaan, namun saya tidak percaya pada Tuhan yang menggunakan kehidupan individu sebagai papan tulis untuk mendapatkan pelajaran tentang kondisi manusia.

 Sikap Buddha terhadap penderitaan. Buddha yang lemah lembut... menyimpulkan semuanya dalam kesimpulan yang mengejutkan: "Keberadaan dan penderitaan adalah satu." Beliau melangkah lebih jauh dari sekedar mengatakan bahwa ada penderitaan dalam keberadaan, beliau mengatakan bahwa penderitaan dan keberadaan pada dasarnya adalah satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Hal yang membuat kita tetap bertahan dalam lingkaran kelahiran kembali adalah keinginan, karena dari keinginan, perbuatan muncul, dan perbuatan menjaga kebutuhan dari lingkaran kelahiran dan kelahiran kembali yang melelahkan untuk mendapatkan buah dari perbuatan tersebut. Selama masih ada perbuatan, pasti ada akibat dari perbuatan tersebut. Inilah hukum Karma. Untuk menghadapi seluruh kejahatan ini kita harus kembali melampaui perbuatan menuju keinginan. Potonglah akar nafsu, bahkan untuk eksistensi itu sendiri....

Ada sesuatu yang luhur dan agung tentang Buddha bahkan ketika...kita harus berbeda pendapat dengannya dalam hal ini. Yesus berkata bahwa ada kejahatan dalam keberadaan, tetapi keluarkan kejahatan itu dan Anda akan menemukan bahwa keberadaan pada dasarnya baik. "Aku datang agar mereka mempunyai kehidupan dan memperolehnya dengan lebih berlimpah." Buddha akan mereduksi kehidupan menjadi seperti sayur-sayuran dan menyebutnya sebagai kemenangan. Beliau akan menasihati kita untuk menyingkirkan kepribadian agar dapat menyingkirkan penderitaan yang berkaitan dengan kepribadian. Dengan kata lain, menghilangkan sakit kepala kita dengan memenggal kepala kita. Ini merupakan solusi, namun dengan harga yang terlalu mahal.

Sikap Hindu terhadap penderitaan. Umat Hindu memiliki sikap serupa dengan umat Buddha, karena ia juga memandang ketidakadilan dan ketidaksetaraan dalam hidup dan berpendapat bahwa semua penderitaan dan ketidaksetaraan ini berasal dari kelahiran lampau.... Hal-hal tersebut berasal dari pilihan kita sendiri pada kelahiran sebelumnya. . Semua penderitaan mempunyai dosa yang mendahuluinya, di suatu tempat....

Oleh karena itu, semua penderitaan hanyalah.... "Mengapa kita membantu orang sakit di rumah sakit dengan melakukan hal tersebut, apakah kita tidak mengganggu hukum Karma yang membuat mereka menderita akibat perbuatan mereka sebelumnya; " tanya seorang Hindu.

Tentu saja banyak hal yang melunakkan dan mengubah pandangan ini, sehingga umat Hindu biasanya mempunyai sikap yang lebih baik terhadap penderitaan dibandingkan dengan apa yang disarankan oleh doktrin tersebut, namun hal ini memang ada, dan, itulah akar sebenarnya dari kecenderungan setiap reformasi untuk melakukan hal yang sama. berhenti, tidak diragukan lagi benar.

Sikap Yahudi. Pemikiran orang Yahudi merasa   Allah akan memandang "dengan kasih karunia kepada umat-Nya", akan "menyelamatkan mereka dari segala kesusahan mereka," tidak akan membiarkan wabah penyakit mendekati tempat tinggal orang-orang benar, akan memberikan ganti rugi yang berlipat ganda kepada orang-orang benar, dan akan memuaskannya dengan umur panjang dan kemakmuran.

Pemikiran Semit ini telah diteruskan ke dalam dunia Kristen meskipun ada salib. Kebingungan dalam dunia Kristen mengenai penderitaan muncul dari upaya untuk mendamaikan kedua elemen yang saling bertentangan ini. Ketika kita sebagai orang Kristen yang setia tidak luput dari masalah, iman kita sangat terguncang, karena kita ingat kembali janji-janji Yahudi bahwa kita akan terhindar. Janji-janji ini tidak sesuai dengan kehidupan, sehingga fondasi iman kita melemah. Perjanjian Baru tidak memberikan janji-janji seperti itu, namun memiliki sikap dan metode yang berbeda dalam menghadapi penderitaan. Kita perlu memperhatikan nada yang sama sekali berbeda yang terdengar dalam kata-kata Jesus, "Dalam dunia kamu akan mengalami kesengsaraan: tetapi jadilah gembira; Aku telah mengalahkan dunia.

Sikap umat X terhadap penderitaan mungkin lebih sederhana dibandingkan sikap lainnya. Umat agama X terkesan dengan kedaulatan Tuhan. Semua yang terjadi adalah kehendak-Nya. Kebaikan dan keburukan yang menimpa kita, sama saja, adalah kehendak-Nya. Sikap orang beriman adalah tunduk pada kemauan itu. Agama nabi Barat secara harafiah berarti penyerahan diri pada kehendak Tuhan. Oleh karena itu, pandangan tentang penderitaan adalah menerimanya sebagai kehendak Tuhan dan tunduk padanya.

Agama X yang agung dan mulia dalam banyak hal, namun telah mensterilkan kehidupan sebagian besar wilayah Timur, karena penerimaannya terhadap kesenjangan dan penderitaan sebagai kehendak Tuhan telah melumpuhkan peradaban mana pun yang menganutnya. Itu adalah candu.

Sikap umum umat Kristiani adalah pasrah terhadap penderitaan sebagai kehendak Tuhan. Sikap umat Kristiani ini hampir tidak dapat dibedakan dengan sikap agama-agama Barat. Hasilnya kurang lebih sama yaitu kesabaran, kepasrahan, stagnasi.

Sampai dengan abad ke-19 untuk melihat perubahan nyata dalam hal ini. Semuanya terjadi seolah-olah Revolusi Perancis diikuti oleh revolusi intelektual dalam kesadaran Eropa. Memang benar, fenomena tersebut bersifat umum. Para filsuf, sejarawan, pendahulu atau pendiri antropologi ilmiah dan sosiologi sepakat untuk merehabilitasi agama, jika bukan sebagai praktik, setidaknya sebagai objek yang layak untuk dipikirkan dan tidak sekadar diperjuangkan dan dibuang ke sisi takhayul. Bahkan bagi mereka yang menempatkan agama di bawah kategori ilusi, agama tetap merupakan ilusi alami dan abadi, bukan epifenomena tanpa realitasnya sendiri.

Dari mana datangnya perubahan perspektif ini, dan bisa dikatakan, kewaskitaan umum ini, yang mengikuti kebutaan umum pada zaman Pencerahan;  Tidak diragukan lagi, Revolusi itu sendiri, yang menantang konsepsi tertentu mengenai ikatan sosial dan mengungkapkan artikulasi politik dan agama yang tidak terduga. Seperti yang dikatakan Tocqueville (The Ancien Regime et la Revolution, I, 3), revolusi politik ini berlangsung seperti revolusi agama, dengan menemukan kembali, kami akan menambahkan, bentuk-bentuk pengorbanan yang semula dari semua agama. 

Konvensi ini tidak hanya mengorganisir republik dan dekristianisasi, namun mendirikan pemujaan terhadap dewi Nalar, yang kemudian menjadi Yang Mahatinggi. Ibarat sebuah agama, ia menetapkan era baru dan menetapkan kalender baru. Dia melembagakan ritus-ritus baru dan festival-festival baru, tidak hanya bersifat pastoral, tetapi haus darah. Karena kebaruan tersebut tidak orisinal, melainkan kembali ke asal. Sekali lagi para dewa haus. Bangsa ini terus-menerus menuntut sumpah baru dan menghukum mati orang yang bersumpah palsu. Menjadi nilai sakral, membutuhkan pengorbanan manusia yang baru. Kecelakaan sejarah atau ciri permanen dari akta pendirian;  Kami akan memiliki kesempatan untuk kembali ke sana.

Entah mereka menafsirkan sejarah umat manusia dalam istilah kemajuan, seperti Hegel, Marx, atau Comte, atau dalam istilah dekadensi seperti Nietzsche, para filsuf abad ke-19, mau atau tidak, mengakui fenomena keagamaan mempunyai tempat yang menonjol. Marx sendiri tidak kalah kerasnya dalam kaitannya dengan materialisme vulgar dibandingkan dengan idealisme Hegel. Dengan mengembalikan dialektika, ia menurunkan agama ke peringkat suprastruktur, namun ia tetap mengakui agama mempunyai fungsinya sendiri. Meskipun agama menjanjikan kebahagiaan ilusi bagi manusia, agama tidak sepenuhnya hanya khayalan belaka. Ini adalah ekspresi kesengsaraan yang nyata dan protes terhadap kesengsaraan yang nyata (Kritik terhadap filsafat hukum Hegel). Oleh karena itu, hal ini bukanlah suatu kecerdikan atau alat bantu yang sederhana untuk mengasingkan ekonomi.

Sebagai cerminan dunia nyata (Marx Capital, I, I, 1), ia sama tahan lamanya dengan dunia yang diungkapkan dan diperebutkannya. Hanya transformasi radikal di dunia ini yang dapat, dalam jangka panjang, mengakhiri kekuasaannya.

Namun dalam Marx, seperti halnya dalam filsafat Pencerahan, agama tetap merupakan konstruksi intelektual yang tidak masuk akal, sebuah ideologi yang pasti dan tidak dapat menentukan. Sekalipun hal itu mengundang transformasi dunia, hal itu bukanlah mesinnya. Sebaliknya, Hegel dan Nietzsche mengaitkan asal mula dunia modern dengan kekuatan agama, dan lebih khusus lagi dengan agama Kristen. Kekristenanlah yang pertama, kata Hegel, yang memahami manusia sama-sama bebas. 

Sejarah dunia Barat adalah realisasi efektif dari gagasan ini, pencapaian moral dan institusi dari apa yang hanya dicapai oleh agama Kristen dalam elemen pemikiran. Jadi kata terakhir itu bukan milik agama. Dengan menunjukkan karya sejarah mencapai puncaknya pada Negara modern dan, dengan kemunculannya, segala sesuatu telah tercapai, filsafat Hegelian melengkapi, dalam segala arti, karya Kekristenan. Segala sesuatu terjadi seolah-olah kebenaran agama, yang didefinisikan sebagai kesadaran diri dari semangat suatu umat, hanyalah ekspresi sementara dari kebenaran yang lebih tinggi dan tidak lagi memiliki alasan untuk eksis setelah rasionalitas politik dan filosofis tercapai.

Nietzsche tidak menganalisis agama dalam kaitannya dengan derajat kesadaran, namun dalam kaitannya dengan hubungan kekuasaan, dan agama Kristen menurutnya kurang memperjuangkan kebebasan dibandingkan dengan kesetaraan. Sekalipun dinamika keagamaan baginya tidak lagi mengarah ke atas melainkan regresif, hal tersebut tetap menjadi faktor utama dalam semua mutasi budaya yang besar. Sejarah agama-agama memberikan dorongan dan corak tersendiri bagi seluruh sejarah umat manusia. Hal ini merupakan pembalikan, yang semakin nyata, hierarki nilai-nilai, dan kemenangan, yang semakin lengkap, kekuatan-kekuatan reaktif   kekuatan-kekuatan yang lemah, didorong oleh kebencian dan penolakan terhadap kehidupan -- atas kekuatan-kekuatan aktif    mereka yang kuat, ditandai dengan penegasan diri yang bebas dan menyenangkan.

 Silsilah Akhlak (I, 6) menggambarkan proses degradasi yang panjang ini, yang diprakarsai oleh kasta pendeta Brahmana, yang menempatkan kemurnian ritual di atas nilai-nilai kejantanan aristokrasi pejuang. Orang-orang Yahudi mengambil langkah lebih jauh dengan membalikkan persamaan awal, yang mengidentifikasi mulia dan berkuasa dengan baik dan yang dicintai para dewa. Sebaliknya, mereka menegaskan hanya yang kecil dan lemah yang baik dan bertakwa, sedangkan yang besar dan kuat adalah jahat dan tidak beriman (I, 7). Kekristenan mengubah kebencian Yahudi terhadap mereka yang berkuasa menjadi cinta universal terhadap orang-orang yang malang dan terkutuk (I, 8). 

Namun ini merupakan kemenangan baru bagi Yudea (I, 16), sebuah penguatan atas apa yang berani dan diperoleh orang-orang Yahudi untuk pertama kalinya. Pada setiap tahap proses   Kristen versus Yahudi, Protestan versus Katolik, pemikir bebas versus Kristen, Partai Republik versus monarki, sosialis versus liberal, anarkis versus sosialis, dll, moralitas budak lebih unggul dibandingkan moralitas tuan (1.9; Beyond Good and Evil, 202.260). Pendatang baru tidak pernah menentang pendahulunya kecuali untuk memperburuk pekerjaan mereka dalam menyamakan kedudukan. Siapa di antara kita yang ingin menjadi pemikir bebas jika Gereja tidak ada;  Gereja menjijikkan bagi kita, namun bukan racunnya ; Singkirkan Gereja, dan kita akan menyukai racunnya (The Genealogy of Morals, 1.9).

Beginilah alasan para pengikut kemajuan. Oleh karena itu, kami memahami, saat melawan pembalikan nilai-nilai yang dicapai oleh Yudaisme dan Kristen, Nietzsche jauh lebih keras terhadap musuh-musuh mereka. Melawan para penyebar anti-Semit, yang paling dia benci, dia mendukung kebajikan moral dan intelektual orang-orang Yahudi (Beyond Good and Evil, 250,251; The Genealogy of Morality).

Melawan jacquerie of the spirit yang membentuk Protestantisme, ia memberikan pujian yang bersemangat terhadap Gereja, sebuah institusi yang lebih mulia daripada Negara (Le Gai Savoir, 358). Sebagai seorang yang berjiwa bebas, ia hanya membenci para pemikir bebas, yang buta terhadap kenyataan ide-ide modern yang mereka anut hanyalah ide-ide Kristen yang dipopulerkan, bahkan tidak lagi mendapat perlindungan dari pengawasan gerejawi. : kebajikan-kebajikan Kristen kuno menjadi gila, dalam kata-kata terkenal Chesterton bisa membuatnya sendiri.

Nietzsche melihat dengan baik -- dan ini penting untuk tujuan kita -- dunia modern telah dibentuk oleh agama Kristen, dan dunia tidak dapat dipahami tanpa nilai-nilai Kristiani yang menjadi landasannya, bahkan jika mereka yang bergantung padanya berpura-pura mengabaikannya. mereka atau menyangkalnya. Seperti yang akan dikatakan Chesterton lagi (1979), segala sesuatu di dunia modern berasal dari agama Kristen, segala sesuatu, bahkan apa pun yang bagi kita tampaknya paling anti-Kristen.

Revolusi Perancis berasal dari agama Kristen. Surat kabar itu berasal dari agama Kristen. Ilmu fisika berasal dari agama Kristen. Serangan terhadap agama Kristen berasal dari agama Kristen. Hanya ada satu hal, hanya satu hal yang ada saat ini, yang benar-benar dapat dikatakan berasal dari pagan, dan itu adalah agama Kristen.

Intuisi-intuisi yang kuat ini, yang ingin kita lihat diambil dan dikembangkan oleh para ilmuwan sosial kita, bukan hanya hasil karya pikiran-pikiran yang tidak lazim. Kami menemukannya, yang lebih didukung, pada penulis-penulis klasik yang hebat.

Tocqueville (1981) misalnya, mencatat, melalui metode rekrutmennya, Gereja memberikan kontribusi nyata terhadap munculnya masyarakat egaliter: Para pendeta membuka jajarannya kepada semua orang, kepada yang miskin dan yang kaya, kepada rakyat jelata dan kepada penguasa; kesetaraan mulai menembus Gereja di dalam pemerintahan, dan siapa pun yang menjadi budak dalam perbudakan abadi menempatkan dirinya sebagai pendeta di antara para bangsawan, dan sering kali duduk di atas raja.

Sementara itu, Schumpeter (1974) mencatat akar teologis dari doktrin klasik demokrasi: Mari kita pertimbangkan kesetaraan. Selama kita masih berada dalam wilayah analisis empiris, arti sebenarnya dari istilah ini masih diragukan, dan tidak ada pembenaran rasional untuk meninggikannya ke tingkat postulat. Namun, jalinan agama Kristen sebagian besar ditenun dengan serat egaliter. Juruselamat mati untuk menebus semua manusia: 

Dia tidak membeda-bedakan individu dengan kondisi sosial yang berbeda. Pada saat yang sama ia memberikan kesaksiannya mengenai nilai intrinsik jiwa individu, suatu nilai yang tidak melibatkan gradasi. Bukankah di sini kita menemukan pembenaran dan, menurut pendapat saya, satu-satunya pembenaran yang mungkin  terhadap rumusan demokrasi: Setiap orang harus dihitung sebagai satu, tidak seorang pun boleh dianggap lebih dari satu  sebuah pembenaran yang mengandung makna supernatural dari pasal-pasal tersebut. dari kredo demokrasi yang maknanya tidak mudah untuk dipahami;

Sebelum meninggalkan para filsuf abad ke-19 untuk memberikan suara kepada para sejarawan dan antropolog, ada baiknya kita fokus pada kasus Auguste Comte, seorang ahli teori sosial dan pendiri agama. Lebih dari siapa pun, pencipta kata sosiologi mengakui keunggulan fenomena keagamaan dalam masyarakat manusia. Hukum tiga keadaan tidak hanya menyatakan peralihan yang tak terhindarkan dari keadaan teologis atau fiksi ke keadaan ilmiah atau positif, melalui keadaan metafisik atau abstrak.

Hal ini menunjukkan keadaan teologis, dalam arti yang sebenarnya, merupakan masa kanak-kanak umat manusia, yang berarti pembentukan komunitas manusia sama pentingnya dengan tahun-tahun pertama kehidupan yang merupakan bagian dari pelatihan seorang anak. individu. Bukan itu saja. Comte kemudian menemukan, penting bagi perkembangan pertama suatu masyarakat, agama diperlukan untuk menjamin fungsi dan stabilitas masyarakat, begitu masyarakat sudah terbentuk. 

Keadaan positif tidak hanya ditandai dengan berkembangnya ilmu pengetahuan dan industri, namun memerlukan agama baru, yaitu agama Kemanusiaan, yang diberkahi dengan kekuatan spiritual dan mampu mengajarkan tugas-tugas sejati kepada individu. Oleh karena itu kecenderungan para filsuf untuk menjadi seorang nabi, kemudian menjadi imam besar dari agama positif ini, dan untuk menciptakan kalender, kuil, ritus dan katekismus untuknya.

Peralihan agama yang dilakukan Comte ini menimbulkan kebingungan bahkan di kalangan murid terdekatnya. Pendiri Gereja positivis dan harapannya untuk segera dapat berkhotbah di Notre-Dame agama baru yang dia yakini sebagai Pausnya dicurigai sebagai orang gila. Namun, penulis Katekismus Positivis, dalam beberapa hal, tampak lebih jernih dibandingkan para filsuf lain pada abadnya yang, namun tanpa disadari, adalah pendiri agama. Dalam kesadaran penuhnya ia memproklamirkan sebuah aliran sesat baru dan ia menjadikan agama sebagai puncak kejayaan filsafat dan puncak proyeknya untuk meregenerasi masyarakat. Paradoksnya, mereka yang kemudian dianggap ahli dalam kecurigaan ternyata kurang waskita: mereka menganggap diri mereka sebagai ahli teori ilusi agama, namun bukan sebagai pembawa harapan agama baru dan pencipta mitos-mitos baru dan ritus-ritus baru.

Namun, sifat terakhir inilah yang dominan di antara mereka. Marx sang Nabi: ini adalah gelar yang diberikan Schumpeter pada bab pertama Kapitalisme, Sosialisme dan Demokrasi. Marx sang sosiolog dan Marx sang ekonom hanya berhak atas bab-bab berikut. Sebab, sebelum menjadi teori ilmiah, Marxisme adalah sebuah agama, artinya suatu sistem tujuan akhir yang memberikan makna bagi kehidupan dan standar acuan mutlak untuk menilai peristiwa dan tindakan. 

Dia menawarkan kepada umatnya panduan yang memberi mereka rencana keselamatan dan penyingkapan kejahatan yang darinya umat manusia harus dibebaskan (Schumpeter, 1974). Faktanya, komunisme menggabungkan harapan duniawi akan mesianisme Yahudi dengan teologi mesianisme Kristen. Hal ini dikatakan menjadikan proletariat sebagai juru selamat dunia modern. Proletariat yang mistis ini membebaskan manusia dari keterasingan untuk membawanya ke tanah perjanjian baru berupa masyarakat tanpa kelas, sama seperti Kristus membebaskan manusia dari dosa untuk membawanya ke dalam kerajaan Allah.

Ia merupakan kelas sosial partikular dan kelas universal, sama seperti Kristus adalah manusia sekaligus Allah. Seperti Kristus lagi, Dia menebus umat manusia melalui penderitaannya. Bahkan teks-teks di mana Marx melakukan analisis ilmiah terhadap agama masih memiliki nuansa keagamaan, baik karena teks-teks tersebut memberikan harapan kepada manusia untuk mencapai swasembada ilahi dengan menjadi matahari bagi dirinya sendiri, atau karena teks-teks tersebut menjanjikan munculnya dunia yang transparan. dunia. Namun sistem keagamaan yang tidak dapat disangkal ini menghindari tidak seperti agama positif Comte untuk menganggap dirinya demikian, baik di kalangan pendirinya maupun di kalangan para pengikutnya.

Dan tampaknya, hal inilah yang berkontribusi terhadap keberhasilannya di dunia yang materialistis dan ternoda, yang yakin akan menaruh kepercayaannya pada kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi.

Hasil ini dicapai oleh Marx di satu sisi, dengan menerjemahkan dengan semangat yang tak tertandingi perasaan diintimidasi dan dianiaya yang merupakan perilaku terapi diri dari banyak orang yang tidak beruntung, dan di sisi lain, dengan menyatakan penyembuhan kejahatan ini dengan sosialisme harus dianggap sebagai suatu kepastian yang dapat dibuktikan secara rasional. Mari kita amati dengan seni tertinggi apa yang penulis berhasil, dalam hal ini, dalam menggabungkan semua aspirasi ekstrarasional ini, yang kini dibiarkan oleh agama yang sedang mengalami kemunduran berkeliaran di sana sini seperti anjing tanpa tuan, dengan kecenderungan kontemporer ke arah rasionalisme dan materialisme, yang tak terelakkan. dalam periode yang tidak menyetujui untuk menoleransi keyakinan apa pun yang tidak memiliki atribut ilmiah atau pseudoscientific. 

Khotbah yang pragmatis tidak akan memberikan kesan; analisis proses sosial hanya akan menarik minat segelintir spesialis. Namun dengan membungkus khotbah dalam rumusan analisis dan mengembangkan analisis tanpa melupakan aspirasi hati, teknik inilah yang memenangkan kesetiaan penuh semangat kepada Marx dan yang menempatkan aset tertinggi di tangan kaum Marxis: keyakinan siapa diri kita dan tujuan yang kita layani tidak dapat dikalahkan, dan pada akhirnya harus menang (Schumpeter, 1974).

Marx tidak sadar akan pendirian sebuah agama baru, dan ia berhasil dengan lebih baik karena ia puas memberikan pakaian baru pada konten agama tradisional. Comte secara eksplisit mencari agama yang sesuai dengan masyarakat modern, namun ia gagal melakukannya, dengan mencoba menyelipkan konten baru -- agama Kemanusiaan -- ke dalam bentuk ibadah tradisional.

Secara kasar, kita menemukan antara Nietzsche dan Freud, jenis hubungan yang sama seperti antara Comte dan Marx. Sekali lagi pikiran yang paling tidak religiuslah yang membentuk, seolah-olah tanpa menyadarinya, agama yang paling sesuai dengan zamannya. Nietzsche tidak hanya melakukan silsilah fakta keagamaan. Dia menampilkan dirinya sebagai nabi dari agama Superman, yang di dalamnya Demikianlah Zarathustra, yang ditulis dalam ayat-ayat Alkitab, adalah Kitab Suci yang baru. Tapi dia berkhotbah di padang pasir. Agama Superman memiliki pengikut yang lebih sedikit dibandingkan agama Kemanusiaan. 

Zarathustra adalah seorang pertapa, Nietzsche adalah pemimpin tanpa kerumunan korban dari pengorbanan penghancuran diri tanpa landasan kebajikan. Freud, pada bagiannya, percaya dia telah membuat penemuan yang sebanding dengan penemuan Copernicus dan Darwin, dan menemukan terapi yang mampu membebaskan manusia dari ilusi agama dan solusi imajinernya. Faktanya, dia, sebagian besar, adalah penemu sejenis perdukunan yang disesuaikan dengan dunia Barat (Levi-Strauss, 1958, dengan ritus baru, pengobatan standar, dan mitos asal usulnya, penyembuhan Anna O.; dengan kekuatan supernatural baru dan teologi baru, alam bawah sadar dan avatarnya, yaitu aku, super ego, ego ideal, dll. 

Freud merupakan pemimpin sebuah gerakan keagamaan, dengan ritus inisiasinya   pengobatan didaktik dan, bagi mereka yang masuk dalam lingkaran pertama, pemberian cincin oleh bapak pendiri   tetapi ajaran sesat dan prosedur pengucilannya yang, dalam mengubah, mengancam, dan memulihkan kesatuan dari apa yang oleh penemu psikoanalisis sendiri disebut sebagai gerombolan liar. Faktanya, kami mengamati dalam hal ini, secara lebih langsung dan lebih halus dibandingkan dalam Totem dan Tabou, efek penataan dari pembunuhan kolektif dan avatar-avatarnya

Kesuksesan psikoanalisis yang cepat mempunyai alasan yang mirip dengan Marxisme. Hal ini terjadi pada saat yang tepat untuk mengisi kekosongan yang bersifat ilmiah dan spiritual. Teori-teori ketidaksadaran dan dasar-dasar naluri kehidupan manusia, serta mitologi yang menyertainya, memberikan kesan mereka telah mencapai sebuah realitas yang luput dari basa-basi psikologi akademis dan memecahkan kembali masalah kejahatan di dunia yang tidak lagi mempercayai hal-hal tersebut. dosa asal. Psikoanalisis membawa harapan baru akan keselamatan, yang menghibur manusia atas kesengsaraan mereka masing-masing, sama seperti Marxisme menghibur mereka atas penyakit kolektif mereka.

Dengan demikian, beragam pemikiran seperti Comte, Marx, Nietzsche, dan Freud tidak hanya menjadi juru bicara kematian Tuhan dan penarikan agama Yahudi-Kristen yang tak terhindarkan; mereka merupakan penyebar agama alternatif. Kasus yang dialami oleh pendiri positivisme, yang pemikiran dan gayanya sudah sangat tua, pada awalnya tampak marginal dan tidak lazim. Inilah yang diyakini atau ingin diyakini oleh para sejarawan gagasan yang mengaku rasionalis. 

Namun sia-sia saja, karena meskipun memiliki semangat yang lebih modern, para ahli kecurigaan ternyata merupakan guru spiritual dan pembangun agama, meskipun enggan. Dari sudut pandang sejarah gagasan, Comte mempunyai manfaat dalam mengajukan dua hipotesis yang akan diambil oleh antropologi agama. Pertama, fakta keagamaan bukanlah suatu fenomena yang terjadi secara kebetulan atau suatu hambatan alami bagi perkembangan bebas masyarakat manusia, namun sebaliknya merupakan sumber dan perekat dari bentuk-bentuk awal kehidupan kolektif. Kedua, agama tidak hanya diperlukan untuk pembentukan lembaga-lembaga paling spesifik dalam masyarakat manusia, namun mungkin untuk stabilitas dan kelangsungan hidup lembaga-lembaga tersebut.