Agama dan Penderitaan Manusia (2)

Sikap Yahudi. Pemikiran orang Yahudi merasa   Allah akan memandang "dengan kasih karunia kepada umat-Nya", akan "menyelamatkan mereka dari segala kesusahan mereka," tidak akan membiarkan wabah penyakit mendekati tempat tinggal orang-orang benar, akan memberikan ganti rugi yang berlipat ganda kepada orang-orang benar, dan akan memuaskannya dengan umur panjang dan kemakmuran.

Pemikiran Semit ini telah diteruskan ke dalam dunia Kristen meskipun ada salib. Kebingungan dalam dunia Kristen mengenai penderitaan muncul dari upaya untuk mendamaikan kedua elemen yang saling bertentangan ini. Ketika kita sebagai orang Kristen yang setia tidak luput dari masalah, iman kita sangat terguncang, karena kita ingat kembali janji-janji Yahudi bahwa kita akan terhindar. Janji-janji ini tidak sesuai dengan kehidupan, sehingga fondasi iman kita melemah. Perjanjian Baru tidak memberikan janji-janji seperti itu, namun memiliki sikap dan metode yang berbeda dalam menghadapi penderitaan. Kita perlu memperhatikan nada yang sama sekali berbeda yang terdengar dalam kata-kata Jesus, "Dalam dunia kamu akan mengalami kesengsaraan: tetapi jadilah gembira; Aku telah mengalahkan dunia.

Sikap umat X terhadap penderitaan mungkin lebih sederhana dibandingkan sikap lainnya. Umat agama X terkesan dengan kedaulatan Tuhan. Semua yang terjadi adalah kehendak-Nya. Kebaikan dan keburukan yang menimpa kita, sama saja, adalah kehendak-Nya. Sikap orang beriman adalah tunduk pada kemauan itu. Agama nabi Barat secara harafiah berarti penyerahan diri pada kehendak Tuhan. Oleh karena itu, pandangan tentang penderitaan adalah menerimanya sebagai kehendak Tuhan dan tunduk padanya.

Agama X yang agung dan mulia dalam banyak hal, namun telah mensterilkan kehidupan sebagian besar wilayah Timur, karena penerimaannya terhadap kesenjangan dan penderitaan sebagai kehendak Tuhan telah melumpuhkan peradaban mana pun yang menganutnya. Itu adalah candu.

Sikap umum umat Kristiani adalah pasrah terhadap penderitaan sebagai kehendak Tuhan. Sikap umat Kristiani ini hampir tidak dapat dibedakan dengan sikap agama-agama Barat. Hasilnya kurang lebih sama yaitu kesabaran, kepasrahan, stagnasi.

Sampai dengan abad ke-19 untuk melihat perubahan nyata dalam hal ini. Semuanya terjadi seolah-olah Revolusi Perancis diikuti oleh revolusi intelektual dalam kesadaran Eropa. Memang benar, fenomena tersebut bersifat umum. Para filsuf, sejarawan, pendahulu atau pendiri antropologi ilmiah dan sosiologi sepakat untuk merehabilitasi agama, jika bukan sebagai praktik, setidaknya sebagai objek yang layak untuk dipikirkan dan tidak sekadar diperjuangkan dan dibuang ke sisi takhayul. Bahkan bagi mereka yang menempatkan agama di bawah kategori ilusi, agama tetap merupakan ilusi alami dan abadi, bukan epifenomena tanpa realitasnya sendiri.

Dari mana datangnya perubahan perspektif ini, dan bisa dikatakan, kewaskitaan umum ini, yang mengikuti kebutaan umum pada zaman Pencerahan;  Tidak diragukan lagi, Revolusi itu sendiri, yang menantang konsepsi tertentu mengenai ikatan sosial dan mengungkapkan artikulasi politik dan agama yang tidak terduga. Seperti yang dikatakan Tocqueville (The Ancien Regime et la Revolution, I, 3), revolusi politik ini berlangsung seperti revolusi agama, dengan menemukan kembali, kami akan menambahkan, bentuk-bentuk pengorbanan yang semula dari semua agama. 

Konvensi ini tidak hanya mengorganisir republik dan dekristianisasi, namun mendirikan pemujaan terhadap dewi Nalar, yang kemudian menjadi Yang Mahatinggi. Ibarat sebuah agama, ia menetapkan era baru dan menetapkan kalender baru. Dia melembagakan ritus-ritus baru dan festival-festival baru, tidak hanya bersifat pastoral, tetapi haus darah. Karena kebaruan tersebut tidak orisinal, melainkan kembali ke asal. Sekali lagi para dewa haus. Bangsa ini terus-menerus menuntut sumpah baru dan menghukum mati orang yang bersumpah palsu. Menjadi nilai sakral, membutuhkan pengorbanan manusia yang baru. Kecelakaan sejarah atau ciri permanen dari akta pendirian;  Kami akan memiliki kesempatan untuk kembali ke sana.

Entah mereka menafsirkan sejarah umat manusia dalam istilah kemajuan, seperti Hegel, Marx, atau Comte, atau dalam istilah dekadensi seperti Nietzsche, para filsuf abad ke-19, mau atau tidak, mengakui fenomena keagamaan mempunyai tempat yang menonjol. Marx sendiri tidak kalah kerasnya dalam kaitannya dengan materialisme vulgar dibandingkan dengan idealisme Hegel. Dengan mengembalikan dialektika, ia menurunkan agama ke peringkat suprastruktur, namun ia tetap mengakui agama mempunyai fungsinya sendiri. Meskipun agama menjanjikan kebahagiaan ilusi bagi manusia, agama tidak sepenuhnya hanya khayalan belaka. Ini adalah ekspresi kesengsaraan yang nyata dan protes terhadap kesengsaraan yang nyata (Kritik terhadap filsafat hukum Hegel). Oleh karena itu, hal ini bukanlah suatu kecerdikan atau alat bantu yang sederhana untuk mengasingkan ekonomi.

Sebagai cerminan dunia nyata (Marx Capital, I, I, 1), ia sama tahan lamanya dengan dunia yang diungkapkan dan diperebutkannya. Hanya transformasi radikal di dunia ini yang dapat, dalam jangka panjang, mengakhiri kekuasaannya.

Namun dalam Marx, seperti halnya dalam filsafat Pencerahan, agama tetap merupakan konstruksi intelektual yang tidak masuk akal, sebuah ideologi yang pasti dan tidak dapat menentukan. Sekalipun hal itu mengundang transformasi dunia, hal itu bukanlah mesinnya. Sebaliknya, Hegel dan Nietzsche mengaitkan asal mula dunia modern dengan kekuatan agama, dan lebih khusus lagi dengan agama Kristen. Kekristenanlah yang pertama, kata Hegel, yang memahami manusia sama-sama bebas.