Agama dan Penderitaan Manusia (1)

Agama Dan Penderitaan Manusia (1)

Secara individu, manusia bisa hidup tanpa agama, hal ini terlihat di Barat, dan sudah lama menjadi bukti nyata, bahkan jika ada orang yang berpikiran kuat, dan tidak sedikit pun, yang lebih berhati-hati. Dikatakan Hume, yang diterima di rumah Baron d'Holbach, dengan nakal menceritakan kepadanya dia mungkin belum pernah bertemu dengan seorang pun yang benar-benar ateis, dan tuan rumahnya mengira dia tidak percaya dengan menjawab: Tetapi, temanku, kamu lihat di sini sekitar dua puluh orang di sekitar meja ini!  

Mari kita menerima, untuk saat ini, sudut pandang sang baron atau lebih tepatnya mencatat, setidaknya di bawah langit kita, sudut pandang tersebut cenderung menjadi mayoritas. Namun, dengan asumsi individu dapat dengan mudah melepaskan diri dari semua ketaatan beragama, bagaimana dengan masyarakat manusia;

Fenomena keagamaan, pada dasarnya, merupakan fenomena publik, namun sebenarnya pertanyaan tersebut harus dijawab dari sudut pandang kolektif. Sebenarnya, tidak ada agama pribadi. Ini adalah poin penting yang bahkan dipahami dengan baik oleh seorang penulis reduktif seperti Freud ketika, alih-alih menggambarkan agama sebagai neurosis universal, yaitu kelainan individu yang meluas ke dimensi kemanusiaan, ia mendefinisikan neurosis obsesif sebagai agama yang terdistorsi yaitu suatu formasi asosial yang berupaya untuk mencapai dengan cara tertentu apa yang dicapai masyarakat melalui kerja kolektif (Freud, 1968). Kita sangat menyadari agama pada dasarnya adalah sebuah institusi. Penulis Totem dan Taboo, seperti kita ketahui, memiliki bahan bacaan yang bagus antara lain Tylor, Robertson Smith, Frazer, Durkheim   selalu baik untuk dirujuk, jika hanya untuk menandai bidang penyelidikan kita.

Sebenarnya apa itu agama;  Seperti yang ditunjukkan oleh para pendiri antropologi, yang pelajarannya dirangkum Durkheim, suatu sistem larangan dan ritus kolektif, yang menyiratkan pemisahan yang jelas antara hal-hal yang profan dan hal-hal yang sakral yang, dalam berbagai bentuk, tampaknya memiliki perluasan yang universal:

Yang menjadi ciri khas dari fenomena keagamaan adalah ia selalu mengandaikan adanya pembagian bipartit dari alam semesta yang diketahui dan yang dapat diketahui menjadi dua genera yang mencakup segala sesuatu yang ada, namun saling eksklusif. Hal-hal yang sakral adalah hal-hal yang dilindungi dan dikucilkan oleh larangan; hal-hal yang tidak senonoh, hal-hal yang dilarang dan harus dijauhkan dari larangan-larangan tersebut. Keyakinan agama adalah representasi yang mengungkapkan hakikat hal-hal sakral dan hubungan yang dipeliharanya baik satu sama lain maupun dengan hal-hal profan. Terakhir, ritus adalah aturan perilaku yang menentukan bagaimana manusia harus berperilaku dengan hal-hal suci (Durkheim, 1912).

Secara lebih ringkas, Durkheim mendefinisikan agama sebagai suatu kesatuan sistem keyakinan dan praktik yang berkaitan dengan hal-hal suci, yaitu hal-hal, kepercayaan, dan praktik yang terpisah dan terlarang, yang bersatu dalam komunitas yang sama, yang disebut Gereja, semua orang yang menganutnya

Meskipun definisi-definisi ini tidak sepenuhnya sempurna, definisi-definisi ini tetap menjadi dasar yang sangat baik untuk bekerja. Mereka belum terkejar oleh kemajuan ilmu pengetahuan yang entah apa itu. Mereka yang menentangnya tidak membantahnya dan tidak menawarkan apa pun untuk menggantikannya. Kita hanya bisa mengkritik mereka karena formulasinya yang masih terlalu bercorak konsepsi fakta keagamaan yang intelektualis dan subyektivis, khusus di dunia modern, yang cenderung mereduksinya menjadi keyakinan-keyakinan yang cenderung dianut atau tidak oleh individu. Seperti yang disadari oleh Robertson Smith, di sebagian besar agama, tidak ada kepercayaan atau dogma selain melakukan ritual dan menghormati larangan tradisional. Mitos dan teologi, yang terkadang menyertai dan membenarkan ritus dan larangan ini, merupakan penjabaran sekunder. Agama pada dasarnya adalah seperangkat praktik seremonial dan larangan bersama. Lebih jauh lagi, suatu komunitas keagamaan, pada prinsipnya, bukanlah sebuah perkumpulan yang bisa menjadi anggota atau tidak menjadi anggotanya, melainkan sebuah kelompok yang dihubungkan oleh suatu jaringan yang berisi aturan-aturan positif atau negatif, yang sejak awal menjadi subjek bagi setiap individu. Singkatnya, dalam istilah Durkheimian, fakta keagamaan, seperti halnya fakta sosial lainnya, bersifat kolektif dan bersifat memaksa.

Dengan demikian, kita dapat mengatakan sejarah gagasan mengungkapkan empat kemungkinan konsepsi pemaksaan agama. Kita dapat melihat di sana otoritas sah dari kekuatan-kekuatan transenden yang menjadi sandaran manusia.

Inilah pandangan tradisional umat beriman yang ipso facto disertai keyakinan akan sifat subordinasi agama yang tidak dapat diubah. Sebaliknya, kita dapat melihatnya sebagai pembatasan sewenang-wenang, yang dilakukan oleh orang-orang yang haus akan kekuasaan dan mendominasi rekan-rekan mereka dengan mengaku bertindak atas nama kekuatan transenden, baik nyata maupun khayalan. Ini adalah tesis konspirasi para pendeta, yang sejalan dengan filosofi Pencerahan, yang memandang agama sebagai fiksi dan kepalsuan, yang harus dilawan dan dimusnahkan oleh pikiran yang tercerahkan.

Kita masih bisa melihat ketundukan laki-laki pada entitas eksternal sebagai cerminan hubungan dominasi suatu kelas terhadap kelas lain dalam masyarakat, dan merupakan cara sekunder untuk memperkuat dominasi ini. Ini adalah tesis Marxis, yang memandang dunia keagamaan bukan lagi sebagai realitasnya sendiri, atau sebuah fiksi belaka, namun sebagai sebuah ilusi yang diperlukan yang mana penghilangannya akan membutuhkan perkembangan yang panjang dan menyakitkan dalam masyarakat manusia.

Yang terakhir, kita dapat memahami pemaksaan agama disebabkan oleh proses pembentukan dan pengaturan mandiri dalam masyarakat, yang sebagian besar dilakukan oleh individu yang menjadi pelakunya. Inilah tesis Durkheim, yang telah diperkuat dan diklarifikasi oleh karya terbarunya, yang menyatakan agama, di antara manusia, merupakan sistem generatif dan mungkin merupakan inti konstitutif dari setiap entitas kolektif yang stabil, jika tidak maka agama akan tereduksi menjadi kumpulan individu yang tidak menentu. atau kelompok kecil. Kita akan melihat lebih dekat masing-masing sudut pandang ini, mencoba menunjukkan sudut pandang terakhir adalah sudut pandang yang argumennya paling meyakinkan.

Ketika kita mendekati pertanyaan ini dari perspektif antropologis sejak awal, kita tidak akan memikirkan sudut pandang pertama, yaitu asal usul agama yang transenden. Namun, perlu kita ingat sudut pandang ini sama sekali tidak bisa dianggap remeh. Dapat dikatakan dalam istilah Pascalian, hal ini adalah orang-orang yang memiliki pendapat yang masuk akal, meskipun mereka sering menempatkan kebenaran padahal sebenarnya tidak. Laki-laki hampir selalu dan di mana pun merasa terhubung dengan kekuatan eksternal. Wacana keagamaan tradisional menggambarkan perasaan universal ini dengan baik, maka salah jika menetapkan bentuk khusus yang ada di sini atau di sana sebagai sesuatu yang mutlak. Tapi kesalahan ini ringan. Beragamnya perwujudan agama dan bahkan keanehan di antaranya   misalnya, pendewaan demam, wabah atau perangbukannya mendiskreditkan semuanya, justru merupakan tanda perlunya berlabuhnya manusia di dalam manusia super.

Masing-masing dari mereka memberikan kesaksian mengenai persyaratan serupa, meskipun dengan cara yang tidak jelas, karena hati nurani beragama sering kali memiliki kebijaksanaan untuk mengakuinya.

Sebaliknya, filsafat Pencerahan membayangkan dirinya telah mengetahui prinsip-prinsip paling umum yang mengatur semua fenomena alam dan sosial, dan percaya prinsip-prinsip tersebut dapat diakses oleh semua orang. Hanya ketidaktahuan mayoritas mereka yang secara de facto akan memungkinkan adanya kepalsuan agama, yang berarti mempertahankan ketidaktahuan ini untuk tujuan perbudakan. Oleh karena itu, untuk membebaskan pikiran dari perbudakan agama, cukuplah kita merebut kekuatan intelektual dan melenyapkan kegelapan yang menguntungkannya, dengan bantuan cahaya nalar. Oleh karena itu, mesin-mesin perang yang sangat besar ini, yang pada abad ke-18 di Eropa, diciptakan oleh para pemikir yang mencerahkan hampir di mana-mana untuk menentang magisterium Gereja. Dalam Ensiklopedia d'Alembert dan Diderot, kita dapat membaca, misalnya, pada artikel Imam, baris-baris berikut:

Sungguh manis mendominasi sesama manusia; para pendeta tahu bagaimana memanfaatkan opini tinggi yang telah mereka ciptakan (dari kekuatan mereka) di benak sesama warga negara; mereka mengklaim para dewa menampakkan diri mereka kepada mereka; mereka mengumumkan keputusan mereka; mereka menetapkan apa yang harus diyakini dan apa yang harus ditolak; mereka menentukan apa yang menyenangkan atau tidak menyenangkan keilahian; mereka menyampaikan ramalan; mereka meramalkan masa depan bagi orang yang gelisah dan penasaran, mereka membuatnya gemetar ketakutan akan hukuman yang mengancam para dewa yang marah kepada orang-orang gegabah yang berani meragukan misi mereka atau mendiskusikan doktrin mereka.

Untuk membangun kerajaan mereka dengan lebih aman, mereka melukiskan para dewa sebagai sosok yang kejam, pendendam, keras kepala: mereka memperkenalkan upacara, inisiasi, misteri, kekejaman yang dapat menyuburkan dalam diri manusia kemurungan gelap ini, yang sangat menguntungkan kerajaan fanatisme. ; kemudian darah manusia mengalir dalam aliran besar di altar, orang-orang yang ditaklukkan oleh rasa takut dan dimabukkan dengan takhayul tidak pernah percaya untuk membayar terlalu mahal untuk kebaikan surgawi: para ibu menyerahkan anak-anak mereka yang lembut ke api yang melahap dengan mata kering; ribuan korban manusia jatuh di bawah pisau para pendeta; kita tunduk pada banyak praktik dan takhayul yang paling tidak masuk akal selesai memperluas dan memperkuat kekuatannya.

Dakwaan ini didasarkan pada pengamatan yang sangat adil. Adanya hubungan yang erat antara kekuasaan dan hal-hal yang sakral, tempat utama yang ditempati oleh upacara pengorbanan, dan kemiripannya dengan pembunuhan, merupakan fakta-fakta yang penting bagi antropologi di kemudian hari. Manipulasi hal-hal yang sakral untuk berbagai tujuan tidak dapat disangkal, namun, sama sekali tidak menjelaskan keberadaan agama di kalangan manusia, malah mengandaikan hal tersebut. Adanya penipuan atau penyalahgunaan kekuasaan yang dilakukan oleh aparat kepolisian tidak memungkinkan kita untuk menyimpulkan kepolisian adalah suatu perkumpulan kriminal. Demikian pula, kejahatan yang dilakukan dengan kedok agama tidak berarti pada prinsipnya agama adalah sebuah kepalsuan.

Para filsuf akan meragukan relevansi perbandingan ini, karena ia yakin ia mengetahui apa yang membedakan lembaga keagamaan tersebut dengan lembaga lainnya. Ia percaya ia mempunyai sebuah batu ujian, yang disebutnya sebagai akal, untuk memilah antara alam dan konvensi, antara konvensi yang berguna dan konvensi yang merugikan, dan bahkan untuk merekonstruksi seluruh masyarakat dari alami dan rasional. Dalam sudut pandang ini, agama-agama yang sudah mapan tampak sebagai struktur yang dibuat-buat dan berbahaya, atau paling tidak tidak penting, sehingga cahaya nalar harus dihilangkan, untuk memberi jalan bagi agama alami, tanpa dogma atau ritual dan dilucuti dari semua ibadah. ke agnostisisme atau ateisme yang paling jujur. Agama dengan demikian direduksi menjadi soal opini, keyakinan subyektif, dan konsepsi ini telah menjadi gagasan penuntun kesadaran modern.  

Apakah misa akan diadakan;  Bukankah keberadaan negara sekuler, seperti Republik Perancis, menjadi bukti yang cukup cita-cita Pencerahan telah menjadi kenyataan dan masyarakat, seperti halnya individu, dapat hidup tanpa agama;  Agar tidak menutup persoalan ini terlalu cepat, pertama-tama kita harus mencatat bagaimana abad ke-18 yang tercerahkan, yang bermaksud untuk mengungkap mitos masyarakat dan membebaskan mereka dari takhayul, menunjukkan sikap sombong dan ringan dalam menganggap dirinya memiliki kekuatan yang sangat tinggi dan mereduksi dimensi kelembagaan agama menjadi sebuah hal yang tidak penting. Tidak ada apa-apa.

Konsepsinya tentang nalar, yang Kant coba berikan kemuliaannya, tidak dapat diuji. Atau kita mengatribusikan pada nalar manusia kemampuan untuk berkonsultasi, seperti yang dikatakan Malebranche, sebuah Nalar universal yang transenden, dan kemudian dimungkinkan baginya untuk menilai segala sesuatu, yaitu tujuan dan cara.. Atau kita menolak kekuasaan ini, karena kita menganggap Sabda Ilahi tidak dapat diakses atau hanya khayalan, dan nalar seperti yang ditunjukkan oleh para penulis berbeda seperti Pascal, Hobbes, dan Hume hanyalah kuasa untuk bernalar, yaitu, untuk menghubungkan secara benar setiap hal yang ada. prinsip dan akibat lainnya, sebab dan akibat, cara dan tujuan.

Tidak ada solusi ketiga. Bertentangan dengan apa yang diyakini oleh filsafat sekolah dan universitas, Kant tidak membantah Hume. Nalar memberi kita keharusan hipotetis, tetapi tidak ada keharusan kategoris. Akal budi (Vernunft), yang diyakini oleh filsafat kritis dapat dibedakan dari pemahaman (Verstand), tidak lain adalah versi sekuler dari Sabda ilahi Malebranche, seperti rasa hormat yang merupakan varian etis dan perasaan luhur yang merupakan varian estetika. dari perasaan sakral

Rasional artinya konsisten. Bertentangan dengan alasan untuk menyangkal p berarti p, atau menghendaki tujuan tanpa menghendaki cara. Tidaklah bertentangan dengan alasan untuk memilih kehancuran seluruh dunia daripada goresan di jari saya (Hume, Treatise on Human Nature, II, III, 3). Ini mungkin satu-satunya cara untuk menghindari rasa sakit. Mengabaikan ritus-ritus keagamaan ke sisi yang irasional adalah tindakan yang terlalu dini, karena fungsi-fungsinya mungkin belum terdeteksi, atau tidak ada artinya, karena bagaimana mungkin sebuah ritus seperti itu bisa menjadi tidak koheren;  Mengatakan pengorbanan itu mengejutkan bagi akal sehat adalah tidak tepat. Hal ini mengejutkan kepekaan kita, dan lebih tepatnya, menurut Nietzsche, kepekaan yang dibuat sakit oleh agama Kristen selama beberapa abad.

Faktanya, kritik rasionalis terhadap agama tidak memiliki ketelitian filosofis, sama seperti kritik tersebut mengabaikan tanggung jawab agama terhadap beberapa agama. Hal ini menjadikan agama sebagai sebuah eksploitasi kelemahan manusia yang tidak misterius, atau sebuah fenomena buram yang ditolak agama tanpa menganalisisnya dengan benar. Era Pencerahan terutama mempunyai kepentingan sosiologis. Hal ini memberikan setengah terampil  yang berbicara ; dan menilai segala sesuatu dengan buruk, kekuatan untuk memberi nada dan ucapkan norma.

 Bahkan pemikir terhebat pun tidak bisa lepas dari semangat zaman. Montesquieu, yang memiliki pandangan jernih, percaya ia dapat mereduksi agama orang-orang Romawi menjadi sebuah tatanan politik yang sederhana meskipun hal tersebut tidak mungkin terjadi, kata Fustel de Coulanges, dalam sebuah halaman yang akan kita bahas nanti. Hume, yang tidak diragukan lagi adalah filsuf terhebat di abad ini, dengan jelas melihat kenaifan kaum rasionalis, kecenderungan mereka untuk menjadikan Akal, kekuatan sederhana untuk membedakan kebenaran dari kepalsuan, Tuhan yang maha tahu dan mahakuasa, hakim yang baik dan yang jahat., dan penguasa mutlak atas nafsu (Risalah tentang Sifat Manusia, II, III, 3; III, I, 1). Lebih jauh lagi, ia mencela kelemahan teori kontraktualis dalam masyarakat, yang sedang populer pada masanya, yang percaya teori tersebut dapat mendasarkan otoritas politik pada persetujuan individu

Namun, jika ia peka terhadap pengaruh politik dari institusi-institusi tersebut, maka komponen keagamaan di institusi-institusi tersebut sepertinya tidak bisa diajak bicara. Baginya, persoalan agama tetap menjadi persoalan intelektual. Dialogues on Natural Religion yang ditulisnya mengungkapkan kekuatan dialektis dari pikiran yang unggul. Namun karyanya Natural History of Religion, yang menyimpulkan ketidaktahuan adalah ibu dari pengabdian, hampir tidak melampaui produksi pada masanya, meskipun ada beberapa catatan menarik di sana-sini. Sudah menjadi hal yang lumrah jika kita mengutuk pengorbanan manusia sebagai takhayul yang tidak suci dan banyak negara yang bersalah.

Dalam hal ini, yang kurang penting untuk diperhatikan adalah kebiasaan raja kayu Nemi tidak sesuai dengan teori konspirasi yang dominan dari para pendeta. Siapapun, di kuil Diana, yang terletak di Aricia dekat Roma, membunuh pendeta yang sedang menjabat, mempunyai hak hukum untuk dilantik sebagai penggantinya. Institusi yang sangat unik! Sebab, betapapun barbar dan berdarahnya takhayul biasa bagi kaum awam, hal itu biasanya justru menguntungkan pihak yang suci (Hume). Institusi paradoks ini, yang karakter prototipikalnya ditunjukkan oleh Frazer dalam Golden Bough-nya, namun ditentang oleh Pencerahan Skotlandia, dengan jelas menunjukkan fenomena keagamaan luput dari filsafat abad ke-18.

Hanya Rousseau, yang selalu bertentangan dengan semangat zaman, yang terkadang membiarkan suara lain terdengar. Terlepas dari tekanan yang ada, pada saat penerbitannya, dia menyisihkan halaman-halaman tentang penipuan agama yang telah dia tulis untuk Ceramah Kedua. Sebaliknya, pada menit-menit terakhir ia menambahkan bab penting mengenai agama sipil ke dalam Kontrak Sosial.