Agama dan Penderitaan Manusia (1)

Tidak ada solusi ketiga. Bertentangan dengan apa yang diyakini oleh filsafat sekolah dan universitas, Kant tidak membantah Hume. Nalar memberi kita keharusan hipotetis, tetapi tidak ada keharusan kategoris. Akal budi (Vernunft), yang diyakini oleh filsafat kritis dapat dibedakan dari pemahaman (Verstand), tidak lain adalah versi sekuler dari Sabda ilahi Malebranche, seperti rasa hormat yang merupakan varian etis dan perasaan luhur yang merupakan varian estetika. dari perasaan sakral

Rasional artinya konsisten. Bertentangan dengan alasan untuk menyangkal p berarti p, atau menghendaki tujuan tanpa menghendaki cara. Tidaklah bertentangan dengan alasan untuk memilih kehancuran seluruh dunia daripada goresan di jari saya (Hume, Treatise on Human Nature, II, III, 3). Ini mungkin satu-satunya cara untuk menghindari rasa sakit. Mengabaikan ritus-ritus keagamaan ke sisi yang irasional adalah tindakan yang terlalu dini, karena fungsi-fungsinya mungkin belum terdeteksi, atau tidak ada artinya, karena bagaimana mungkin sebuah ritus seperti itu bisa menjadi tidak koheren;  Mengatakan pengorbanan itu mengejutkan bagi akal sehat adalah tidak tepat. Hal ini mengejutkan kepekaan kita, dan lebih tepatnya, menurut Nietzsche, kepekaan yang dibuat sakit oleh agama Kristen selama beberapa abad.

Faktanya, kritik rasionalis terhadap agama tidak memiliki ketelitian filosofis, sama seperti kritik tersebut mengabaikan tanggung jawab agama terhadap beberapa agama. Hal ini menjadikan agama sebagai sebuah eksploitasi kelemahan manusia yang tidak misterius, atau sebuah fenomena buram yang ditolak agama tanpa menganalisisnya dengan benar. Era Pencerahan terutama mempunyai kepentingan sosiologis. Hal ini memberikan setengah terampil  yang berbicara ; dan menilai segala sesuatu dengan buruk, kekuatan untuk memberi nada dan ucapkan norma.

 Bahkan pemikir terhebat pun tidak bisa lepas dari semangat zaman. Montesquieu, yang memiliki pandangan jernih, percaya ia dapat mereduksi agama orang-orang Romawi menjadi sebuah tatanan politik yang sederhana meskipun hal tersebut tidak mungkin terjadi, kata Fustel de Coulanges, dalam sebuah halaman yang akan kita bahas nanti. Hume, yang tidak diragukan lagi adalah filsuf terhebat di abad ini, dengan jelas melihat kenaifan kaum rasionalis, kecenderungan mereka untuk menjadikan Akal, kekuatan sederhana untuk membedakan kebenaran dari kepalsuan, Tuhan yang maha tahu dan mahakuasa, hakim yang baik dan yang jahat., dan penguasa mutlak atas nafsu (Risalah tentang Sifat Manusia, II, III, 3; III, I, 1). Lebih jauh lagi, ia mencela kelemahan teori kontraktualis dalam masyarakat, yang sedang populer pada masanya, yang percaya teori tersebut dapat mendasarkan otoritas politik pada persetujuan individu

Namun, jika ia peka terhadap pengaruh politik dari institusi-institusi tersebut, maka komponen keagamaan di institusi-institusi tersebut sepertinya tidak bisa diajak bicara. Baginya, persoalan agama tetap menjadi persoalan intelektual. Dialogues on Natural Religion yang ditulisnya mengungkapkan kekuatan dialektis dari pikiran yang unggul. Namun karyanya Natural History of Religion, yang menyimpulkan ketidaktahuan adalah ibu dari pengabdian, hampir tidak melampaui produksi pada masanya, meskipun ada beberapa catatan menarik di sana-sini. Sudah menjadi hal yang lumrah jika kita mengutuk pengorbanan manusia sebagai takhayul yang tidak suci dan banyak negara yang bersalah.

Dalam hal ini, yang kurang penting untuk diperhatikan adalah kebiasaan raja kayu Nemi tidak sesuai dengan teori konspirasi yang dominan dari para pendeta. Siapapun, di kuil Diana, yang terletak di Aricia dekat Roma, membunuh pendeta yang sedang menjabat, mempunyai hak hukum untuk dilantik sebagai penggantinya. Institusi yang sangat unik! Sebab, betapapun barbar dan berdarahnya takhayul biasa bagi kaum awam, hal itu biasanya justru menguntungkan pihak yang suci (Hume). Institusi paradoks ini, yang karakter prototipikalnya ditunjukkan oleh Frazer dalam Golden Bough-nya, namun ditentang oleh Pencerahan Skotlandia, dengan jelas menunjukkan fenomena keagamaan luput dari filsafat abad ke-18.

Hanya Rousseau, yang selalu bertentangan dengan semangat zaman, yang terkadang membiarkan suara lain terdengar. Terlepas dari tekanan yang ada, pada saat penerbitannya, dia menyisihkan halaman-halaman tentang penipuan agama yang telah dia tulis untuk Ceramah Kedua. Sebaliknya, pada menit-menit terakhir ia menambahkan bab penting mengenai agama sipil ke dalam Kontrak Sosial.