Kita masih bisa melihat ketundukan laki-laki pada entitas eksternal sebagai cerminan hubungan dominasi suatu kelas terhadap kelas lain dalam masyarakat, dan merupakan cara sekunder untuk memperkuat dominasi ini. Ini adalah tesis Marxis, yang memandang dunia keagamaan bukan lagi sebagai realitasnya sendiri, atau sebuah fiksi belaka, namun sebagai sebuah ilusi yang diperlukan yang mana penghilangannya akan membutuhkan perkembangan yang panjang dan menyakitkan dalam masyarakat manusia.
Yang terakhir, kita dapat memahami pemaksaan agama disebabkan oleh proses pembentukan dan pengaturan mandiri dalam masyarakat, yang sebagian besar dilakukan oleh individu yang menjadi pelakunya. Inilah tesis Durkheim, yang telah diperkuat dan diklarifikasi oleh karya terbarunya, yang menyatakan agama, di antara manusia, merupakan sistem generatif dan mungkin merupakan inti konstitutif dari setiap entitas kolektif yang stabil, jika tidak maka agama akan tereduksi menjadi kumpulan individu yang tidak menentu. atau kelompok kecil. Kita akan melihat lebih dekat masing-masing sudut pandang ini, mencoba menunjukkan sudut pandang terakhir adalah sudut pandang yang argumennya paling meyakinkan.
Ketika kita mendekati pertanyaan ini dari perspektif antropologis sejak awal, kita tidak akan memikirkan sudut pandang pertama, yaitu asal usul agama yang transenden. Namun, perlu kita ingat sudut pandang ini sama sekali tidak bisa dianggap remeh. Dapat dikatakan dalam istilah Pascalian, hal ini adalah orang-orang yang memiliki pendapat yang masuk akal, meskipun mereka sering menempatkan kebenaran padahal sebenarnya tidak. Laki-laki hampir selalu dan di mana pun merasa terhubung dengan kekuatan eksternal. Wacana keagamaan tradisional menggambarkan perasaan universal ini dengan baik, maka salah jika menetapkan bentuk khusus yang ada di sini atau di sana sebagai sesuatu yang mutlak. Tapi kesalahan ini ringan. Beragamnya perwujudan agama dan bahkan keanehan di antaranya  misalnya, pendewaan demam, wabah atau perangbukannya mendiskreditkan semuanya, justru merupakan tanda perlunya berlabuhnya manusia di dalam manusia super.
Masing-masing dari mereka memberikan kesaksian mengenai persyaratan serupa, meskipun dengan cara yang tidak jelas, karena hati nurani beragama sering kali memiliki kebijaksanaan untuk mengakuinya.
Sebaliknya, filsafat Pencerahan membayangkan dirinya telah mengetahui prinsip-prinsip paling umum yang mengatur semua fenomena alam dan sosial, dan percaya prinsip-prinsip tersebut dapat diakses oleh semua orang. Hanya ketidaktahuan mayoritas mereka yang secara de facto akan memungkinkan adanya kepalsuan agama, yang berarti mempertahankan ketidaktahuan ini untuk tujuan perbudakan. Oleh karena itu, untuk membebaskan pikiran dari perbudakan agama, cukuplah kita merebut kekuatan intelektual dan melenyapkan kegelapan yang menguntungkannya, dengan bantuan cahaya nalar. Oleh karena itu, mesin-mesin perang yang sangat besar ini, yang pada abad ke-18 di Eropa, diciptakan oleh para pemikir yang mencerahkan hampir di mana-mana untuk menentang magisterium Gereja. Dalam Ensiklopedia d'Alembert dan Diderot, kita dapat membaca, misalnya, pada artikel Imam, baris-baris berikut:
Sungguh manis mendominasi sesama manusia; para pendeta tahu bagaimana memanfaatkan opini tinggi yang telah mereka ciptakan (dari kekuatan mereka) di benak sesama warga negara; mereka mengklaim para dewa menampakkan diri mereka kepada mereka; mereka mengumumkan keputusan mereka; mereka menetapkan apa yang harus diyakini dan apa yang harus ditolak; mereka menentukan apa yang menyenangkan atau tidak menyenangkan keilahian; mereka menyampaikan ramalan; mereka meramalkan masa depan bagi orang yang gelisah dan penasaran, mereka membuatnya gemetar ketakutan akan hukuman yang mengancam para dewa yang marah kepada orang-orang gegabah yang berani meragukan misi mereka atau mendiskusikan doktrin mereka.
Untuk membangun kerajaan mereka dengan lebih aman, mereka melukiskan para dewa sebagai sosok yang kejam, pendendam, keras kepala: mereka memperkenalkan upacara, inisiasi, misteri, kekejaman yang dapat menyuburkan dalam diri manusia kemurungan gelap ini, yang sangat menguntungkan kerajaan fanatisme. ; kemudian darah manusia mengalir dalam aliran besar di altar, orang-orang yang ditaklukkan oleh rasa takut dan dimabukkan dengan takhayul tidak pernah percaya untuk membayar terlalu mahal untuk kebaikan surgawi: para ibu menyerahkan anak-anak mereka yang lembut ke api yang melahap dengan mata kering; ribuan korban manusia jatuh di bawah pisau para pendeta; kita tunduk pada banyak praktik dan takhayul yang paling tidak masuk akal selesai memperluas dan memperkuat kekuatannya.
Dakwaan ini didasarkan pada pengamatan yang sangat adil. Adanya hubungan yang erat antara kekuasaan dan hal-hal yang sakral, tempat utama yang ditempati oleh upacara pengorbanan, dan kemiripannya dengan pembunuhan, merupakan fakta-fakta yang penting bagi antropologi di kemudian hari. Manipulasi hal-hal yang sakral untuk berbagai tujuan tidak dapat disangkal, namun, sama sekali tidak menjelaskan keberadaan agama di kalangan manusia, malah mengandaikan hal tersebut. Adanya penipuan atau penyalahgunaan kekuasaan yang dilakukan oleh aparat kepolisian tidak memungkinkan kita untuk menyimpulkan kepolisian adalah suatu perkumpulan kriminal. Demikian pula, kejahatan yang dilakukan dengan kedok agama tidak berarti pada prinsipnya agama adalah sebuah kepalsuan.
Para filsuf akan meragukan relevansi perbandingan ini, karena ia yakin ia mengetahui apa yang membedakan lembaga keagamaan tersebut dengan lembaga lainnya. Ia percaya ia mempunyai sebuah batu ujian, yang disebutnya sebagai akal, untuk memilah antara alam dan konvensi, antara konvensi yang berguna dan konvensi yang merugikan, dan bahkan untuk merekonstruksi seluruh masyarakat dari alami dan rasional. Dalam sudut pandang ini, agama-agama yang sudah mapan tampak sebagai struktur yang dibuat-buat dan berbahaya, atau paling tidak tidak penting, sehingga cahaya nalar harus dihilangkan, untuk memberi jalan bagi agama alami, tanpa dogma atau ritual dan dilucuti dari semua ibadah. ke agnostisisme atau ateisme yang paling jujur. Agama dengan demikian direduksi menjadi soal opini, keyakinan subyektif, dan konsepsi ini telah menjadi gagasan penuntun kesadaran modern. Â
Apakah misa akan diadakan; Â Bukankah keberadaan negara sekuler, seperti Republik Perancis, menjadi bukti yang cukup cita-cita Pencerahan telah menjadi kenyataan dan masyarakat, seperti halnya individu, dapat hidup tanpa agama; Â Agar tidak menutup persoalan ini terlalu cepat, pertama-tama kita harus mencatat bagaimana abad ke-18 yang tercerahkan, yang bermaksud untuk mengungkap mitos masyarakat dan membebaskan mereka dari takhayul, menunjukkan sikap sombong dan ringan dalam menganggap dirinya memiliki kekuatan yang sangat tinggi dan mereduksi dimensi kelembagaan agama menjadi sebuah hal yang tidak penting. Tidak ada apa-apa.
Konsepsinya tentang nalar, yang Kant coba berikan kemuliaannya, tidak dapat diuji. Atau kita mengatribusikan pada nalar manusia kemampuan untuk berkonsultasi, seperti yang dikatakan Malebranche, sebuah Nalar universal yang transenden, dan kemudian dimungkinkan baginya untuk menilai segala sesuatu, yaitu tujuan dan cara.. Atau kita menolak kekuasaan ini, karena kita menganggap Sabda Ilahi tidak dapat diakses atau hanya khayalan, dan nalar seperti yang ditunjukkan oleh para penulis berbeda seperti Pascal, Hobbes, dan Hume hanyalah kuasa untuk bernalar, yaitu, untuk menghubungkan secara benar setiap hal yang ada. prinsip dan akibat lainnya, sebab dan akibat, cara dan tujuan.
