Tapi, tentu saja, konsepsi seperti itu melampaui batas pikiran primitif: Sebaliknya, Durkheim berpendapat, apakah itu digambarkan sebagai mana , wakan , atau orenda , kepercayaan terhadap kekuatan impersonal yang tersebar ini ditemukan di antara orang Samoa, Melanesia, berbagai suku Indian di Amerika Utara, dan (walaupun kurang abstrak dan umum) di antara klan totem di Australia Tengah; Hal ini menjelaskan mengapa tidak mungkin mendefinisikan agama dalam istilah tokoh mitos, dewa, atau roh; karena hal-hal keagamaan tertentu ini hanyalah bentuk-bentuk individual dari prinsip keagamaan yang lebih impersonal ini, dan dengan demikian kesakralannya bersifat non-intrinsik. Dan terlepas dari maknanya yang semata-mata bersifat religius, Durkheim berpendapat  ini adalah bentuk asli yang mendasari gagasan modern dan ilmiah tentang kekuatan.
Menjelaskan totemisme berarti menjelaskan kepercayaan pada kekuatan yang tersebar dan tidak bersifat pribadi. Bagaimana keyakinan seperti itu bisa muncul: Tentu saja, bukan dari sensasi yang ditimbulkan oleh objek-objek totemik itu sendiri, kata Durkheim, karena objek-objek ini  ulat, semut, katak, dll.  hampir tidak dapat membangkitkan emosi keagamaan yang kuat: sebaliknya, objek-objek ini tampak sebagai simbol atau ekspresi material dari sesuatu yang lain. Lalu, simbol apakah yang dimaksud: Jawaban awal Durkheim adalah  mereka melambangkan prinsip totemik dan klan totem; tetapi jika ini masalahnya, maka tentu saja prinsip tersebut dan klan adalah satu dan sama: Dewa klan, prinsip totemik, tegasnya, oleh karena itu tidak lain adalah klan itu sendiri, yang dipersonifikasikan dan direpresentasikan. ke imajinasi di bawah bentuk hewan atau tumbuhan yang terlihat yang berfungsi sebagai totem.
Hipotesis ini   tuhan (t huruf kecil) tidak lebih dari masyarakat yang dipuja  didukung oleh sejumlah argumen khas Durkheimian. Misalnya, ditegaskan  suatu masyarakat mempunyai semua yang diperlukan untuk membangkitkan gagasan tentang ketuhanan, karena bagi para anggotanya, tuhan itu berarti bagi para penyembahnya. Organisasi ini lebih unggul secara fisik dan moral dibandingkan individu, sehingga mereka takut akan kekuasaannya dan  menghormati otoritasnya; namun masyarakat tidak bisa ada kecuali di dalam dan melalui hati nurani individu, dan dengan demikian masyarakat menuntut pengorbanan kita dan secara berkala memperkuat dan mengangkat prinsip ilahi dalam diri kita masing-masing  terutama selama periode antusiasme kolektif, ketika kekuatannya sangat terlihat.
Memang benar, dalam pertemuan yang sangat jarang terjadi di seluruh klan Australia, menurut Durkheim, gagasan keagamaan itu sendiri tampaknya telah lahir, sebuah fakta yang menjelaskan mengapa upacara keagamaan yang paling penting terus dilaksanakan hanya secara berkala, ketika elan secara keseluruhan dirakit. Durkheim menyatakan  rangkaian periode intens kegembiraan kolektif dengan periode aktivitas ekonomi individualistis yang tersebar dan lebih lama inilah yang memunculkan keyakinan  ada dua dunia – yang sakral dan yang profan  baik yang ada di dalam diri kita maupun yang profan. dalam alam itu sendiri.
Namun bagaimana keyakinan ini memunculkan totemisme: Singkatnya, individu yang dipindahkan dari keberadaannya yang profan ke kehidupan yang sakral dalam suatu pertemuan klan mencari penjelasan atas keadaannya yang berubah dan terangkat. Berkumpulnya klan itu sendiri adalah penyebab sebenarnya, meski terlalu rumit untuk dipahami oleh pikiran primitif; namun di sekelilingnya, anggota klan tersebut melihat simbol-simbol yang menjadi penyebab hal tersebut  ukiran gambar totem -- dan menetapkan sentimen sosialnya yang membingungkan pada objek-objek yang jelas dan konkrit ini, yang darinya kekuatan fisik dan otoritas moral masyarakat tampak jelas. untuk berasal. Sebagaimana prajurit yang mati demi benderanya sebenarnya mati demi negaranya, demikian pula anggota klan yang memuja totemnya sebenarnya  memuja klannya.
Pada formula klasik Primus in orbe deos fecit timor  teori ketakutan yang dipertahankan dengan berbagai cara oleh Hume, Tylor, dan Frazer  Durkheim menambahkan perbedaan pendapat yang tegas, meski tidak sepenuhnya orisinal. Mengikuti Robertson Smith  tentu saja, mungkin gagasan inilah, yang digunakan dalam suasana hati anti-Frazeriannya pada tahun 1900, yang secara dramatis mengubah konsepsi Durkheim tentang agama  Durkheim menegaskan  manusia primitif tidak menganggap dewa-dewanya sebagai sesuatu yang bermusuhan, jahat. , atau takut dengan cara apa pun; sebaliknya, dewa-dewanya adalah teman dan kerabat, yang menginspirasi rasa percaya diri dan kesejahteraan. Terlebih lagi, perasaan yang diilhami bukanlah halusinasi, tetapi didasarkan pada kenyataan; karena betapapun disalahpahami, sebenarnya ada kekuatan moral yang nyata - masyarakat  sesuai dengan kepercayaan ini, dan dari situlah orang yang beribadah memperoleh kekuatannya.
Argumen ini  inti dari The Elementary Forms  terkait erat dengan konsepsi penting Durkheim tentang peran simbol dalam masyarakat. Meskipun nilai utilitariannya sebagai ekspresi sentimen sosial, klaim Durkheim yang lebih ambisius adalah  simbol-simbol tersebut berfungsi untuk menciptakan sentimen itu sendiri. Karena representasi kolektif, sebagaimana telah kita lihat, mengandaikan adanya reaksi timbal balik dari pikiran individu terhadap satu sama lain, reaksi yang tidak dapat dijelaskan tanpa adanya simbol kolektif; dan, begitu terbentuk, representasi tersebut akan cepat hilang karena tidak adanya simbol-simbol yang berfungsi untuk mempertahankannya dalam pikiran individu. Dengan demikian, masyarakat, dalam segala aspeknya dan dalam setiap periode sejarahnya, hanya dimungkinkan oleh simbolisme yang luas.
Penjelasan tentang totemisme ini pada gilirannya membantu kita untuk memahami fenomena yang baru-baru ini dibahas oleh Lucien Levy-Bruhl dalam Les Fonctions mentales dans les societes inferieures (1910)  hukum partisipasi di mana masyarakat primitif mengabaikan perbedaan antara hewan , sayuran, dan benda mati, misalnya memberikan jenis kelamin pada batu, atau jiwa pada bintang, sehingga memunculkan mitologi yang rumit di mana masing-masing makhluk mengambil bagian dalam sifat-sifat makhluk lain. Tidak dapat dijelaskan berdasarkan pengalaman biasa  kita tidak pernah melihat makhluk mencampur sifat-sifatnya atau bermetamorfisasi menjadi satu sama lain  partisipasi seperti itu dijelaskan oleh Durkheim sebagai konsekuensi dari representasi simbolis yang baru saja dijelaskan: begitu klan menjadi  diwakili oleh suatu spesies hewan atau tumbuhan, yang terakhir dianggap sebagai kerabat manusia, dan keduanya diasumsikan berpartisipasi dalam alam yang sama.
Terakhir, seperti konsep mana , gagasan tentang partisipasi ini memiliki arti penting bagi evolusi pemikiran ilmiah dan  pemikiran keagamaan murni. Mengatakan  satu hal adalah penyebab hal lain, jelas Durkheim, berarti membangun hubungan di antara keduanya, untuk menyatakan  keduanya terikat oleh suatu hukum alam dan internal.
Seperti Hume, Durkheim menegaskan  sensasi saja tidak akan pernah bisa mengungkap hubungan seperti hukum; dan seperti Kant, ia berpendapat  akal manusia harus menyediakan hal-hal tersebut, sehingga memungkinkan kita memahami sebab dan akibat sebagai hubungan yang diperlukan. Pencapaian besar dari agama primitif, menurut Durkheim kemudian, adalah  ia mengkonstruksi representasi pertama (hukum partisipasi) tentang apa yang dimaksud dengan hubungan kekerabatan, sehingga menyelamatkan manusia dari perbudakan yang hanya sekedar penampilan, dan menjadikan ilmu pengetahuan sebagai hal yang nyata dan filsafat mungkin; dan agama dapat melakukan hal ini, tambahnya, hanya karena agama merupakan cara berpikir kolektif , menerapkan cara baru dalam merepresentasikan realitas melalui manipulasi lama atas sensasi individual semata. Antara agama dan sains, Durkheim menyimpulkan, tidak ada jurang pemisah; karena, meskipun teori yang pertama menerapkan mekanisme logisnya terhadap alam dengan lebih canggung dibandingkan teori yang kedua, keduanya terdiri dari representasi kolektif yang sama.
