Etnografi Suku Aborigin, Riset Kualitatif Agama Totemisme Durkheim (2)
Teks buku Emile Durkheim dalam The Elementary Forms adalah untuk mendeskripsikan dan menjelaskan agama paling primitif yang dikenal manusia. Namun jika kepentingannya memiliki kesamaan eksternal dengan kepentingan etnografer atau sejarawan, maka tujuan utamanya jauh melampaui rekonstruksi budaya kuno demi kepentingannya sendiri; sebaliknya, seperti dalam The Division of Labour and Suicide (Pembagian Kerja dan Bunuh Diri), kekhawatiran Durkheim pada akhirnya bersifat nyata dan praktis: Jika kita menjadikan agama primitif sebagai subjek penelitian kita, tegasnya, itu karena bagi kita agama itu tampak lebih baik. diadaptasi daripada yang lain untuk mengarah pada pemahaman tentang sifat keagamaan manusia, yaitu untuk menunjukkan kepada kita aspek penting dan permanen dari kemanusiaan.;
Buku The Elementary Forms of Religious Life (1912), Emile Durkheim menetapkan tugas untuk menemukan sumber abadi identitas sosial manusia. Dia menyelidiki apa yang dianggapnya sebagai bentuk paling sederhana dari agama yang terdokumentasi totemisme di kalangan suku Aborigin Australia. Agama Aborigin merupakan sebuah jalan 'untuk menghasilkan pemahaman tentang sifat keagamaan manusia, dengan menunjukkan kepada kita aspek kemanusiaan yang esensial dan permanen'. Kebutuhan dan kapasitas laki-laki dan perempuan untuk berhubungan secara sosial merupakan inti dari eksplorasi Durkheim, dalam agama mana yang mewujudkan keyakinan yang membentuk alam semesta moral.
Masyarakat Aborigin Australia , salah satu dari dua kelompok masyarakat Pribumi Australia yang berbeda, yang lainnya adalah masyarakat Kepulauan Selat Torres. Komunitas Aborigin Australia dan Penduduk Kepulauan Selat Torres mengambil langkah-langkah untuk mendapatkan kembali dan menguburkan jenazah leluhur mereka
Tinjauan mengenai upaya masyarakat Aborigin Australia dan Penduduk Kepulauan Selat Torres untuk menemukan dan mendapatkan kembali sisa-sisa nenek moyang mereka yang telah diambil untuk studi ilmiah dan dipajang di museum di Eropa, Amerika Utara, dan tempat lain.
Sudah lama diyakini secara konvensional Australia adalah satu-satunya benua di mana seluruh penduduk Pribumi mempertahankan satu jenis adaptasi berburu dan meramu di zaman modern. Namun, beberapa pakar kini berpendapat terdapat bukti adanya praktik awal pertanian dan budidaya perairan oleh masyarakat Aborigin. Temuan ini menimbulkan pertanyaan mengenai sudut pandang tradisional yang memandang masyarakat Aborigin dan Penduduk Pribumi Selat Torres sebagai masyarakat yang unik dalam hal perbedaan antara kompleksitas organisasi sosial dan kehidupan keagamaan mereka serta relatif sederhananya teknologi material mereka. (Untuk pembahasan mengenai nama-nama yang diberikan kepada Masyarakat Adat Australia,
Secara umum diyakini masyarakat Aborigin Australia berasal dari Asia melalui kepulauan Asia Tenggara (sekarang Malaysia, Singapura, Brunei, Timor Timur, Indonesia, dan Filipina) dan telah berada di Australia setidaknya selama 45.000 sd 50.000 tahun. Berdasarkan penelitian diNamun, di situs arkeologi Nauwalabila I dan Madjedbebe di Northern Territory , beberapa ilmuwan mengklaim manusia purba muncul jauh lebih cepat, mungkin sekitar 65.000 hingga 80.000 tahun yang lalu.
Dugaan dan simpulan tersebut konsisten dengan argumen yang dibuat oleh beberapa ahli migrasi manusia modern secara anatomis keluar dari Afrika dan daerah sekitarnya di Asia Barat Daya ke Asia Selatan dan Tenggara di sepanjang Jalur Selatan mendahului migrasi ke Eropa. Pakar lain mempertanyakan penanggalan awal kedatangan manusia di Australia, yang didasarkan pada penggunaan pendaran yang distimulasi secara optik (pengukuran terakhir kali pasir tersebut terkena sinar matahari), karena situs-situs di Northern Territory berada di area aktivitas rayap. yang dapat memindahkan artefak ke tingkat yang lebih tua.
Dalam kedua kasus tersebut, pemukiman pertama akan terjadi pada era penurunan permukaan laut, ketika terdapat jembatan darat yang lebih luas antara Asia dan Australia. Namun, kendaraan air pasti digunakan untuk beberapa jalur, misalnya antara Bali dan Lombok dan antara Timor dan Australia Raya , karena jalur tersebut menempuh jarak lebih dari 120 mil (200 km). Ini merupakan pelayaran paling awal yang terkonfirmasi di dunia.
Sekitar 35.000 tahun yang lalu seluruh benua telah diduduki, termasuk sudut barat daya dan tenggara ( Tasmania menjadi sebuah pulau ketika permukaan laut naik antara 13.500 dan 8.000 tahun yang lalu, sehingga mengisolasi masyarakat Aborigin yang tinggal di sana dari daratan) serta dataran tinggi pulau New Guinea . Bukti arkeologis menunjukkan pendudukan wilayah pedalaman Australia oleh masyarakat Aborigin selama rezim iklim yang keras pada masa glasial maksimum terakhir (antara 30.000 dan 18.000 tahun yang lalu) sangat dinamis , dan semua lanskap kering hanya dihuni secara permanen sekitar 10.000 tahun yang lalu.
Ada sejenis anjing liar, muncul di Australia hanya 5.000 hingga 3.000 tahun yang lalu, setelah orang Aborigin mulai mengubah perkakas batu kecil menjadi perkakas komposit sekitar 8.000 tahun yang lalu. Meskipun dingo diperkenalkan dari Asia Tenggara, peralatan kecil tersebut tampaknya merupakan penemuan independen dari Australia. Dalam 1.500 sd 3.000 tahun terakhir, perubahan penting lainnya terjadi di tingkat benua secara umum: peningkatan populasi, eksploitasi habitat baru, eksploitasi sumber daya yang lebih efisien, dan peningkatan pertukaran barang berharga di wilayah yang luas.
Namun terdapat bukti mengenai perilaku sosial yang kompleks jauh lebih awal, termasuk kremasi sebelum 40.000 tahun yang lalu, hiasan pribadi (manik-manik cangkang) pada 30.000 tahun yang lalu, dan perjalanan jarak jauh.perdagangan benda sebelum 10.000 tahun yang lalu. Belum dapat dipastikan apakah terdapat satu atau beberapa gelombang migrasi ke Australia, meskipun bukti genetik terkini menunjukkan adanya beberapa kelompok donor, baik dari satu gelombang migrasi heterogen atau beberapa gelombang. Meskipun tidak ada keraguan hanya manusia modern secara anatomis (Homo sapiens sapiens) yang pernah menghuni Australia, tengkorak yang ditemukan di tenggara menunjukkan kepada beberapa orang adanya dua tipe fisik yang berbeda.
Namun, sebagian besar kini menerima terdapat variasi yang luas pada populasi pra-Eropa. Ada pendapat satu kelompok di Sungai Murray mempraktikkan suatu bentuk deformasi tengkorak kosmetik yang menyebabkan penampilan mereka berbeda. Beberapa orang berpendapat budaya Aborigin memiliki salah satu kronologi terlama dibandingkan kelompok mana pun di dunia.
Namun jika tujuan Durkheim adalah memahami manusia modern, mengapa ia pergi ke awal sejarah: Bagaimana Studi Etnografi Suku Aborigin di Australia bisa memberi tahu kita tentang agama yang jauh lebih maju dalam hal nilai, martabat, dan kebenaran: Dan jika dia bersikeras mereka bisa, bukankah dia menyarankan agama Kristen, misalnya, berasal dari mentalitas primitif yang sama dengan aliran sesat di Australia: Pertanyaan-pertanyaan ini penting, karena Durkheim menyadari para sarjana sering berfokus pada agama-agama primitif untuk mendiskreditkan agama-agama modern, dan ia menolak sikap permusuhan Voltairean terhadap agama karena dua alasan.
Pertama, dengan menyinggung bab kedua The Rules, Durkheim menegaskan permusuhan semacam itu tidak ilmiah; ia berprasangka buruk terhadap hasil penyelidikan, dan menjadikan hasilnya mencurigakan. Kedua, dan yang lebih penting, ia menganggapnya tidak sosiologis; karena merupakan dalil penting sosiologi tidak ada institusi manusia yang dapat bersandar pada kesalahan atau kebohongan. Jika sebuah institusi tidak didasarkan pada sifat alamiah, tegas Durkheim, maka institusi tersebut akan menghadapi perlawanan dari alam yang akan menghancurkan institusi tersebut; Oleh karena itu, keberadaan agama-agama primitif meyakinkan kita mereka berpegang teguh pada realitas dan mengungkapkannya.
Simbol-simbol yang melaluinya realitas ini diungkapkan, tentu saja, mungkin tampak tidak masuk akal; namun kita harus mengetahui bagaimana cara menyelami simbol tersebut, untuk mengungkap realitas yang diwakilinya, dan apa maknanya: Ritual yang paling biadab dan paling fantastik serta mitos-mitos yang paling aneh menerjemahkan sebagian kebutuhan manusia, beberapa aspek kehidupan, atau bahkan alasan-alasan yang digunakan oleh umat beriman untuk membenarkan alasan-alasan tersebut mungkin, dan secara umum, salah; tetapi alasan-alasan yang sebenarnya, Durkheim menyimpulkan, tidak akan hilang dan merupakan tugas ilmu pengetahuan untuk menemukannya.
Dalam pengertian ini, semua agama adalah benar; namun jika semua agama sama dalam hal realitas yang diungkapkannya, mengapa Durkheim secara khusus berfokus pada agama-agama primitif : Singkatnya, dia melakukan hal tersebut karena tiga alasan metodologis. Pertama, Durkheim berpendapat kita tidak dapat memahami agama-agama yang lebih maju kecuali dengan menganalisis cara agama-agama tersebut terbentuk secara progresif sepanjang sejarah; karena hanya dengan menempatkan masing-masing unsur pokok agama-agama modern dalam konteks kemunculannya, kita bisa berharap menemukan penyebab munculnya agama-agama tersebut.
Dalam analisis ini, seperti dalam logika Cartesian, mata rantai pertama adalah yang paling penting; namun bagi Durkheim, kaitan yang mendasari ilmu agama ini bukanlah sebuah kemungkinan konseptual melainkan sebuah realitas konkrit yang didasarkan pada pengamatan historis dan etnografis. Sebagaimana evolusi biologis telah dipahami secara berbeda sejak penemuan empiris makhluk bersel tunggal, maka evolusi keagamaan dipahami secara berbeda tergantung pada sistem kepercayaan dan tindakan konkret apa yang menjadi asal mulanya.
Kedua, Durkheim mengemukakan studi ilmiah tentang agama itu sendiri mengandaikan berbagai agama yang kita bandingkan semuanya merupakan spesies dari kelas yang sama, dan dengan demikian memiliki unsur-unsur tertentu yang sama: Pada landasan semua sistem kepercayaan dan semua aliran sesat, Durkheim menyatakan berdebat,
Harus ada sejumlah representasi atau konsepsi mendasar dan sikap ritual yang, meskipun bentuknya beragam, mempunyai makna obyektif yang sama dan memenuhi fungsi yang sama di mana pun. Inilah unsur-unsur permanen yang membentuk sesuatu yang permanen dan manusiawi dalam agama; mereka membentuk keseluruhan isi gagasan objektif yang diungkapkan ketika seseorang berbicara tentang agama secara umum.
Oleh karena itu, sekali lagi Durkheim mencoba menjawab pertanyaan filosofis yang sudah lama ada (sifat esensial agama) dengan cara sosiologis yang baru (etnografi masyarakat primitif); dan nilai khusus dari etnografi semacam itu adalah etnografi tersebut menangkap gagasan dan praktik keagamaan sebelum para pendeta, nabi, teolog, atau imajinasi populer mempunyai kesempatan untuk menyempurnakan dan mentransformasikannya:
Apa yang bersifat aksesori atau sekunder belum sampai menyembunyikan unsur-unsur pokoknya. Semuanya direduksi menjadi hal yang sangat diperlukan, yaitu hal yang tanpanya tidak akan ada agama. Namun hal yang sangat diperlukan merupakan hal yang esensial, yaitu hal yang harus kita ketahui terlebih dahulu.
Agama-agama primitif adalah kasus-kasus yang diistimewakan , demikian pendapat Durkheim, karena agama-agama primitif adalah kasus-kasus yang sederhana . Namun jika kesederhanaan agama primitif ini membantu kita memahami hakikatnya, hal ini membantu kita memahami sebab-sebabnya. Faktanya, seiring dengan berkembangnya pemikiran keagamaan sepanjang sejarah, sebab-sebab awalnya menjadi ditutupi dengan skema penafsiran metodologis dan teologis yang luas sehingga asal-usulnya hampir tidak terlihat. Studi tentang agama primitif, menurut Durkheim, adalah sebuah cara baru untuk mengangkat permasalahan lama tentang asal usul agama itu sendiri bukan dalam pengertian suatu titik tertentu dalam ruang dan waktu ketika agama mulai ada (tidak ada yang seperti itu). titik ini memang ada), namun dalam artian menemukan penyebab-penyebab yang selalu ada yang menjadi landasan bagi bentuk-bentuk pemikiran dan praktik keagamaan yang paling esensial.
Akan tetapi, uraian dan penjelasan mengenai agama yang paling primitif ini hanyalah tujuan utama dari The Elementary Forms (Bentuk-Bentuk Dasar) ; dan tujuan sekundernya sejauh ini merupakan upaya Durkheim yang paling ambisius dalam memberikan jawaban sosiologis terhadap pertanyaan-pertanyaan filosofis. Berdasarkan semua penilaian kita, Durkheim memulai, ada sejumlah gagasan tertentu yang oleh para filsuf sejak Aristoteles disebut sebagai kategori-kategori pemahaman waktu, ruang, kelas, bilangan, sebab, substansi, kepribadian, dan seterusnya. Ide-ide seperti itu sesuai dengan sifat-sifat paling universal dari segala sesuatu. Ide-ide tersebut bagaikan kerangka kokoh yang melingkupi semua pemikiran; hal ini tampaknya tidak mampu membebaskan diri darinya tanpa menghancurkan dirinya sendiri, karena tampaknya kita tidak dapat memikirkan objek-objek yang tidak berada dalam ruang dan waktu, yang tidak mempunyai nomor, dsb
Bagaimana gagasan-gagasan ini berhubungan dengan agama: Ketika keyakinan agama primitif dianalisa, Durkheim mengamati, kategori-kategori ini ditemukan, yang menunjukkan kategori-kategori tersebut adalah produk pemikiran keagamaan; namun pemikiran keagamaan itu sendiri terdiri dari representasi kolektif, produk kelompok sosial yang nyata. Pengamatan ini memberi kesan kepada Durkheim masalah pengetahuan mungkin diajukan dalam istilah sosiologis yang baru. Upaya-upaya sebelumnya untuk memecahkan masalah ini, ia memulai, mewakili salah satu dari dua doktrin filosofis: doktrin empiris kategori-kategori dikonstruksikan dari pengalaman manusia, dan individu adalah pembuat konstruksi ini, dan doktrin aprioris kategori-kategori adalah logis sebelum pengalaman, dan melekat pada hakikat akal manusia itu sendiri.
Kesulitan dari tesis empiris , Durkheim kemudian mengamati, adalah ia menghilangkan kategori-kategori dari sifat-sifatnya yang paling khas universalitas (ini adalah konsep-konsep paling umum yang kita miliki, dapat diterapkan pada semua yang nyata, dan tidak bergantung pada setiap objek tertentu. ) dan kebutuhan (kita benar-benar tidak dapat berpikir tanpanya); karena sudah menjadi sifat dasar data empiris data tersebut bersifat partikular dan kontingen.
Sebaliknya, tesis aprioris lebih menghormati sifat-sifat universalitas dan kebutuhan ini; namun dengan menegaskan kategori-kategori tersebut hanya ada dalam sifat intelek, maka hal ini menimbulkan pertanyaan yang paling menarik dan penting: Penting, tegas Durkheim, untuk menunjukkan dari mana kita memegang hak prerogatif dan keterlaluan yang mengejutkan ini. bagaimana kita dapat melihat hubungan-hubungan tertentu dalam hal-hal yang tidak dapat diungkapkan oleh pemeriksaan terhadap hal-hal ini kepada kita.
Ringkasnya, jika akal budi hanyalah suatu variasi pengalaman individu, maka akal budi sudah tidak ada lagi; tetapi jika ciri-ciri khasnya dikenali tetapi tidak dijelaskan, maka hal tersebut berada di luar batas-batas alam dan dengan demikian penyelidikan ilmiah. Setelah menanamkan hambatan-hambatan yang (diduga) berat ini pada jalur musuh-musuh filosofisnya, Durkheim kemudian menawarkan kepada pembacanya yang frustrasi sebuah pernyataan yang menarik melalui media : .jika asal-usul sosial dari kategori-kategori tersebut diakui, sarannya, suatu sikap baru menjadi kemungkinan yang kami yakini akan memampukan kami untuk melepaskan diri dari kesulitan-kesulitan yang ada;
Lalu, bagaimana hipotesis asal usul sosial dari kategori-kategori tersebut mengatasi hambatan-hambatan ini: Pertama, proposisi dasar tesis aprioris adalah pengetahuan terdiri dari dua elemen persepsi yang dimediasi oleh indera kita, dan kategori pemahaman – yang tidak dapat direduksi menjadi satu sama lain. Dengan memandang yang pertama sebagai representasi individual dan yang kedua sebagai representasi kolektif,
Durkheim menegaskan, proposisi ini dibiarkan utuh: karena di antara kedua jenis representasi ini terdapat perbedaan yang ada antara individu dan sosial, dan seseorang tidak dapat membedakannya. lebih banyak yang dapat menyimpulkan hal kedua dari hal pertama daripada ia dapat menyimpulkan masyarakat dari individunya, keseluruhan dari bagiannya, yang kompleks dari yang sederhana. Kedua, hipotesis ini konsisten dengan dualitas sifat manusia sama seperti cita-cita moral kita tidak dapat direduksi menjadi motif utilitarian kita, demikian pula nalar kita tidak dapat direduksi menjadi pengalaman kita.
Oleh karena itu, sejauh kita menjadi bagian dari masyarakat, kita melampaui sifat individual kita baik ketika kita bertindak maupun ketika kita berpikir. Yang terakhir, perbedaan ini menjelaskan universalitas dan perlunya kategori-kategori tersebut kategori-kategori tersebut bersifat universal karena manusia selalu dan di mana pun hidup dalam masyarakat, yang merupakan asal usulnya; dan hal-hal tersebut diperlukan karena, tanpa hal-hal tersebut, semua kontak antara pikiran individu tidak akan mungkin terjadi, dan kehidupan sosial akan hancur sama sekali: masyarakat tidak dapat meninggalkan kategori-kategori yang menjadi pilihan bebas individu tanpa meninggalkan dirinya sendiri. Jika hal ini untuk hidup, Durkheim menyimpulkan, tidak hanya diperlukan kesesuaian moral yang memuaskan, namun terdapat kesesuaian logika minimum yang tidak dapat dilampaui dengan aman.
Namun masih ada yang berpendapat, karena kategori-kategori tersebut hanyalah representasi dari realitas sosial, maka tidak ada jaminan kategori-kategori tersebut akan sesuai dengan realitas alam mana pun; dengan demikian kita akan kembali, melalui jalur yang berbeda, ke nominalisme dan empirisme yang lebih skeptis. Jawaban Durkheim yang rasional dan agak metafisik adalah masyarakat itu sendiri adalah bagian dari alam, dan tidak mungkin alam berbeda secara radikal dari dirinya sendiri dalam hal yang paling penting. Hubungan fundamental antara benda-benda -- hanya itu yang merupakan fungsi dari kategori-kategori yang diungkapkan pada dasarnya tidak dapat berbeda di alam yang berbeda.
Mendefinisikan Agama. Untuk menggambarkan dan menjelaskan agama paling primitif yang dikenal manusia, Durkheim mengamati, pertama-tama kita harus mendefinisikan istilah agama itu sendiri: jika tidak, kita berisiko menarik kesimpulan dari keyakinan dan praktik yang tidak ada hubungannya dengan religius, atau (dan ini adalah bahaya yang lebih besar bagi Durkheim) karena mengesampingkan banyak fakta agama tanpa memahami hakikat sebenarnya.
Faktanya, Durkheim telah melakukan upaya tersebut dalam Concerning the Definition of Religious Phenomena (1899), di mana ia berpendapat agama terdiri dari keyakinan-keyakinan wajib yang dipadukan dengan praktik-praktik tertentu yang berhubungan dengan objek-objek yang diberikan dalam keyakinan tersebut. Sedangkan Definisi ini mencapai sejumlah tujuan, namun Durkheim segera menjadi tidak senang dengan penekanan utama pada kewajiban; dan, seperti yang kemudian dia akui, definisi yang ditawarkan pada tahun 1912 sangat berbeda.
Mengikuti The Rules dan Suicide, Definisi Durkheim tahun 1912 dicapai melalui proses dua langkah. Pertama, tegasnya, kita harus membebaskan pikiran dari semua gagasan agama yang sudah ada sebelumnya, sebuah pembebasan yang dicapai dalam The Elementary Forms melalui sebuah karakteristik argumen melalui eliminasi: sudah sepantasnya, saran Durkheim, untuk mengkaji beberapa pemikiran terkini. definisi yang biasa digunakan untuk mengungkapkan prasangka-prasangka ini, sebelum menjawab pertanyaan ini berdasarkan pertimbangan kita sendiri. Kedua, Durkheim mengusulkan untuk mengkaji berbagai sistem keagamaan yang kita kenal dalam realitas konkritnya, untuk menentukan unsur-unsur kesamaan yang dimilikinya; karena agama tidak dapat didefinisikan kecuali dengan ciri-ciri yang ditemukan dimanapun agama itu sendiri ditemukan.
Definisi prasangka agama yang pertama yang harus dihilangkan melalui prosedur ini adalah definisi yang diatur oleh gagasan kita tentang hal-hal yang melampaui batas pengetahuan kita yang misterius, yang tidak dapat diketahui, yang supernatural dengannya agama akan menjadi semacam spekulasi atas segala sesuatu yang menghindari ilmu pengetahuan atau pemikiran tertentu secara umum. Durkheim melihat setidaknya ada empat kesulitan yang terlihat dalam definisi tersebut. Pertama, meskipun ia mengakui rasa misteri telah memainkan peran penting dalam sejarah beberapa agama, dan khususnya agama Kristen, ia menambahkan , bahkan dalam agama Kristen, terdapat periode-periode tertentu misalnya, periode skolastik (abad kesepuluh hingga kelima belas). ), abad ketujuh belas, dan seterusnya di mana pengertian ini sebenarnya tidak ada.
Kedua, meskipun Durkheim setuju kekuatan-kekuatan yang dilakukan oleh suatu ritus primitif yang dirancang untuk menjamin kesuburan tanah atau kesuburan suatu spesies hewan tampak berbeda dari ilmu pengetahuan modern, ia menyangkal perbedaan antara kekuatan-kekuatan keagamaan dan fisik dirasakan oleh mereka yang melakukan upacara; jurang yang memisahkan yang rasional dari yang irasional, tegas Durkheim, berasal dari periode sejarah yang jauh lebih belakangan. Ketiga, dan lebih khusus lagi, gagasan tentang hal supernatural secara logis mengandaikan kebalikannya gagasan tentang tatanan alam atau hukum alam yang mana peristiwa atau entitas supernatural mungkin merupakan pengecualian dramatis; namun gagasan tentang hukum alam,
Sekali lagi Durkheim menyatakan, masih merupakan konsepsi yang lebih baru dibandingkan dengan konsep pembedaan antara kekuatan agama dan kekuatan fisik. 26 Terakhir, Durkheim hanya menyangkal objek konsepsi keagamaan adalah sesuatu yang luar biasa atau abnormal; sebaliknya, para dewa sering kali memperhitungkan hal-hal yang konstan dan biasa gerakan alam semesta yang teratur, pergerakan bintang-bintang, ritme musim, pertumbuhan tumbuh-tumbuhan tahunan, kelanggengan alam semesta. spesies, dll. Tidaklah benar, Durkheim menyimpulkan, gagasan tentang keagamaan bertepatan dengan gagasan tentang hal-hal yang luar biasa atau tidak terduga.
Definisi berprasangka kedua yang ditolak oleh Durkheim adalah definisi yang didasarkan pada gagasan tentang tuhan atau , lebih luas lagi, makhluk spiritual. Hubungan yang kita miliki dengan makhluk-makhluk seperti itu, menurut pengamatan Durkheim, ditentukan oleh sifat yang melekat pada mereka mereka adalah makhluk-makhluk yang sadar , dan dengan demikian kita dapat bertindak terhadap mereka hanya melalui proses-proses sadar (doa, persembahan, pengorbanan); dan karena tujuan agama adalah mengatur hubungan kita dengan makhluk-makhluk tersebut, maka tidak akan ada agama kecuali jika proses-proses sadar tersebut sedang bekerja. Kesulitan definisi ini, tegas Durkheim, adalah ia gagal mengakui dua kategori fakta keagamaan yang tidak dapat disangkal.
Pertama, ada agama-agama besar (misalnya Budha, Jainisme, Brahmana, dll.) yang hampir tidak memiliki gagasan tentang dewa atau roh, dan di mana proses sadar yang disebutkan di atas hanya memainkan peran kecil. Kedua, bahkan di dalam agama-agama yang mengakui makhluk-makhluk tersebut, terdapat banyak ritus yang sama sekali tidak bergantung pada gagasan tersebut, dan dalam beberapa kasus, gagasan itu sendiri berasal dari ritus tersebut dan bukan sebaliknya. 30 Semua kekuatan agama, Durkheim menyimpulkan, tidak berasal dari kepribadian ilahi, dan ada hubungan pemujaan yang memiliki tujuan lain ketika menyatukan manusia dengan dewa. Agama lebih dari sekadar gagasan tentang dewa atau roh, dan akibatnya tidak bisa didefinisikan secara eksklusif sehubungan dengan yang terakhir ini.
Definisi dengan gagasan tentang makhluk spiritual dan yang supernatural dihilangkan, Durkheim beralih ke konstruksi definisinya sendiri. Dengan menekankan agama bukanlah suatu keseluruhan yang tidak dapat dipisahkan, melainkan suatu sistem yang kompleks dari bagian-bagiannya, ia memulai dengan membagi bagian-bagian ini menjadi ritus (cara bertindak yang ditentukan) dan kepercayaan (representasi kolektif); dan karena ritus dapat dibedakan dari tindakan lain hanya berdasarkan objeknya, dan sifat objek tersebut ditentukan oleh keyakinan,
Durkheim bersikeras untuk mendefinisikan keyakinan tersebut terlebih dahulu. Semua keyakinan agama yang dikenal, ujarnya, menghadirkan satu karakteristik umum: mereka mengandaikan adanya klasifikasi segala sesuatu, baik yang nyata maupun yang ideal, yang dipikirkan manusia, ke dalam dua kelas atau kelompok yang berlawanan, umumnya ditandai dengan dua istilah berbeda yang diterjemahkan cukup baik dengan kata profan dan sakral.
Terlebih lagi, ciri yang membedakan yang terakhir dari yang pertama adalah ia dibedakan secara mutlak : Dalam seluruh sejarah pemikiran manusia, Durkheim menekankan, tidak ada contoh lain dari dua kategori hal yang sangat berbeda atau sangat bertentangan satu sama lain. Durkheim kemudian sampai pada definisi awalnya tentang bagian-bagian penting dari setiap sistem keagamaan: hal- hal yang sakral adalah hal-hal yang terisolasi dan dilindungi oleh larangan yang kuat; hal-hal yang profan adalah hal-hal yang terisolasi dan dilindungi oleh larangan yang kuat; hal-hal yang profan adalah hal-hal yang terisolasi dan dilindungi oleh larangan yang kuat; yang menurut larangan tersebut, harus menjaga jarak dari rekan-rekannya yang sakral; keyakinan agama adalah representasi yang mengungkapkan hakikat benda-benda suci dan hubungannya, baik satu sama lain maupun dengan benda benda profan; upacara keagamaan adalah aturan perilaku yang mengatur bagaimana seseorang harus berperilaku di hadapan hal-hal suci; dan yang terakhir, jika sejumlah benda suci menopang hubungan koordinasi atau subordinasi satu sama lain sedemikian rupa sehingga membentuk suatu sistem yang mempunyai kesatuan tertentu, kepercayaan dan ritus yang disatukan tersebut membentuk suatu agama;
Hambatan yang tampaknya tidak dapat diatasi terhadap penerimaan langsung definisi ini adalah anggapan definisi tersebut didasarkan pada fakta-fakta yang biasanya berbeda dari agama misalnya, sihir . Memang benar, sihir terdiri dari kepercayaan dan ritus, mitos, dogma, pengorbanan, nafsu, doa, nyanyian, dan tarian; dan makhluk serta kekuatan yang dipanggil oleh penyihir tidak hanya serupa dengan yang disebutkan dalam agama, tetapi sering kali sama. Namun secara historis, ilmu sihir dan agama sering kali menunjukkan sikap yang sangat menjijikkan satu sama lain, 36 hal ini menunjukkan definisi apa pun mengenai ilmu sihir harus memiliki cara untuk mengecualikan ilmu sihir.
Bagi Durkheim, hal ini merupakan penegasan Robertson Smith, dalam bukunya Lectures on the Religion of the Semites , agama adalah institusi publik, sosial, dan dermawan, sedangkan sihir bersifat pribadi, egois, dan setidaknya berpotensi jahat. Kepercayaan yang benar-benar religius, Durkheim berpendapat, selalu merupakan hal yang umum bagi suatu kelompok tertentu atau ‘Gereja’, yang menjadikan suatu pengakuan mereka harus menganutnya dan menjalankan ritual-ritual yang berhubungan dengan mereka. Individu-individu yang menyusunnya merasa bersatu satu sama lain karena fakta sederhana mereka mempunyai keyakinan yang sama. Sebaliknya, kepercayaan terhadap sihir tidak menghasilkan pengikatan bersama orang-orang yang menganutnya, atau menyatukan mereka ke dalam kelompok yang menjalani kehidupan bersama
Antara penyihir dan orang-orang yang berkonsultasi dengannya, seperti halnya antara individu-individu itu sendiri, tidak ada ikatan abadi yang membuat mereka adalah anggota komunitas moral yang sama, sebanding dengan komunitas yang dibentuk oleh penganut tuhan yang sama atau penganut aliran sesat yang sama.
Oleh karena itu definisi Durkheim: Agama adalah suatu sistem kepercayaan dan praktik terpadu yang berkaitan dengan hal-hal suci, yaitu, hal-hal yang dipisahkan dan dilarang kepercayaan dan praktik yang menyatukan ke dalam satu komunitas moral yang disebut Gereja, semua orang yang menganutnya ke mereka.
Agama Paling Primitif. Berbekal definisi awal tentang agama, Durkheim mulai mencari bentuk agama yang paling primitif dan mendasar. Namun, kesulitan lain segera muncul bahkan agama paling kasar yang kita punya pengetahuan historis atau etnografisnya pun tampaknya merupakan produk dari evolusi yang panjang dan rumit, dan dengan demikian menunjukkan banyaknya kepercayaan dan ritual yang didasarkan pada berbagai macam agama. prinsip-prinsip yang penting.
Untuk menemukan bentuk kehidupan beragama yang benar-benar asli, menurut Durkheim, perlu melalui analisis untuk melampaui agama-agama yang dapat diamati ini, untuk menguraikannya menjadi unsur-unsur yang umum dan mendasar, dan kemudian mencari di antara yang terakhir ini seseorang yang berasal dari agama-agama yang ada. yang mana yang lain berasal. Singkatnya, masalahnya bukanlah pada mendeskripsikan dan menjelaskan suatu sistem keyakinan dan praktik yang dapat diamati, melainkan pada membangun asal muasal hipotetis dan esensial yang mungkin menjadi asal muasal agama-agama selanjutnya.
Ini adalah permasalahan yang diajukan oleh dua solusi yang berlawanan, berdasarkan pada dua elemen umum yang ditemukan secara universal di antara agama-agama yang ada. Seperangkat keyakinan dan praktik, misalnya, ditujukan pada fenomena alam, dan karenanya dicirikan sebagai naturisme ; sedangkan pemikiran dan tindakan keagamaan yang kedua menarik bagi makhluk spiritual yang sadar, dan disebut animisme .
Persoalan dalam menjelaskan sifat-sifat yang membingungkan dari agama-agama yang dapat diamati kemudian terpecah menjadi dua hipotesis evolusioner yang saling bertentangan: animisme adalah agama yang paling primitif, dan naturisme adalah bentuk turunan sekundernya; atau pemujaan terhadap alam merupakan asal muasal agama, dan pemujaan terhadap roh hanyalah suatu perkembangan yang aneh dan kemudian. Melalui pengujian kritis terhadap teori-teori tradisional ini argumen lain melalui eliminasi Durkheim berharap dapat mengungkap perlunya sebuah teori baru.
Animisme. Menurut teori animisme, gagasan tentang jiwa manusia pertama kali dikemukakan oleh kontras antara representasi mental yang dialami saat tidur (mimpi) dan pengalaman normal. Manusia primitif memberikan status yang sama kepada keduanya, dan dengan demikian dituntun untuk mendalilkan adanya diri kedua di dalam dirinya, yang menyerupai yang pertama, namun terbuat dari materi halus dan mampu melakukan perjalanan jarak jauh dalam jangka waktu singkat. Transformasi jiwa ini menjadi roh dicapai dengan kematian, yang, bagi pikiran primitif, tidak ubahnya seperti tidur yang berkepanjangan; dan dengan hancurnya tubuh, muncullah gagasan tentang roh yang terlepas dari organisme apa pun dan berkeliaran dengan bebas di ruang angkasa. Sejak saat itu, roh dianggap terlibat, baik atau buruk, dalam urusan manusia, dan semua peristiwa manusia yang sedikit berbeda dari biasanya dikaitkan dengan pengaruhnya.
Ketika kekuasaan mereka semakin besar, manusia semakin menganggap bijaksana untuk menenangkan hati mereka atau menenangkan mereka ketika mereka kesal, yang menjadi sumber doa, persembahan, pengorbanan singkatnya, seluruh perangkat ibadah keagamaan. Berpikir sepenuhnya dengan analogi, pikiran primitif mengatribusikan diri kedua pada semua objek non-manusia tumbuhan, hewan, sungai, pohon, bintang, dll. dengan demikian menjelaskan fenomena dunia fisik; dan dengan cara ini, pemujaan leluhur memunculkan pemujaan terhadap alam. Pada akhirnya, Durkheim menyimpulkan, manusia mendapati diri mereka sebagai tawanan dunia khayalan di mana mereka adalah penulis dan modelnya.
Jika hipotesis animisme ini ingin diterima sebagai penjelasan mengenai agama yang paling primitif, Durkheim mengamati, ada tiga bagian argumen yang sangat penting: demonstrasi gagasan tentang jiwa terbentuk tanpa meminjam unsur-unsur dari agama sebelumnya; kisahnya tentang bagaimana jiwa menjadi roh, dan dengan demikian menjadi objek pemujaan; dan berasal dari pemujaan terhadap alam dari pemujaan leluhur. Keraguan mengenai yang pertama sudah muncul dari pengamatan, yang akan dibahas kemudian, iwa, meskipun tidak bergantung pada tubuh dalam kondisi tertentu, pada kenyataannya jauh lebih terikat erat pada organisme daripada yang dikemukakan oleh hipotesis animistik.
Bahkan jika keraguan ini teratasi, teori animisme berasumsi mimpi hanya dapat dipengaruhi oleh satu penafsiran primitif yaitu diri kedua padahal kemungkinan penafsirannya tidak terhitung banyaknya; dan bahkan jika keberatan ini dihilangkan, para pembela hipotesis ini masih harus menjelaskan mengapa manusia primitif, yang biasanya tidak reflektif, mungkin terdorong untuk menjelaskan mimpi mereka.
Namun, inti dari doktrin animisme adalah bagian kedua penjelasan tentang bagaimana jiwa menjadi roh dan objek pemujaan; tapi sekali lagi Durkheim mempunyai keraguan yang serius. Sekalipun analogi antara tidur dan kematian cukup untuk menyatakan jiwa tetap bertahan dari tubuh, misalnya, hal ini masih gagal menjelaskan mengapa jiwa kemudian menjadi roh yang suci, khususnya mengingat adanya jurang yang sangat besar yang memisahkan yang suci. dari hal-hal duniawi, dan fakta kematian yang mendekat biasanya dianggap melemahkan daripada memperkuat energi vital jiwa.
Namun yang paling penting, jika roh suci pertama adalah jiwa orang mati, maka semakin rendah masyarakat yang diselidiki, semakin besar pula tempat yang diberikan kepada pemujaan leluhur; namun sebaliknya, pemujaan leluhur jelas-jelas hanya berkembang di masyarakat yang relatif maju (misalnya Tiongkok, Mesir, Yunani, dan Roma), sedangkan pemujaan leluhur sama sekali tidak ada di suku-suku paling primitif di Australia.
Namun meskipun pemujaan leluhur bersifat primitif, lanjut Durkheim, bagian ketiga dari teori animisme – transformasi pemujaan leluhur menjadi pemujaan terhadap alam – tidak dapat dipertahankan. Tidak hanya terdapat sedikit bukti di kalangan primitif mengenai penalaran analogis yang rumit yang mendasari hipotesis animisme; tidak ada bukti di antara mereka yang mempraktikkan segala bentuk pemujaan terhadap alam terhadap karakteristik tersebut roh antropomorfik, atau roh yang menunjukkan setidaknya beberapa atribut jiwa manusia secara logis berasal dari pemujaan leluhur.
Namun bagi Durkheim, sanggahan yang paling jelas terhadap hipotesis animisme terletak pada salah satu konsekuensinya yang tidak dinyatakan, namun tersirat; Sebab, jika hal ini benar, hal ini tidak hanya berarti (sebagaimana Durkheim sendiri yakini) simbol-simbol keagamaan hanya memberikan ekspresi yang tidak tepat mengenai realitas yang mendasari simbol-simbol tersebut; lebih dari itu, hal ini akan menyiratkan simbol-simbol agama adalah produk dari halusinasi pengalaman mimpi kita yang samar-samar dan tidak dipahami dengan baik, dan dengan demikian (seperti yang pasti tidak diyakini oleh Durkheim) tidak memiliki dasar sama sekali dalam kenyataan .
Hukum, moral, bahkan pemikiran ilmiah itu sendiri, menurut pengamatan Durkheim, lahir dari agama, sudah lama dibingungkan oleh agama, dan masih dijiwai dengan semangatnya; Oleh karena itu, sungguh tidak masuk akal agama-agama, yang telah mempunyai tempat yang begitu penting dalam sejarah, dan yang mana, di sepanjang masa, manusia harus menerima energi yang harus mereka miliki untuk hidup, harus terdiri dari sebuah jaringan yang terdiri dari ilusi.
Memang benar, hipotesis animisme tidak konsisten dengan kajian ilmiah tentang agama itu sendiri; karena sains selalu merupakan disiplin yang diterapkan untuk mempelajari beberapa fenomena alam yang nyata, sedangkan animisme mereduksi agama menjadi sekadar halusinasi. Durkheim bertanya, ilmu macam apa itu, yang prinsip penemuannya adalah subjek yang dibahasnya tidak ada:
Naturisme. Berbeda sekali dengan animisme, teori naturistic menegaskan agama pada akhirnya bertumpu pada pengalaman nyata yaitu fenomena utama alam (ketidakterbatasan waktu, ruang, kekuatan, dll.) yang cukup untuk membangkitkan kesadaran religius secara langsung. ide-ide dalam pikiran. Namun agama itu sendiri dimulai hanya ketika kekuatan-kekuatan alam ini tidak lagi terwakili dalam pikiran dalam bentuk abstrak, dan diubah menjadi roh-roh atau dewa-dewa yang bersifat pribadi dan sadar, yang kepadanya pemujaan terhadap alam dapat ditujukan; dan transformasi ini (diduga) dicapai melalui bahasa.
Sebelum masyarakat Indo-Eropa kuno mulai merenungkan dan mengklasifikasikan fenomena alam, jelas Durkheim, akar bahasa mereka terdiri dari jenis-jenis tindakan manusia yang sangat umum (mendorong, berjalan, memanjat, berlari, dan lain-lain). Ketika manusia beralih dari penamaan dan pengklasifikasian tindakan ke objek alam, sifat umum dan elastisitas konsep-konsep ini memungkinkan penerapannya pada gaya-gaya yang pada awalnya tidak dirancang untuk itu.
Oleh karena itu, kelompok fenomena alam yang paling awal merupakan metafora untuk tindakan manusia sungai adalah sesuatu yang bergerak dengan mantap, angin adalah sesuatu yang mendesah atau bersiul, dll. dan ketika metafora ini dipahami secara harafiah, alam kekuatan secara alami dipahami sebagai produk dari agen pribadi yang kuat. Setelah agen-agen ini menerima nama, nama-nama itu sendiri menimbulkan pertanyaan interpretasi bagi generasi berikutnya, menghasilkan berkembangnya dongeng, silsilah, dan mitos yang menjadi ciri khas agama-agama kuno. Yang terakhir, pemujaan leluhur, menurut teori ini, hanyalah sebuah perkembangan sekunder karena tidak mampu menghadapi kenyataan kematian, manusia mendalilkan mereka memiliki jiwa abadi yang, setelah terpisah dari tubuh, perlahan-lahan ditarik ke dalam lingkaran ketuhanan. makhluk, dan akhirnya didewakan.
Meskipun terdapat perbedaan yang disebutkan di atas, keberatan Durkheim terhadap hipotesis naturistik ini memiliki kesamaan dengan keberatan terhadap hipotesis animistiknya. Mengesampingkan banyak kritik terhadap premis filologis teori naturistik, Durkheim menegaskan alam tidak dicirikan oleh fenomena yang begitu luar biasa sehingga menghasilkan kekaguman religius, namun oleh keteraturan yang mendekati monoton. Terlebih lagi, bahkan jika fenomena alam cukup untuk menimbulkan kekaguman pada tingkat tertentu, hal ini tetap tidak akan setara dengan ciri-ciri yang menjadi ciri dari hal-hal yang suci, dan apalagi dengan dualitas absolut yang melambangkan hubungannya dengan hal-hal yang profan;
Kaum primitif, bagaimanapun , tidak menganggap kekuatan-kekuatan tersebut lebih unggul dari dirinya; sebaliknya, dia berpikir dia bisa memanipulasinya demi keuntungannya sendiri dengan menjalankan ritual keagamaan tertentu. Dan pada kenyataannya, objek paling awal dari ritus-ritus tersebut bukanlah bentuk-bentuk utama alam sama sekali, melainkan hewan-hewan dan sayur-sayuran sederhana yang bahkan manusia primitif pun dapat merasakan dirinya setara.
Namun keberatan utama Durkheim adalah teori naturistik, seperti animisme, akan mereduksi agama menjadi sekadar sistem halusinasi. Diakuinya, memang benar masyarakat primitif merefleksikan kekuatan alam sejak masa awal, karena mereka bergantung pada kekuatan alam untuk kelangsungan hidup mereka. Namun justru karena alasan ini, kekuatan-kekuatan ini dan refleksinya hampir tidak dapat menjadi sumber gagasan keagamaan; karena gagasan-gagasan semacam itu jelas-jelas memberikan konsepsi yang menyesatkan tentang sifat kekuatan-kekuatan tersebut, sehingga tindakan praktis apa pun yang didasarkan pada kekuatan-kekuatan tersebut pasti tidak akan berhasil, dan hal ini pada gilirannya akan melemahkan keyakinan seseorang terhadap gagasan-gagasan itu sendiri. Sekali lagi, tempat penting yang diberikan kepada gagasan-gagasan keagamaan sepanjang sejarah dan di semua masyarakat adalah bukti gagasan-gagasan tersebut merespons realitas tertentu, dan realitas lain selain realitas yang bersifat fisik;
Dengan mempelajari agama totemik masyarakat aborigin Australia, kita dapat memperoleh pemahaman yang lebih baik tentang agama secara umum. Melalui penelitiannya, ia menetapkan perlunya totem sebagai ekspresi kepercayaan masyarakat. Totem dapat berupa apa saja secara fisik mulai dari binatang hingga tumbuhan atau benda mati. Dalam menggunakan totem dalam hubungannya dengan ritus dan ritual, semacam kohesi sosial difasilitasi. Konsep ketuhanan merupakan perwujudan kepercayaan bersama yang diwakili oleh totem . Namun, agar keyakinan atau aturan sosial menjadi efektif, keyakinan atau aturan sosial tersebut harus dihormati dengan tepat. Tujuan dari esai ini adalah untuk menilai teori Durkheim mengenai konsep-konsep tersebut dan menjelaskan pengamatannya terhadap agama totemik dan fungsinya.'
Fokus studi Durkheim adalah penduduk asli di Australia. Ia berusaha memahami bentuk agama yang paling sederhana. Ketika mempelajari bentuk agamanya, ia menemukan suatu agama pada bentuknya yang paling dasar memerlukan tiga komponen dasar yang dipenuhi: gagasan tentang yang sakral dan profan, serangkaian ritus dan ritual, dan komunitas moral. Suku Aborigin mempunyai agama yang didasarkan pada totem, atau simbol suci yang mewakili pembagian (The Elementary Forms of Religious Life). Kepatuhan terhadap suatu aturan tidak bisa hanya karena utilitas yang diperhitungkan. Ia mengatakan keputusan untuk mendengarkan otoritas harus dibuat “terlepas dari perhitungan utilitarian mengenai akibat yang merugikan” ( The Elementary Forms of Religious Life).
Oleh karena itu, baik dari mimpi atau dari alam fisik, animisme dan naturisme berupaya membangun gagasan tentang yang sakral dari fakta-fakta pengalaman individu kita bersama; dan bagi Durkheim, yang argumennya lagi-lagi sejajar dengan serangan Kant terhadap etika empiris, upaya seperti itu sungguh mustahil: Fakta dari pengalaman umum, tegasnya, tidak dapat memberi kita gagasan tentang sesuatu yang karakteristiknya berada di luar dunia umum. pengalaman. Penilaian Durkheim yang sebagian besar bersifat negatif terhadap teori-teori saingannya mengenai asal-usul agama membawa pada kesimpulan positif pertamanya: Karena baik manusia maupun alam tidak memiliki karakter suci dalam diri mereka sendiri, argumennya,
mereka harus mendapatkannya dari sumber lain. Selain dari individu manusia dan dunia fisik, harus ada realitas lain, yang dalam hubungannya dengan berbagai delirium yang dimiliki semua agama, mempunyai arti penting dan nilai obyektif. Dengan kata lain, di luar apa yang kita sebut animisme dan naturistik, seharusnya ada aliran sesat lain, yang lebih mendasar dan lebih primitif, yang pertama hanya merupakan bentuk turunan atau aspek tertentu.
Kultus yang lebih mendasar dan primitif ini adalah totemisme.Seperangkat kepercayaan dan praktik aneh yang dikenal sebagai totemisme telah ditemukan di kalangan Indian Amerika sejak tahun 1791; dan meskipun pengamatan yang berulang-ulang selama delapan puluh tahun berikutnya semakin menunjukkan lembaga tersebut memiliki sifat umum tertentu, lembaga ini tetap dipandang sebagai fenomena yang sebagian besar berasal dari Amerika, dan agak kuno. Artikel JF McLennan tentang Penyembahan Hewan dan Tumbuhan (1870-1871) menunjukkan totemisme bukan hanya sebuah agama, namun merupakan asal mula agama-agama yang jauh lebih maju; dan Masyarakat Kuno LH Morgan (1877) mengungkapkan agama ini terkait erat dengan bentuk spesifik organisasi sosial yang telah dibahas Durkheim dalam The Division of Labor pembagian kelompok sosial menjadi klan. Ketika agama dan organisasi sosial yang sama semakin banyak diamati dan dilaporkan di kalangan penduduk asli Australia, dokumen-dokumen tersebut terakumulasi hingga James Frazer menyatukannya dalam Totemisme (1887).
Namun karya Frazer murni deskriptif, tidak berusaha memahami atau menjelaskan aspek paling mendasar dari totemisme. Oleh karena itu, karya penting dalam penjelasan dan penafsiran lembaga ini adalah Lectures on the Religion of the Semites karya Robertson Smith (1889), yang menjadikan totemisme sebagai asal mula pengorbanan, dan dengan demikian menjadi perangkat ritual agama-agama yang lebih tinggi pada umumnya; dan dalam The Golden Bough (1890), anak didik Smith, Frazer, menghubungkan gagasan yang sama dengan dewa-dewa zaman kuno klasik dan cerita rakyat petani Eropa. Akan tetapi, semua karya ini dibangun dari pengamatan yang terpisah-pisah, karena agama totem yang sejati belum diamati secara utuh. Namun, kekosongan ini diisi dalam Native Tribes of Central Australia karya Baldwin Spencer dan FJ Gillen (1899), sebuah studi tentang klan totemik yang hampir pasti primitif; dan, bersama dengan penelitian yang mereka dorong, pengamatan ini dimasukkan ke Totemism and Exogami (1910).
Kontribusi awal The Elementary Forms terhadap literatur yang berkembang pesat ini hanyalah pendekatan metodologisnya. Sebagai anggota aliran antropologi, misalnya, Frazer tidak berusaha menempatkan berbagai sistem keagamaan yang dipelajarinya dalam konteks sosial dan sejarah; sebaliknya, seperti tersirat dalam nama alirannya, ia berasumsi manusia memiliki semacam sifat keagamaan yang bawaan, apa pun kondisi sosialnya, dan dengan demikian membandingkan kepercayaan dan ritual yang paling berbeda dengan memperhatikan kesamaan yang paling dangkal. Namun bagi sosiolog, Durkheim menekankan, fakta-fakta sosial berbeda-beda tergantung sistem sosial di mana fakta-fakta tersebut menjadi bagiannya, dan tidak dapat dipahami jika terlepas dari sistem tersebut.
Oleh karena itu, dua fakta dari masyarakat yang berbeda tidak dapat dibandingkan hanya karena keduanya terlihat mirip satu sama lain; selain itu, masyarakatnya sendiri harus mirip satu sama lain menjadi varietas dari spesies yang sama. Terlebih lagi, karena jumlah masyarakat yang benar-benar dikenal oleh seorang sosiolog sangatlah terbatas, dan karena, bagaimanapun , ia menganggap dugaan universalitas totemisme hanya sebagai persoalan kepentingan sisa, Durkheim pada akhirnya memusatkan perhatiannya pada masyarakat aborigin. masyarakat di Australia tengah hampir secara eksklusif.
Studi Etnografi Suku atau Masyarakat-masyarakat sangat sesuai dengan tujuan Durkheim laporan etnografis dari lembaga-lembaga totemik mereka adalah yang paling lengkap, ciri-ciri struktural mereka semuanya merupakan tipe yang sama (masyarakat segmen tunggal dalam The Division of Labour dan The Rules), dan, karena jenis organisasi kemasyarakatan ini adalah yang paling dasar yang diketahui, bagi Durkheim tampaknya inilah tempat terbaik untuk mencari agama paling primitif yang deskripsi dan penjelasannya merupakan tujuan utama The Elementary Forms.
Keyakinan Totemik: Sifat, Penyebab, dan Akibat-akibatnya. Namun di masyarakat totemik seperti ini, di mana kita harus melihat pertama kali: Pada upacara mereka, seperti yang dilakukan Robertson Smith dan Frazer awal: Atau berdasarkan keyakinan mereka, mengikuti karya Tylor dan Frazer selanjutnya: Fakta mitos-mitos sering kali dibangun setelah upacara untuk menjelaskannya menunjukkan hal pertama; sementara pengakuan ritus sering kali merupakan satu-satunya ekspresi kepercayaan yang ada sebelumnya, dikemukakan sebagai alasan kedua. Mengenai kontroversi kontemporer dalam studi ilmiah agama, Durkheim pada akhirnya bersandar pada alternatif kedua; dan dengan alasan mustahil memahami suatu agama tanpa pemahaman yang kuat atas ide-idenya, diskusinya tentang totemisme Australia dalam The Elementary Forms dimulai dengan keyakinannya.
Keyakinan yang paling mendasar adalah para anggota setiap klan menganggap diri mereka terikat oleh suatu hubungan kekerabatan yang khusus, bukan berdasarkan darah, melainkan berdasarkan fakta mereka mempunyai nama yang sama. Terlebih lagi, nama ini diambil dari spesies benda material tertentu (hewan, lebih jarang tumbuhan, dan dalam kasus yang jarang terjadi benda mati) yang diasumsikan memiliki hubungan kekerabatan yang sama dengan anggota marga. Tapi totem ini bukan sekadar nama; itu merupakan lambang, yang, seperti lambang heraldik, diukir, diukir, atau dirancang pada benda-benda lain milik klan, dan bahkan pada tubuh anggota klan itu sendiri. Memang benar, desain inilah yang tampaknya menjadikan benda-benda umum menjadi sakral, dan tulisannya pada tubuh anggota klan menunjukkan mendekatnya upacara keagamaan yang paling penting.
Sentimen keagamaan yang sama yang dibangkitkan oleh rancangan ini, tentu saja, dibangkitkan oleh anggota spesies totemik itu sendiri. Oleh karena itu, anggota klan dilarang membunuh atau memakan hewan atau tumbuhan totem tersebut kecuali pada pesta mistik tertentu, dan pelanggaran terhadap larangan ini dianggap mengakibatkan kematian seketika. Terlebih lagi, anggota marga itu sendiri adalah sakral karena mereka termasuk dalam spesies totemik, sebuah kepercayaan yang memunculkan mitos silsilah yang menjelaskan bagaimana manusia bisa memiliki nenek moyang hewan dan bahkan tumbuhan. Durkheim menolak interpretasi McLennan tentang totemisme sebagai bentuk pemujaan hewan; karena manusia sendiri adalah bagian dari dunia suci, dan dengan demikian hubungannya dengan totemnya jauh lebih seperti hubungan yang mempersatukan anggota-anggota keluarga yang sama.
Dengan demikian, Totemisme adalah agama di mana tiga kelas benda lambang totemik, hewan atau tumbuhan, dan anggota klan diakui sebagai sesuatu yang sakral; Namun selain itu, totemisme merupakan sebuah kosmologi, di mana semua hal yang diketahui didistribusikan di antara berbagai klan dan persaudaraan, sehingga segala sesuatunya diklasifikasikan menurut organisasi sosial suku tersebut. Singkatnya, karena laki-laki sendiri terorganisasi secara sosial, mereka mampu mengatur segala sesuatunya menurut model kemasyarakatan mereka; dengan demikian salah satu kategori pemahaman yang esensial gagasan tentang kelas tampaknya merupakan produk dari bentuk-bentuk organisasi sosial tertentu.
Namun ini bukan sekadar klasifikasi logis atau kognitif, namun moral segala sesuatu yang diatur dalam marga yang sama dianggap sebagai perpanjangan dari hewan totemik, sebagai dari daging yang sama, dan dengan demikian dianggap sakral dalam hal ini. beberapa derajat. Yang terakhir, karena semua kepercayaan ini secara jelas menyiratkan pembagian antara hal-hal yang sakral dan yang profan, kita dapat menyebutnya religius; dan karena hal-hal tersebut tidak hanya berkaitan, tetapi tidak dapat dipisahkan, dengan bentuk organisasi sosial paling sederhana yang pernah ada, Durkheim menegaskan hal-hal tersebut tentunya merupakan bentuk paling mendasar dalam kehidupan beragama.
Lalu, bagaimana keyakinan ini dijelaskan: Langkah pertama menuju jawaban atas pertanyaan ini, saran Durkheim, adalah mengakui , meskipun semua hal yang dibahas di atas (lambang, hewan, anggota klan, dan semua benda lainnya) bersifat suci pada tingkat yang berbeda-beda (kesuciannya menurun kira-kira sebesar itu). ketertiban), semuanya suci dengan cara yang sama; dengan demikian, karakter religius mereka tidak mungkin disebabkan oleh sifat-sifat khusus dari salah satu dari mereka, melainkan berasal dari suatu prinsip umum yang dianut (walaupun, sekali lagi, dalam derajat yang berbeda-beda) oleh semua orang. Singkatnya, totemisme bukanlah agama yang menggunakan lambang, hewan, atau manusia, melainkan sebuah kekuatan yang anonim dan impersonal, yang tetap ada di dunia dan tersebar di antara berbagai objek materialnya.
Tapi, tentu saja, konsepsi seperti itu melampaui batas pikiran primitif: Sebaliknya, Durkheim berpendapat, apakah itu digambarkan sebagai mana , wakan , atau orenda , kepercayaan terhadap kekuatan impersonal yang tersebar ini ditemukan di antara orang Samoa, Melanesia, berbagai suku Indian di Amerika Utara, dan (walaupun kurang abstrak dan umum) di antara klan totem di Australia Tengah; Hal ini menjelaskan mengapa tidak mungkin mendefinisikan agama dalam istilah tokoh mitos, dewa, atau roh; karena hal-hal keagamaan tertentu ini hanyalah bentuk-bentuk individual dari prinsip keagamaan yang lebih impersonal ini, dan dengan demikian kesakralannya bersifat non-intrinsik. Dan terlepas dari maknanya yang semata-mata bersifat religius, Durkheim berpendapat ini adalah bentuk asli yang mendasari gagasan modern dan ilmiah tentang kekuatan.
Menjelaskan totemisme berarti menjelaskan kepercayaan pada kekuatan yang tersebar dan tidak bersifat pribadi. Bagaimana keyakinan seperti itu bisa muncul: Tentu saja, bukan dari sensasi yang ditimbulkan oleh objek-objek totemik itu sendiri, kata Durkheim, karena objek-objek ini ulat, semut, katak, dll. hampir tidak dapat membangkitkan emosi keagamaan yang kuat: sebaliknya, objek-objek ini tampak sebagai simbol atau ekspresi material dari sesuatu yang lain. Lalu, simbol apakah yang dimaksud: Jawaban awal Durkheim adalah mereka melambangkan prinsip totemik dan klan totem; tetapi jika ini masalahnya, maka tentu saja prinsip tersebut dan klan adalah satu dan sama: Dewa klan, prinsip totemik, tegasnya, oleh karena itu tidak lain adalah klan itu sendiri, yang dipersonifikasikan dan direpresentasikan. ke imajinasi di bawah bentuk hewan atau tumbuhan yang terlihat yang berfungsi sebagai totem.
Hipotesis ini tuhan (t huruf kecil) tidak lebih dari masyarakat yang dipuja didukung oleh sejumlah argumen khas Durkheimian. Misalnya, ditegaskan suatu masyarakat mempunyai semua yang diperlukan untuk membangkitkan gagasan tentang ketuhanan, karena bagi para anggotanya, tuhan itu berarti bagi para penyembahnya. Organisasi ini lebih unggul secara fisik dan moral dibandingkan individu, sehingga mereka takut akan kekuasaannya dan menghormati otoritasnya; namun masyarakat tidak bisa ada kecuali di dalam dan melalui hati nurani individu, dan dengan demikian masyarakat menuntut pengorbanan kita dan secara berkala memperkuat dan mengangkat prinsip ilahi dalam diri kita masing-masing terutama selama periode antusiasme kolektif, ketika kekuatannya sangat terlihat.
Memang benar, dalam pertemuan yang sangat jarang terjadi di seluruh klan Australia, menurut Durkheim, gagasan keagamaan itu sendiri tampaknya telah lahir, sebuah fakta yang menjelaskan mengapa upacara keagamaan yang paling penting terus dilaksanakan hanya secara berkala, ketika elan secara keseluruhan dirakit. Durkheim menyatakan rangkaian periode intens kegembiraan kolektif dengan periode aktivitas ekonomi individualistis yang tersebar dan lebih lama inilah yang memunculkan keyakinan ada dua dunia – yang sakral dan yang profan baik yang ada di dalam diri kita maupun yang profan. dalam alam itu sendiri.
Namun bagaimana keyakinan ini memunculkan totemisme: Singkatnya, individu yang dipindahkan dari keberadaannya yang profan ke kehidupan yang sakral dalam suatu pertemuan klan mencari penjelasan atas keadaannya yang berubah dan terangkat. Berkumpulnya klan itu sendiri adalah penyebab sebenarnya, meski terlalu rumit untuk dipahami oleh pikiran primitif; namun di sekelilingnya, anggota klan tersebut melihat simbol-simbol yang menjadi penyebab hal tersebut ukiran gambar totem -- dan menetapkan sentimen sosialnya yang membingungkan pada objek-objek yang jelas dan konkrit ini, yang darinya kekuatan fisik dan otoritas moral masyarakat tampak jelas. untuk berasal. Sebagaimana prajurit yang mati demi benderanya sebenarnya mati demi negaranya, demikian pula anggota klan yang memuja totemnya sebenarnya memuja klannya.
Pada formula klasik Primus in orbe deos fecit timor teori ketakutan yang dipertahankan dengan berbagai cara oleh Hume, Tylor, dan Frazer Durkheim menambahkan perbedaan pendapat yang tegas, meski tidak sepenuhnya orisinal. Mengikuti Robertson Smith tentu saja, mungkin gagasan inilah, yang digunakan dalam suasana hati anti-Frazeriannya pada tahun 1900, yang secara dramatis mengubah konsepsi Durkheim tentang agama Durkheim menegaskan manusia primitif tidak menganggap dewa-dewanya sebagai sesuatu yang bermusuhan, jahat. , atau takut dengan cara apa pun; sebaliknya, dewa-dewanya adalah teman dan kerabat, yang menginspirasi rasa percaya diri dan kesejahteraan. Terlebih lagi, perasaan yang diilhami bukanlah halusinasi, tetapi didasarkan pada kenyataan; karena betapapun disalahpahami, sebenarnya ada kekuatan moral yang nyata - masyarakat sesuai dengan kepercayaan ini, dan dari situlah orang yang beribadah memperoleh kekuatannya.
Argumen ini inti dari The Elementary Forms terkait erat dengan konsepsi penting Durkheim tentang peran simbol dalam masyarakat. Meskipun nilai utilitariannya sebagai ekspresi sentimen sosial, klaim Durkheim yang lebih ambisius adalah simbol-simbol tersebut berfungsi untuk menciptakan sentimen itu sendiri. Karena representasi kolektif, sebagaimana telah kita lihat, mengandaikan adanya reaksi timbal balik dari pikiran individu terhadap satu sama lain, reaksi yang tidak dapat dijelaskan tanpa adanya simbol kolektif; dan, begitu terbentuk, representasi tersebut akan cepat hilang karena tidak adanya simbol-simbol yang berfungsi untuk mempertahankannya dalam pikiran individu. Dengan demikian, masyarakat, dalam segala aspeknya dan dalam setiap periode sejarahnya, hanya dimungkinkan oleh simbolisme yang luas.
Penjelasan tentang totemisme ini pada gilirannya membantu kita untuk memahami fenomena yang baru-baru ini dibahas oleh Lucien Levy-Bruhl dalam Les Fonctions mentales dans les societes inferieures (1910) hukum partisipasi di mana masyarakat primitif mengabaikan perbedaan antara hewan , sayuran, dan benda mati, misalnya memberikan jenis kelamin pada batu, atau jiwa pada bintang, sehingga memunculkan mitologi yang rumit di mana masing-masing makhluk mengambil bagian dalam sifat-sifat makhluk lain. Tidak dapat dijelaskan berdasarkan pengalaman biasa kita tidak pernah melihat makhluk mencampur sifat-sifatnya atau bermetamorfisasi menjadi satu sama lain partisipasi seperti itu dijelaskan oleh Durkheim sebagai konsekuensi dari representasi simbolis yang baru saja dijelaskan: begitu klan menjadi diwakili oleh suatu spesies hewan atau tumbuhan, yang terakhir dianggap sebagai kerabat manusia, dan keduanya diasumsikan berpartisipasi dalam alam yang sama.
Terakhir, seperti konsep mana , gagasan tentang partisipasi ini memiliki arti penting bagi evolusi pemikiran ilmiah dan pemikiran keagamaan murni. Mengatakan satu hal adalah penyebab hal lain, jelas Durkheim, berarti membangun hubungan di antara keduanya, untuk menyatakan keduanya terikat oleh suatu hukum alam dan internal.
Seperti Hume, Durkheim menegaskan sensasi saja tidak akan pernah bisa mengungkap hubungan seperti hukum; dan seperti Kant, ia berpendapat akal manusia harus menyediakan hal-hal tersebut, sehingga memungkinkan kita memahami sebab dan akibat sebagai hubungan yang diperlukan. Pencapaian besar dari agama primitif, menurut Durkheim kemudian, adalah ia mengkonstruksi representasi pertama (hukum partisipasi) tentang apa yang dimaksud dengan hubungan kekerabatan, sehingga menyelamatkan manusia dari perbudakan yang hanya sekedar penampilan, dan menjadikan ilmu pengetahuan sebagai hal yang nyata dan filsafat mungkin; dan agama dapat melakukan hal ini, tambahnya, hanya karena agama merupakan cara berpikir kolektif , menerapkan cara baru dalam merepresentasikan realitas melalui manipulasi lama atas sensasi individual semata. Antara agama dan sains, Durkheim menyimpulkan, tidak ada jurang pemisah; karena, meskipun teori yang pertama menerapkan mekanisme logisnya terhadap alam dengan lebih canggung dibandingkan teori yang kedua, keduanya terdiri dari representasi kolektif yang sama.
Sepanjang diskusinya tentang sifat dan penyebab kepercayaan totemik, Durkheim menegaskan tidak ada gagasan tentang jiwa, roh, atau dewa yang berperan. Oleh karena itu, untuk menyelesaikan diskusi ini, perlu ditunjukkan bagaimana gagasan-gagasan tersebut – yang bersifat universal di antara agama-agama yang dikenal bisa berkembang dari konsepsi yang lebih esensial yang baru saja dijelaskan. Setiap masyarakat yang dikenal, misalnya, mengakui keberadaan jiwa manusia diri kedua yang sangat halus, yang bersemayam di dalam dan menjiwai tubuh; dan karena penduduk asli Australia memberikan contoh paling primitif mengenai kepercayaan ini, pencarian Durkheim mengenai asal usul kepercayaan ini dimulai dengan menanyakan bagaimana penduduk asli sendiri menjelaskannya.
Menurut pengamatan Durkheim, menurut orang Australia, jiwa yang masuk dan menjiwai tubuh anak-anak yang baru lahir bukanlah ciptaan khusus dan orisinal; sebaliknya, mereka adalah jiwa tua dari nenek moyang klan yang telah meninggal, yang reinkarnasinya menjelaskan fenomena pembuahan dan kelahiran. Nenek moyang seperti itu mempunyai kekuatan dan kebajikan super yang menjadikan mereka suci; dan yang paling penting, mereka dikandung bukan dalam bentuk manusia, melainkan hewan dan tumbuhan. Durkheim kemudian menyimpulkan jiwa manusia hanyalah suatu bentuk mana yang terindividualisasi , prinsip totemik yang menjelma, dan bentuk paling primitif dari konsep dualitas kodrat manusia yang telah membingungkan para filsuf dan teolog dari masyarakat yang lebih maju abad.
Citasi:
- Emile Durkheim,. The Division of Labor in Society. Translated by W.D. Halls. New York: The Free Press, 1984.
- The Elementary Forms of the Religious Life. Translated by Karen Fields. New York: Free Press, 1995.
- Sociology and Philosophy. Translated by D. F. Pocock. London: Cohen and West, 1953.
- Alexander, Jeffrey and Philip Smith. eds. The Cambridge Companion to Durkheim. Cambridge:
- Allen, N.J., W.S.F. Pickering, and W. Watts Miller. eds. On Durkheim’s Elementary Forms of Religion Life. London: Routledge, 1998.
- Collins, Randall. Interaction Ritual Chains. Princeton: Princeton University Press, 2004.
- Lukes, Steven. “Introduction.” in The Rules of Sociological Method and Selected Texts on Sociology and Its Method, by Émile Durkheim, translated by W. D. Halls, edited and with a new introduction by Steven Lukes. New York: The Free Press, 2014.
- Nielsen, Donald. Three Faces of God: Society, Religion, and the Categories of Totality in the Philosophy of Emile Durkheim. Albany: SUNY Press, 1998.
- Pickering, William S. F. Durkheim’s Sociology of Religion. London: Routledge, 1984.
- Rosati, Massimo. Ritual and the Sacred: A Neo-Durkheimian Analysis of Politics, Religion and the Self. London: Routledge, 2009.
