Ketika kekuasaan mereka semakin besar, manusia semakin menganggap bijaksana untuk menenangkan hati mereka atau menenangkan mereka ketika mereka kesal, yang menjadi sumber doa, persembahan, pengorbanan singkatnya, seluruh perangkat ibadah keagamaan. Berpikir sepenuhnya dengan analogi, pikiran primitif  mengatribusikan diri kedua pada semua objek non-manusia  tumbuhan, hewan, sungai, pohon, bintang, dll. dengan demikian menjelaskan fenomena dunia fisik; dan dengan cara ini, pemujaan leluhur memunculkan pemujaan terhadap alam. Pada akhirnya, Durkheim menyimpulkan, manusia mendapati diri mereka sebagai tawanan dunia khayalan di mana mereka adalah penulis dan modelnya.
Jika hipotesis animisme ini ingin diterima sebagai penjelasan mengenai agama yang paling primitif, Durkheim mengamati, ada tiga bagian argumen yang sangat penting: demonstrasi  gagasan tentang jiwa terbentuk tanpa meminjam unsur-unsur dari agama sebelumnya; kisahnya tentang bagaimana jiwa menjadi roh, dan dengan demikian menjadi objek pemujaan; dan berasal dari pemujaan terhadap alam dari pemujaan leluhur. Keraguan mengenai yang pertama sudah muncul dari pengamatan, yang akan dibahas kemudian, iwa, meskipun tidak bergantung pada tubuh dalam kondisi tertentu, pada kenyataannya jauh lebih terikat erat pada organisme daripada yang dikemukakan oleh hipotesis animistik.Â
Bahkan jika keraguan ini teratasi, teori animisme berasumsi  mimpi hanya dapat dipengaruhi oleh satu penafsiran primitif  yaitu diri kedua  padahal kemungkinan penafsirannya tidak terhitung banyaknya; dan bahkan jika keberatan ini dihilangkan, para pembela hipotesis ini masih harus menjelaskan mengapa manusia primitif, yang biasanya tidak reflektif, mungkin terdorong untuk menjelaskan mimpi mereka.
Namun, inti dari doktrin animisme adalah bagian kedua  penjelasan tentang bagaimana jiwa menjadi roh dan objek pemujaan; tapi sekali lagi Durkheim mempunyai keraguan yang serius. Sekalipun analogi antara tidur dan kematian cukup untuk menyatakan  jiwa tetap bertahan dari tubuh, misalnya, hal ini masih gagal menjelaskan mengapa jiwa kemudian menjadi roh yang suci, khususnya mengingat adanya jurang yang sangat besar yang memisahkan yang suci. dari hal-hal duniawi, dan fakta  kematian yang mendekat biasanya dianggap melemahkan daripada memperkuat energi vital jiwa.Â
Namun yang paling penting, jika roh suci pertama adalah jiwa orang mati, maka semakin rendah masyarakat yang diselidiki, semakin besar pula tempat yang diberikan kepada pemujaan leluhur; namun sebaliknya, pemujaan leluhur jelas-jelas hanya berkembang di masyarakat yang relatif maju (misalnya Tiongkok, Mesir, Yunani, dan Roma), sedangkan pemujaan leluhur sama sekali tidak ada di suku-suku paling primitif di Australia.
Namun meskipun pemujaan leluhur bersifat primitif, lanjut Durkheim, bagian ketiga dari teori animisme – transformasi pemujaan leluhur menjadi pemujaan terhadap alam – tidak dapat dipertahankan. Tidak hanya terdapat sedikit bukti di kalangan primitif mengenai penalaran analogis yang rumit yang mendasari hipotesis animisme; tidak ada bukti di antara mereka yang mempraktikkan segala bentuk pemujaan terhadap alam terhadap karakteristik tersebut  roh antropomorfik, atau roh yang menunjukkan setidaknya beberapa atribut jiwa manusia  secara logis berasal dari pemujaan leluhur.
Namun bagi Durkheim, sanggahan yang paling jelas terhadap hipotesis animisme terletak pada salah satu konsekuensinya yang tidak dinyatakan, namun tersirat; Sebab, jika hal ini benar, hal ini tidak hanya berarti (sebagaimana Durkheim sendiri yakini)  simbol-simbol keagamaan hanya memberikan ekspresi yang tidak tepat mengenai realitas yang mendasari simbol-simbol tersebut; lebih dari itu, hal ini akan menyiratkan  simbol-simbol agama adalah produk dari halusinasi pengalaman mimpi kita yang samar-samar dan tidak dipahami dengan baik, dan dengan demikian (seperti yang pasti tidak diyakini oleh Durkheim) tidak memiliki dasar sama sekali dalam kenyataan .Â
Hukum, moral, bahkan pemikiran ilmiah itu sendiri, menurut pengamatan Durkheim, lahir dari agama, sudah lama dibingungkan oleh agama, dan masih dijiwai dengan semangatnya; Oleh karena itu, sungguh tidak masuk akal  agama-agama, yang telah mempunyai tempat yang begitu penting dalam sejarah, dan yang mana, di sepanjang masa, manusia harus menerima energi yang harus mereka miliki untuk hidup, harus terdiri dari sebuah jaringan yang terdiri dari ilusi.Â
Memang benar, hipotesis animisme tidak konsisten dengan kajian ilmiah tentang agama itu sendiri; karena sains selalu merupakan disiplin yang diterapkan untuk mempelajari beberapa fenomena alam yang nyata, sedangkan animisme mereduksi agama menjadi sekadar halusinasi. Durkheim bertanya, ilmu macam apa itu, yang prinsip penemuannya adalah  subjek yang dibahasnya tidak ada:
Naturisme. Berbeda sekali dengan animisme, teori naturistic menegaskan  agama pada akhirnya bertumpu pada pengalaman nyata  yaitu fenomena utama alam (ketidakterbatasan waktu, ruang, kekuatan, dll.)  yang cukup untuk membangkitkan kesadaran religius secara langsung. ide-ide dalam pikiran. Namun agama itu sendiri dimulai hanya ketika kekuatan-kekuatan alam ini tidak lagi terwakili dalam pikiran dalam bentuk abstrak, dan diubah menjadi roh-roh atau dewa-dewa yang bersifat pribadi dan sadar, yang kepadanya pemujaan terhadap alam dapat ditujukan; dan transformasi ini (diduga) dicapai melalui bahasa.Â
