Etnografi Riset Kualitatif Agama Geertz (5)

Etnografi Riset Kualitatif Agama Geertz (5)

Clifford Geertz, (lahir 23 Agustus 1926, San Francisco , California, AS meninggal 30 Oktober 2006, Philadelphia), antropolog budaya Amerika, ahli retorika terkemuka dan pendukung antropologi simbolik dan antropologi interpretatif hermenutik;

Geertz memahami antropologi sebagai "sebuah profesi, sebuah keahlian, sebuah mtiere , " yang di dalamnya kerja lapangan etnografi dan kerja akademis saling terkait. "Apa yang dilakukan seorang antropolog?" Jawaban atas pertanyaan ini jelas: "pelajari budayanya" Geertz. Namun jika Anda bertanya "apa itu budaya?" Mungkin akan banyak jawaban yang didapat, mungkin tidak semuanya cocok satu sama lain. Oleh karena itu, salah satu tugas pertama yang dilakukan Geertz adalah memperjelas apa yang dimaksud dengan budaya. Dua karya mendasar yang mengumpulkan kunci filosofi budaya Geertz dan cara kerjanya yang khas adalah The Interpretation of Cultures dan Behind the Fact.

Yang pertama adalah kompilasi dari empat belas esai yang diterbitkan antara tahun 1957 dan 1972, dan bab pengantar pertama, yang ditulis secara tegas untuk volume tersebut, berjudul "Deskripsi padat: menuju teori budaya interpretatif." Di dalamnya, Geertz bertujuan untuk "menyatakan posisinya seumum mungkin, dan melakukan upaya untuk mendefinisikan kembali apa yang telah dia lakukan dan katakan selama periode waktu tersebut."

Sebaliknya, dalam wawancara dengan Richard Handler pada tahun 1991, Geertz menyatakan bahwa dalam Behind the Facts buku yang ia tulis saat itu mencoba menjelaskan apa itu "penjelasan antropologis" dan caranya memahami antropologi, bukan secara abstrak, tetapi dalam kaitannya dengan pekerjaan yang telah dilakukannya.

Ketika mendefinisikan budaya sejalan dengan Weber dan Cassirer Geertz berpendapat bahwa budaya adalah suatu sistem interaksi tanda-tanda yang dapat ditafsirkan yang dapat disebut "simbol". Kebudayaan bukanlah suatu "entitas" yang dapat dikaitkan secara kausal dengan peristiwa-peristiwa sosial, cara berperilaku, lembaga-lembaga atau proses-proses sosial. Kebudayaan paling baik dipahami sebagai "konteks publik" di mana semua fenomena tersebut dapat dijelaskan dengan cara yang dapat dipahami, yaitu dengan cara yang "padat".

Caranya memahami budaya bertentangan dengan "konsepsi stratigrafi" tentang hubungan antara faktor biologis, psikologis, sosial dan budaya dalam kehidupan manusia yang dominan di beberapa lingkungan [Geertz] . Menurut konsepsi ini, setiap manusia merupakan produk dari beberapa tingkatan yang saling tumpang tindih. Setiap lapisan atau strata akan lengkap dengan sendirinya, dan tidak dapat direduksi menjadi lapisan lain. Jika bentuk-bentuk kebudayaan yang beraneka ragam dihilangkan, maka keteraturan fungsional dan struktural organisasi sosial akan ditemukan. Jika hal ini dihilangkan, kita akan menemukan faktor psikologis yang mendasarinya   'kebutuhan dasar' atau apa pun - yang mendukung dan memungkinkan hal tersebut. Dan jika faktor-faktor psikologis disingkirkan, fondasi biologis anatomi, fisiologis, neurologis dari seluruh bangunan kehidupan manusia akan ditemukan.

Sebaliknya, Geertz menegaskan bahwa ketika budaya dipahami sebagai serangkaian perangkat simbolik untuk mengendalikan perilaku serangkaian sumber informasi ekstrasomatik budaya memberikan hubungan antara kemampuan manusia secara intrinsik untuk menjadi apa, dan menjadi apa mereka sebenarnya satu demi satu. "Menjadi manusia" berarti menjadikan diri sendiri sebagai individu; dan hal ini dipandu oleh skema budaya, oleh sistem makna yang tercipta secara historis, yang dengannya kita membentuk, mengatur, menopang, dan mengarahkan kehidupan kita.

Etnografi Riset Kualitatif Agama Geertz (5)_dok. pribadi

Cara paling sederhana untuk mendefinisikan budaya suatu bangsa adalah dengan menganggapnya sebagai "cara mengatur sesuatu" yang dimiliki suatu kelompok manusia. Hal ini menunjukkan skema konsepsi yang diturunkan secara historis yang diwarisi dan diungkapkan dalam bentuk simbolik, yang melaluinya manusia berkomunikasi, melestarikan dan mengembangkan pengetahuan dan sikap mereka terhadap kehidupan. Sistem simbol ini menyediakan kerangka yang bermakna di mana mereka dapat mengorientasikan diri mereka dalam hubungan satu sama lain, dalam hubungan mereka dengan dunia di sekitar mereka, dan dalam hubungan dengan diri mereka sendiri.

Kebudayaan yang dipahami dengan cara ini sebagai suatu sistem bentuk simbolik merupakan konteks publik di mana fenomena dapat dideskripsikan dengan cara yang dapat dipahami. Penting untuk melihat sistem simbolik ini sebagai bentuk yang mengatakan sesuatu tentang sesuatu, dan mengatakannya kepada seseorang. Oleh karena itu, Geertz mengusulkan "konsep semiotika budaya" (Geertz].

Ia menilai antropologi, seperti halnya ilmu-ilmu sosial lainnya, berada dalam situasi yang membingungkan krisis identitas dari sudut pandang epistemologis. Karya-karya para penggarapnya bergerak di antara cita-cita keilmuan empiris atau ambiguitas sastra, menggambarkan lintasan pendulum yang berkisar dari perumusan hukum dan skema kaku serta konsep dingin, hingga penjabaran metafora hampa. Di satu sisi, ada kecenderungan objektifikasi - karakteristik proyek neopositivis, yang diilhami oleh penyatuan metodologis ilmu fisika dan ilmu sosial -, di mana metode induktif-deduktif, penjelasan kausal dan prediksi berlaku; dan di sisi lain, pendekatan yang lebih subyektif dipengaruhi oleh linguistik dan humaniora yang tidak mencari rumusan hukum, prediksi dan pengendalian, melainkan deskripsi karakteristik khusus dari setiap fenomena.

Dalam iklim seperti ini, di awal tahun 1960-an, cara kerja para antropolog dan hasil penelitiannya mulai dipertanyakan. Kritik tersebut bersifat etis dan epistemologis. Pada awalnya, legalitas kerja lapangan dibahas, karena karena tugas tersebut dilakukan terutama oleh peneliti Eropa atau Amerika di bekas jajahan dan pada masyarakat eksotik dan/atau primitif, maka hal tersebut dianggap sebagai sisa kolonialisme etnosentris. Seolah-olah sang antropolog, dengan kehadirannya saja, berkata: "Saya, yang berasal dari budaya yang lebih tinggi, datang ke sini untuk melihat hal-hal aneh yang dilakukan oleh kalian orang-orang biadab; "Hal-hal yang aneh dan primitif karena berbeda dengan apa yang kita, masyarakat beradab, lakukan."

Belakangan, validitas studi-studi ini juga dipertanyakan , dengan alasan betapa sulitnya memahami suatu budaya oleh mereka yang bukan anggotanya. Argumen ini bahkan diambil lebih jauh dengan mempertanyakan kemungkinan bahwa seseorang asing atau pribumi dapat memahami sesuatu yang luas seperti "cara hidup" dan menemukan kata-kata yang tepat untuk menggambarkannya.

Geertz menceritakan bagaimana dia mendapati dirinya "sangat terlibat, atau lebih tepatnya, terjerat, bersama dengan rekan-rekan saya yang paling dinamis di sana [Universitas Chicago] dalam apa yang kemudian menjadi tugas yang sangat berpengaruh dan sangat kontroversial: mendefinisikan ulang secara total dan sepenuhnya perusahaan etnografi. Redefinisi ini terdiri dari penempatan studi sistematis tentang makna, sarana makna dan pemahaman makna, pada pusat penelitian dan analisis: menjadikan antropologi, atau setidaknya antropologi budaya, sebagai suatu disiplin hermeneutis" [Geertz] Cara baru dalam mendekati karya antropologi ini disebut antropologi interpretatif atau antropologi simbolik: suatu upaya untuk "memahami, dengan cara tertentu, bagaimana kita memahami pemahaman yang bukan milik kita.

Geertz mengambil "pendekatan hermeneutis atau, jika kata ini menimbulkan kejutan, dengan membangkitkan gambaran orang-orang fanatik alkitabiah, penipu sastra, dan profesor Teutonik, sebuah pendekatan interpretatif untuk tugas-tugas ini"   karena masyarakat mempunyai di dalam dirinya sendiri interpretasi sendiri; Ini tentang menemukan cara untuk mengaksesnya.

Sebagaimana diketahui, Gadamer   berpendapat   untuk memahami suatu pesan, tidak perlu "menghidupkan kembali proses mental" orang lain, atau mencoba "mencari tahu maksud" pembicara. Juga bukan sebuah proses "objektifikasi", karena pemahaman bukan sekedar fenomena reproduktif, tapi juga fenomena "produktif". Pemahaman adalah menafsirkan: merupakan aktivitas yang terjadi dalam komunitas linguistik dan budaya tertentu, dan dalam kerangka cakrawala sejarah tertentu. Sama seperti memahami orang lain berarti memahami apa yang mereka bicarakan, memahami sebuah teks atau karya seni tidak memerlukan rekonstruksi maksud awal di balik produksi teks atau objek itu, melainkan mencapai mediasi di antara keduanya. dan hidup kita: perpaduan cakrawala, upaya menembus ekspresi sosial yang penuh teka-teki di permukaan.

Etnografi Riset Kualitatif Agama Geertz (5)_dok. pribadi

Untuk memahami suatu kebudayaan perlu dilakukan tugas menafsirkan keberbedaan yang bisa disebut terjemahan. Dalam hal ini, istilah "penerjemahan" tidak terdiri dari perubahan sederhana atas cara orang lain mengatur segala sesuatunya sesuai dengan cara kita sendiri dalam menempatkan diri kita sendiri [yang merupakan cara di mana segala sesuatunya hilang]; melainkan pemaparan, melalui lokusi kita, mengenai logika cara watak mereka. Sebuah konsepsi yang lebih mirip dengan apa yang dilakukan seorang kritikus untuk menjelaskan sebuah puisi daripada apa yang dilakukan seorang astronom untuk mencatat sebuah bintang baru" [Geertz] .

Hal ini adalah prosedur yang diikuti ketika menerjemahkan antara dua bahasa yang terkenal: tidak dilakukan kata demi kata, tetapi frasa yang bermakna demi frasa yang bermakna: "memahami cara hidup, atau setidaknya beberapa aspeknya, dan meyakinkan untuk bagi orang lain bahwa hal tersebut benar-benar telah tercapai, hal ini terdiri dari sesuatu yang lebih dari sekedar merangkai cerita tertentu atau memaksakan narasi umum. Ini adalah tentang menyatukan dalam sebuah visi yang bersamaan tokoh dan latar belakang, peristiwa yang telah berlalu dan sejarah yang bertahan lama. Memahami kehidupan penduduk asli lebih seperti memahami pepatah, memahami kiasan, menangkap lelucon, atau membaca puisi, daripada menjalin persekutuan yang aneh dengan mereka, seperti yang dikemukakan Malinowsky [Geertz] .

Hermeneutika didasarkan pada pra-pemahaman dan maju melalui antisipasi makna. Sebuah "dunia" tidak dapat dipahami secara langsung; ia selalu disimpulkan berdasarkan bagian-bagiannya, dan bagian-bagian itu harus diambil secara konseptual dan perseptual dari aliran pengalaman. Dengan demikian, dalam penafsiran  dalam penafsiran suatu budaya makna dihasilkan melalui gerakan sirkular yang mula-mula mengisolasi dan kemudian mengontekstualisasikan suatu hal atau peristiwa dalam realitas yang melingkupinya. Pendekatan Geertzian terhadap pemahaman budaya, karena bersifat hermeneutik, berkembang dalam lingkaran, atau lebih baik lagi, dalam bentuk spiral: pendekatan ini bergerak dari lokal ke global, dan kembali lagi; dari observasi fakta dan antisipasi makna selanjutnya menuju pemahaman; dari hal-hal kecil yang eksotis hingga karakterisasi yang ekstensif...; semua ini dengan maksud untuk memahami bentuk umum kehidupan dari pengamatan terhadap kendaraan di mana bentuk tersebut diwujudkan.

Menganggap hermeneutika sebagai metode berarti mengakui bahwa ekspresi dan tindakan manusia mengandung komponen penting yang diakui oleh subjek yang melakukan interpretasi; dan, pada saat yang sama, ilmu-ilmu tersebut disusun menurut model-model yang diciptakan oleh mata pelajarannya. Pemahaman tidak sekadar merefleksikan suatu objek, namun juga mempunyai konstruksi tertentu.

Oleh karena itu, ada dua prinsip yang saling berimplikasi satu sama lain dalam hermeneutika: subjek, yang menafsirkan dari dalam budayanya, dari prasangkanya sendiri ; dan bendanya, yang mempunyai arti jika ditangkap oleh seseorang. Karakteristik metode ini menempatkan mereka yang menggunakannya di luar objektivisme dan subjektivisme, yakni dari ekstrem perdebatan ilmiah-metodologis yang telah disinggung sebelumnya.

Kita harus menghindari jatuh ke dalam utopia yang hanya berupa kontemplasi, atau proyeksi total pemikiran seseorang terhadap fenomena; dengan rendah hati mengakui fakta bahwa setiap deskripsi yang kita buat sudah mengandaikan interpretasi tertentu yang dibuat berdasarkan situasi budaya kita sendiri. Setiap deskripsi etnografis, meskipun tidak dimaksudkan, merupakan buatan sendiri yang menarik karena ia juga merupakan deskripsi dari si pendeskripsi dan bukan hanya tentang apa yang dideskripsikan. Namun, seperti yang akan terlihat, hal ini tidak berarti menjadi seorang relativis atau tidak memahami apa pun.

• Menurut Clifford Geertz, agama adalah: (1) suatu sistem simbol yang berfungsi untuk (2) membangun suasana hati dan motivasi yang kuat, meresap, dan bertahan lama dalam diri manusia dengan (3) merumuskan konsepsi tentang tatanan umum keberadaan dan (4) membungkus konsepsi tersebut dengan aura semacam itu. berdasarkan fakta (5) suasana hati dan motivasi tampak realistis.

Sebagaimana agama di satu sisi menyandarkan kekuatan sumber-sumber simbolik kita untuk merumuskan ide-ide analitis dalam sebuah konsepsi otoritatif mengenai keseluruhan bentuk realitas, maka di sisi lain agama menyandarkan kekuatan kita, yang  simbolis, sumber-sumber untuk mengekspresikan emosi-suasana hati, sentimen, nafsu, kasih sayang, perasaan dalam konsepsi serupa tentang tenor yang meresap, nada dan temperamen yang melekat. Bagi mereka yang mampu memeluknya, dan selama mereka mampu memeluknya, simbol-simbol keagamaan memberikan jaminan kosmis tidak hanya bagi kemampuan mereka memahami dunia, namun , memahaminya, memberikan ketepatan pada perasaan mereka, sebuah definisi emosi mereka yang memungkinkan mereka, dengan murung atau gembira, muram atau angkuh, untuk menanggungnya.

Pertimbangkan dalam hal ini ritus penyembuhan Navaho yang terkenal yang biasanya disebut sebagai bernyanyi. Sebuah nyanyian di suku Navaho terdapat sekitar enam puluh nyanyian yang berbeda untuk tujuan yang berbeda-beda, namun sebenarnya semuanya ditujukan untuk menghilangkan penyakit fisik atau mental adalah sejenis psikodrama keagamaan yang di dalamnya terdapat tiga aktor utama:  penyanyi atau penyembuh, pasien, dan, sebagai semacam paduan suara antifonal, keluarga dan teman pasien. Struktur semua nyanyian, alur dramanya, sangat mirip. Ada tiga tindakan utama: penyucian pasien dan penonton; pernyataan, melalui nyanyian berulang-ulang dan manipulasi ritual, tentang keinginan untuk memulihkan kesejahteraan (harmoni) pasien; identifikasi pasien dengan Orang Suci dan akibat dari penyembuhan nya. Ritual penyucian melibatkan keringat paksa, muntah-muntah, dan sebagainya, untuk mengusir penyakit dari pasien secara fisik.

Nyanyiannya, yang tidak terhitung banyaknya, sebagian besar terdiri dari frasa optatif sederhana (semoga pasiennya baik-baik saja, Saya menjadi lebih baik, dll.). Dan, yang terakhir, identifikasi pasien dengan Umat Suci, dan  dengan tatanan kosmis pada umumnya, dicapai melalui lukisan pasir yang menggambarkan Umat Suci dalam satu atau beberapa latar mitis yang sesuai.

Penyanyi menempatkan pasien di atas lukisan, menyentuh kaki, tangan, lutut, bahu, dada, punggung, dan kepala sosok dewa dan kemudian bagian-bagian pasien yang bersangkutan, sehingga melakukan apa yang pada dasarnya merupakan identifikasi tubuh manusia dan tubuh. Ilahi. Ini adalah klimaks dari nyanyian tersebut: seluruh proses penyembuhan dapat disamakan, kata Reichard, dengan osmosis spiritual di mana penyakit dalam diri manusia dan kekuatan dewa menembus selaput upacara di kedua arah, yang pertama dinetralkan oleh proses penyembuhan. yang terakhir. Penyakit merembes melalui keringat, muntahan, dan ritual penyucian lainnya; kesehatan merembes ke dalam saat pasien Navaho menyentuh, melalui medium penyanyi, lukisan pasir suci.

Etnografi Riset Kualitatif Agama Geertz (5)_dok. pribadi

 Jelasnya, simbolisme nyanyian berfokus pada masalah penderitaan manusia dan berupaya untuk mengatasinya dengan menempatkannya dalam konteks yang bermakna, menyediakan cara tindakan yang melaluinya penderitaan tersebut dapat diungkapkan, diungkapkan dengan dipahami, dan dipahami, dan ditahan. Efek bertahan hidup dari penyakit ini (dan karena penyakit yang paling umum adalah tuberkulosis, dalam banyak kasus penyakit ini hanya bersifat bertahan), pada akhirnya bergantung pada kemampuan penyakit tersebut untuk memberikan orang yang terserang kosa kata yang dapat digunakan untuk memahami sifat penderitaannya dan menghubungkannya dengan penyakit tersebut ke dunia yang lebih luas. Seperti Kalvari, pembacaan kemunculan Buddha dari istana ayahnya, atau pertunjukan Oedipus Tyrannosdalam tradisi agama lain, sebuah nyanyian terutama berkaitan dengan penyajian gambaran spesifik dan konkrit tentang penderitaan yang benar-benar manusiawi, dan sangat dapat ditanggung, cukup kuat untuk menahan tantangan ketidakbermaknaan emosional yang ditimbulkan oleh adanya rasa sakit yang hebat dan tidak dapat dihilangkan.

Masalah penderitaan dapat dengan mudah masuk ke dalam masalah kejahatan, karena jika penderitaan cukup parah, biasanya, meskipun tidak selalu, tampaknya secara moral  tidak selayaknya diterima, setidaknya bagi penderitanya. Namun keduanya bukanlah hal yang persis sama sebuah fakta yang menurut saya Weber, terlalu dipengaruhi oleh bias-bias tradisi monoteistik yang mana, karena berbagai aspek pengalaman manusia harus dipahami berasal dari satu sumber sukarela, penderitaan manusia mencerminkan secara langsung kebaikan Allah, namun tidak sepenuhnya mengakui dilema teodisi Kristen ke arah Timur dalam generalisasinya. Karena jika masalah penderitaan berkaitan dengan ancaman terhadap kemampuan kita untuk menempatkan pasukan emosi kita yang tidak disiplin ke dalam semacam tatanan prajurit, maka masalah kejahatan berkaitan dengan ancaman terhadap kemampuan kita untuk membuat penilaian moral yang masuk akal.

Apa yang terlibat dalam masalah kejahatan bukanlah kecukupan sumber daya simbolik kita untuk mengatur kehidupan afektif kita, namun kecukupan sumber daya tersebut untuk menyediakan serangkaian kriteria etika yang bisa diterapkan, panduan normatif untuk mengatur tindakan kita. Kekesalan di sini adalah kesenjangan antara hal-hal sebagaimana adanya dan sebagaimana seharusnya jika konsepsi kita tentang benar dan salah masuk akal, kesenjangan antara apa yang kita anggap pantas diterima oleh berbagai individu dan apa yang kita lihat mereka dapatkan sebuah fenomena yang terangkum dalam syair yang mendalam itu:

Hujan turun bagi orang yang adil dan orang yang tidak adil ; Namun terutama pada pihak yang adil, karena pihak yang tidak adil mempunyai payung bagi pihak yang adil.

Ataukah ungkapan ini terkesan terlalu sembrono atas suatu persoalan yang, dalam bentuk yang agak berbeda, menjiwai Kitab Ayub dan Baghavad Gita, berikut puisi klasik Jawa, yang dikenal, dinyanyikan, dan dikutip berkali-kali di Jawa oleh hampir semua orang seusianya. keenam, mengemukakan maksudnya kesenjangan antara ketentuan moral dan imbalan materi, ketidakkonsistenan antara adalah dan seharusnya dengan lebih elegan:

• Kita telah hidup untuk melihat masa tanpa keteraturan
• Di mana setiap orang bingung dalam pikirannya.
• Seseorang tidak akan tahan untuk ikut dalam kegilaan ini ,
• tetapi jika dia tidak melakukannya,
• dia tidak akan mendapat bagian dalam harta rampasan,
• dan sebagai akibatnya dia akan kelaparan.
• Ya, Tuhan; salah salah :
• Berbahagialah mereka yang lupa,

Lebih bahagia lagi mereka yang mengingat dan mempunyai wawasan mendalam. Kita  tidak perlu memiliki kesadaran diri secara teologis untuk menjadi canggih secara agama. Keprihatinan terhadap paradoks etis yang sulit diatasi, perasaan meresahkan wawasan moral seseorang tidak memadai untuk pengalaman moralnya, masih hidup baik pada tingkat agama primitif maupun pada tingkat agama yang beradab. Serangkaian gagasan tentang perpecahan di dunia yang dijelaskan Lienhardt untuk Dinka adalah contoh kasus yang berguna. Seperti banyak orang, Dinka percaya langit, tempat Keilahian berada, dan bumi, tempat tinggal manusia, pada suatu waktu saling bersebelahan, langit terletak tepat di atas bumi dan dihubungkan dengan tali, jadi laki-laki dapat bergerak sesuka hati di antara dua alam tersebut.

Tidak ada kematian dan laki-laki dan perempuan pertama hanya diperbolehkan mendapatkan satu butir millet sehari, yang merupakan jumlah yang mereka perlukan pada saat itu. Suatu hari, wanita itu tentu saja memutuskan, karena keserakahan, untuk menanam lebih banyak biji millet daripada jumlah yang diizinkan, dan karena ketergesaannya serta ketelitiannya, secara tidak sengaja memukul Divinity dengan gagang cangkulnya. Tersinggung, dia memutuskan talinya, menarik diri ke angkasa yang jauh saat ini, dan membiarkan manusia bekerja keras untuk mendapatkan makanannya, menderita penyakit dan kematian, dan mengalami keterpisahan dari sumber keberadaannya, Penciptanya. Namun makna cerita yang aneh dan familier bagi Dinka ini, seperti halnya kitab Kejadian bagi orang Yahudi dan Kristen, bukanlah homiletik melainkan deskriptif:

Mereka [Dinka] yang mengomentari kisah-kisah ini kadang-kadang memperjelas simpati mereka terletak pada Manusia dalam penderitaannya, dan menarik perhatian pada kecilnya kesalahan yang menyebabkan Keilahian menarik manfaat dari kedekatannya. Gambaran tentang Keilahian yang menyerang dengan cangkul. . . sering kali membangkitkan hiburan tertentu, seolah-olah cerita tersebut dianggap terlalu kekanak-kanakan untuk menjelaskan konsekuensi yang disebabkan oleh peristiwa tersebut. Namun jelas inti kisah penarikan diri Ketuhanan dari manusia bukanlah untuk menyarankan perbaikan penilaian moral terhadap perilaku manusia.

 Hal ini untuk mewakili situasi total yang diketahui Dinka saat ini. Laki-laki sekarang seperti laki-laki dan perempuan pertama aktif, tegas, ingin tahu, dan ingin tahu . Namun mereka  mengalami penderitaan dan kematian, tidak efektif, bodoh dan miskin. Hidup ini tidak aman; perhitungan manusia sering kali terbukti salah, dan manusia sering kali belajar dari pengalaman akibat dari tindakan mereka jauh dari yang mereka perkirakan atau anggap adil. Penarikan diri Keilahian dari Manusia sebagai akibat dari pelanggaran yang relatif sepele, menurut standar manusia, menghadirkan kontras antara penilaian manusia yang adil dan tindakan Kekuatan yang pada akhirnya diadakan untuk mengendalikan apa yang terjadi dalam kehidupan Dinka. Bagi Dinka, tatanan moral pada akhirnya dibentuk berdasarkan prinsip-prinsip yang seringkali luput dari perhatian manusia, yang sebagian diungkapkan oleh pengalaman dan tradisi, dan yang tidak dapat diubah oleh tindakan manusia.

Mitos penarikan diri dari Keilahian kemudian mencerminkan fakta-fakta keberadaan yang selama ini diketahui. Dinka berada di alam semesta yang sebagian besar berada di luar kendali mereka, dan di mana kejadian-kejadian mungkin bertentangan dengan harapan manusia yang paling masuk akal.

Jadi masalah kejahatan, atau mungkin bisa dikatakan masalah kejahatan , pada hakikatnya sama dengan masalah kebingungan dan masalah penderitaan. Ketidakjelasan yang aneh dari peristiwa-peristiwa empiris tertentu, ketidakberdayaan yang bodoh dari rasa sakit yang hebat dan tak terhindarkan, dan ketidaktertanggungjawaban yang penuh teka-teki atas kejahatan besar, semuanya menimbulkan kecurigaan yang tidak menyenangkan mungkin dunia, dan karenanya kehidupan manusia di dunia, tidak memiliki tatanan yang sejati sama sekali  tidak ada keteraturan empiris, tidak ada bentuk emosi, tidak ada koherensi moral.

Dan tanggapan keagamaan terhadap kecurigaan ini dalam setiap kasus adalah sama: perumusan, melalui simbol-simbol, suatu gambaran tatanan dunia yang sejati yang akan menjelaskan, dan bahkan merayakan, ambiguitas, teka-teki, dan paradoks yang dirasakan. dalam pengalaman manusia. Upaya yang dilakukan bukan untuk menyangkal hal-hal yang tidak dapat disangkal ada peristiwa-peristiwa yang tidak dapat dijelaskan, hidup ini menyakitkan, atau hujan menimpa orang-orang benar tetapi untuk menyangkal ada peristiwa-peristiwa yang tidak dapat dijelaskan, kehidupan tidak dapat ditanggung, dan keadilan hanyalah sebuah fatamorgana.

Prinsip-prinsip yang membentuk tatanan moral seringkali luput dari perhatian manusia, seperti yang dikatakan Lienhardt, sama seperti penjelasan yang sepenuhnya memuaskan tentang peristiwa-peristiwa ganjil atau bentuk-bentuk ekspresi perasaan yang efektif sering kali luput dari perhatian mereka. Hal yang penting, setidaknya bagi orang beragama, adalah hal yang sulit dipahami ini harus diperhitungkan, hal ini bukan merupakan akibat dari tidak adanya prinsip, penjelasan, atau bentuk seperti itu, hidup ini tidak masuk akal dan adanya upaya untuk menjadikan hal-hal yang bersifat moral sebagai hal yang tidak masuk akal, perasaan intelektual, atau emosional dari pengalaman tidak dapat ditiru.

Dinka dapat mengakui, bahkan bersikeras, ambiguitas dan kontradiksi moral dalam hidup yang mereka jalani karena ambiguitas dan kontradiksi ini dipandang bukan sebagai sesuatu yang mendasar, namun sebagai hal yang rasional, alami, logis (seseorang dapat memilih (kata sifat seseorang di sini, karena tidak ada satupun yang benar-benar memadai) hasil dari struktur moral realitas yang digambarkan oleh mitos tentang Keilahian yang ditarik, atau seperti yang dikatakan Lienhardt, gambaran.

Masalah Makna dalam masing-masing aspek yang saling bertautan (bagaimana aspek-aspek ini pada kenyataannya saling bertautan dalam setiap kasus tertentu, interaksi macam apa yang ada antara pengertian impotensi analitik, emosional, dan moral, bagi saya merupakan salah satu yang menonjol, dan kecuali bagi Weber (yang tidak tersentuh, masalah penelitian komparatif di seluruh bidang ini) adalah soal penegasan, atau setidaknya pengakuan, ketidaktahuan, kesakitan, dan ketidakadilan yang tidak bisa dihindari dalam kehidupan manusia, sekaligus menyangkal irasionalitas ini adalah karakteristik dunia sebagai sebuah hal yang tidak dapat dihindari  dan  utuh.

Dan dalam kaitannya dengan simbolisme agama, suatu simbolisme yang menghubungkan ruang eksistensi manusia dengan ruang lingkup yang lebih luas di mana ia dianggap berada, maka baik penegasan maupun penyangkalan terjadi.