Menganggap hermeneutika sebagai metode berarti mengakui bahwa ekspresi dan tindakan manusia mengandung komponen penting yang diakui oleh subjek yang melakukan interpretasi; dan, pada saat yang sama, ilmu-ilmu tersebut disusun menurut model-model yang diciptakan oleh mata pelajarannya. Pemahaman tidak sekadar merefleksikan suatu objek, namun juga mempunyai konstruksi tertentu.
Oleh karena itu, ada dua prinsip yang saling berimplikasi satu sama lain dalam hermeneutika: subjek, yang menafsirkan dari dalam budayanya, dari prasangkanya sendiri ; dan bendanya, yang mempunyai arti jika ditangkap oleh seseorang. Karakteristik metode ini menempatkan mereka yang menggunakannya di luar objektivisme dan subjektivisme, yakni dari ekstrem perdebatan ilmiah-metodologis yang telah disinggung sebelumnya.
Kita harus menghindari jatuh ke dalam utopia yang hanya berupa kontemplasi, atau proyeksi total pemikiran seseorang terhadap fenomena; dengan rendah hati mengakui fakta bahwa setiap deskripsi yang kita buat sudah mengandaikan interpretasi tertentu yang dibuat berdasarkan situasi budaya kita sendiri. Setiap deskripsi etnografis, meskipun tidak dimaksudkan, merupakan buatan sendiri yang menarik karena ia juga merupakan deskripsi dari si pendeskripsi dan bukan hanya tentang apa yang dideskripsikan. Namun, seperti yang akan terlihat, hal ini tidak berarti menjadi seorang relativis atau tidak memahami apa pun.
Menurut Clifford Geertz, agama adalah: (1) suatu sistem simbol yang berfungsi untuk (2) membangun suasana hati dan motivasi yang kuat, meresap, dan bertahan lama dalam diri manusia dengan (3) merumuskan konsepsi tentang tatanan umum keberadaan dan (4) membungkus konsepsi tersebut dengan aura semacam itu. berdasarkan fakta (5) suasana hati dan motivasi tampak realistis.
Sebagaimana agama di satu sisi menyandarkan kekuatan sumber-sumber simbolik kita untuk merumuskan ide-ide analitis dalam sebuah konsepsi otoritatif mengenai keseluruhan bentuk realitas, maka di sisi lain agama menyandarkan kekuatan kita, yang  simbolis, sumber-sumber untuk mengekspresikan emosi-suasana hati, sentimen, nafsu, kasih sayang, perasaan dalam konsepsi serupa tentang tenor yang meresap, nada dan temperamen yang melekat. Bagi mereka yang mampu memeluknya, dan selama mereka mampu memeluknya, simbol-simbol keagamaan memberikan jaminan kosmis tidak hanya bagi kemampuan mereka memahami dunia, namun , memahaminya, memberikan ketepatan pada perasaan mereka, sebuah definisi emosi mereka yang memungkinkan mereka, dengan murung atau gembira, muram atau angkuh, untuk menanggungnya.
Pertimbangkan dalam hal ini ritus penyembuhan Navaho yang terkenal yang biasanya disebut sebagai bernyanyi. Sebuah nyanyian di suku Navaho terdapat sekitar enam puluh nyanyian yang berbeda untuk tujuan yang berbeda-beda, namun sebenarnya semuanya ditujukan untuk menghilangkan penyakit fisik atau mental adalah sejenis psikodrama keagamaan yang di dalamnya terdapat tiga aktor utama: Â penyanyi atau penyembuh, pasien, dan, sebagai semacam paduan suara antifonal, keluarga dan teman pasien. Struktur semua nyanyian, alur dramanya, sangat mirip. Ada tiga tindakan utama: penyucian pasien dan penonton; pernyataan, melalui nyanyian berulang-ulang dan manipulasi ritual, tentang keinginan untuk memulihkan kesejahteraan (harmoni) pasien; identifikasi pasien dengan Orang Suci dan akibat dari penyembuhan nya. Ritual penyucian melibatkan keringat paksa, muntah-muntah, dan sebagainya, untuk mengusir penyakit dari pasien secara fisik.
Nyanyiannya, yang tidak terhitung banyaknya, sebagian besar terdiri dari frasa optatif sederhana (semoga pasiennya baik-baik saja, Saya menjadi lebih baik, dll.). Dan, yang terakhir, identifikasi pasien dengan Umat Suci, dan  dengan tatanan kosmis pada umumnya, dicapai melalui lukisan pasir yang menggambarkan Umat Suci dalam satu atau beberapa latar mitis yang sesuai.
Penyanyi menempatkan pasien di atas lukisan, menyentuh kaki, tangan, lutut, bahu, dada, punggung, dan kepala sosok dewa dan kemudian bagian-bagian pasien yang bersangkutan, sehingga melakukan apa yang pada dasarnya merupakan identifikasi tubuh manusia dan tubuh. Ilahi. Ini adalah klimaks dari nyanyian tersebut: seluruh proses penyembuhan dapat disamakan, kata Reichard, dengan osmosis spiritual di mana penyakit dalam diri manusia dan kekuatan dewa menembus selaput upacara di kedua arah, yang pertama dinetralkan oleh proses penyembuhan. yang terakhir. Penyakit merembes melalui keringat, muntahan, dan ritual penyucian lainnya; kesehatan merembes ke dalam saat pasien Navaho menyentuh, melalui medium penyanyi, lukisan pasir suci.
 Jelasnya, simbolisme nyanyian berfokus pada masalah penderitaan manusia dan berupaya untuk mengatasinya dengan menempatkannya dalam konteks yang bermakna, menyediakan cara tindakan yang melaluinya penderitaan tersebut dapat diungkapkan, diungkapkan dengan dipahami, dan dipahami, dan ditahan. Efek bertahan hidup dari penyakit ini (dan karena penyakit yang paling umum adalah tuberkulosis, dalam banyak kasus penyakit ini hanya bersifat bertahan), pada akhirnya bergantung pada kemampuan penyakit tersebut untuk memberikan orang yang terserang kosa kata yang dapat digunakan untuk memahami sifat penderitaannya dan menghubungkannya dengan penyakit tersebut ke dunia yang lebih luas. Seperti Kalvari, pembacaan kemunculan Buddha dari istana ayahnya, atau pertunjukan Oedipus Tyrannosdalam tradisi agama lain, sebuah nyanyian terutama berkaitan dengan penyajian gambaran spesifik dan konkrit tentang penderitaan yang benar-benar manusiawi, dan sangat dapat ditanggung, cukup kuat untuk menahan tantangan ketidakbermaknaan emosional yang ditimbulkan oleh adanya rasa sakit yang hebat dan tidak dapat dihilangkan.
Masalah penderitaan dapat dengan mudah masuk ke dalam masalah kejahatan, karena jika penderitaan cukup parah, biasanya, meskipun tidak selalu, tampaknya secara moral  tidak selayaknya diterima, setidaknya bagi penderitanya. Namun keduanya bukanlah hal yang persis sama sebuah fakta yang menurut saya Weber, terlalu dipengaruhi oleh bias-bias tradisi monoteistik yang mana, karena berbagai aspek pengalaman manusia harus dipahami berasal dari satu sumber sukarela, penderitaan manusia mencerminkan secara langsung kebaikan Allah, namun tidak sepenuhnya mengakui dilema teodisi Kristen ke arah Timur dalam generalisasinya. Karena jika masalah penderitaan berkaitan dengan ancaman terhadap kemampuan kita untuk menempatkan pasukan emosi kita yang tidak disiplin ke dalam semacam tatanan prajurit, maka masalah kejahatan berkaitan dengan ancaman terhadap kemampuan kita untuk membuat penilaian moral yang masuk akal.
Apa yang terlibat dalam masalah kejahatan bukanlah kecukupan sumber daya simbolik kita untuk mengatur kehidupan afektif kita, namun kecukupan sumber daya tersebut untuk menyediakan serangkaian kriteria etika yang bisa diterapkan, panduan normatif untuk mengatur tindakan kita. Kekesalan di sini adalah kesenjangan antara hal-hal sebagaimana adanya dan sebagaimana seharusnya jika konsepsi kita tentang benar dan salah masuk akal, kesenjangan antara apa yang kita anggap pantas diterima oleh berbagai individu dan apa yang kita lihat mereka dapatkan sebuah fenomena yang terangkum dalam syair yang mendalam itu:
Hujan turun bagi orang yang adil dan orang yang tidak adil ; Namun terutama pada pihak yang adil, karena pihak yang tidak adil mempunyai payung bagi pihak yang adil.
