Metode Kualitatif Verstehen Dasein Heidegger (1)
Diskursus ini membahas pertanyaan tentang Verstehen Dasein Martin Heidegger pada kebenaran yang dipahami dalam pengertian pemahaman dan penghormatan, yang merupakan batas penafsiran tradisional tentang kebenaran sebagai kecukupan. Pemikiran Heidegger, yang dipahami sebagai fenomenologi hermeneutik, merupakan perpindahan persoalan kebenaran dan sejarah ke wilayah sebelum teori pengetahuan dan menempatkannya pada pembukaan konstitutif manusia yang bercirikan pemahaman dan interpretasi, kondisi kemungkinan adanya kebenaran ilmiah.Pertanyaan jika didekati dari perspektif fenomenologi hermeneutik, terselip dalam cakrawala yang di satu sisi melampaui pemahaman tentang kebenaran dari segi kecukupan dan keterwakilannya , sejarah sebagai rangkaian peristiwa yang terjadi di masa lalu. Namun pada sisi lain, hal ini melampaui cakupan historiografis namun tetap memungkinkan hal tersebut terjadi. Oleh karena itu, pernyataan kebenaran sejarah harus dipahami dalam arti luas dan primer, atau kalau lebih suka, orisinal.
Bagi fenomenologi hermeneutik, fenomena kebenaran terletak di luar skema subjek-objek yang dipaksakan oleh modernitas. Diketahui perwakilan dari cara memahami fenomenologi ini adalah Martin Heidegger. Dia bertanggung jawab atas apa yang disebut transformasi fenomenologi reflektif menjadi fenomenologi hermeneutis oleh para penafsir. Transformasi ini ditempa dari pertemuan pertama Heidegger dengan gurunya Husserl dan terungkap dalam kursus pertama yang dia ajarkan di Freiburg (1919/1923) dan Marburg (1923/1928), untuk mencapai kondensasi maksimumnya dalam karya besar filsuf dari Freiburg, Being and Time pada tahun 1927
Fenomenologi, alih-alih menganggap dirinya sebagai sebuah aliran atau aliran filosofis, malah menganggap dirinya sebagai sebuah metode. Sifat metodisnya terdiri dari menggambarkan sumbangan benda itu sendiri, dalam pengertian ini:
Sains tersebut harus dipahami sebagai cara penelitian yang ditentukan oleh objek ini. Metode bukanlah suatu prosedur eksternal, tetapi berkaitan erat dengan objeknya; yaitu, lahir dari permasalahan tertentu pada suatu wilayah benda. Oleh karena itu, Husserl menunjukkan metode filosofis bukanlah sarana atau alat teknis apa pun, tetapi hanya mungkin dengan memasukkan objek yang akan diselidiki. Tegasnya, metode ditentukan oleh 'objek. Sifat deskriptif fenomenologi memerlukan penempatan diri dalam perjumpaan dengan benda-benda itu sendiri .
Bagi Heidegger, hal ini sangat komprehensif dan interpretatif . Hal ini tidak dapat dipahami dari sekedar hubungan kognitif dengan dunia, yang didasarkan pada pertimbangan manusia sebagai subjek di hadapan dunia. Dengan membuat akses menjadi relevan , menjadi jelas manusia pada dasarnya bukanlah sebuah entitas yang mengamati dunia, mengetahuinya secara teoritis, namun ia berada di dalamnya , berurusan dengan hal-hal yang mengelilinginya, menghuninya, dan menjalaninya.
Namun, sejarah filsafat telah mengistimewakan teori sebagai cara mengakses dunia. Keistimewaan ini bukan suatu kebetulan, ia bertumpu pada pemahaman yang pasti tentang keberadaan dan menyiratkan ketidaktahuan akan struktur keberadaan di dunia sebagai penentuan manusia.
Dengan menjadikan pengetahuan sebagai cara orisinal dalam berhubungan dengan dunia, filsafat telah jatuh ke dalam aporia yang sulit diatasi. Sejak zaman kuno, pengetahuan dianggap terjadi di ruangan batin, yang dipahami sebagai diri, kesadaran atau subjek, yang dihadapkan pada eksterioritas, yang dipahami sebagai dunia, alam, atau realitas. Masalah dengan pendekatan ini adalah bagaimana pendekatan ini dapat dihubungkanlingkup dalam ini dengan lingkup luar tanpa mengingkari kemungkinan adanya pengetahuan, maka Heidegger menyatakan: Bagaimana subjek yang mengetahui ini meninggalkan 'bidang' internalnya menuju 'bidang' lain yang 'berbeda dan eksternal', bagaimana pengetahuan dapat memiliki suatu objek, bagaimana seharusnya ia berada; Apakah objek itu sendiri telah dirancang sedemikian rupa sehingga subjek pada akhirnya dapat mengetahuinya tanpa harus mengambil risiko melompat ke bidang lain;
Beberapa istilah penting Heidegger untuk memahami Being and Time pada diskursus ini adalah
- Sein = Ada (tidak aktif)
- Seinde =Meng-ada (aktif), dan
- Dasein = Ada sesuai versinya/ tindakan sendiri/ ontonomi mandiri atau Kata ganti Manusia aktif
- Dasman=manusia pasif, ikut orang lain, pasrah nrimo
- "Being" atau Ontologis atau Ada" huruf A besar, dan "being" artinya ada huruf kecil atau di Heidegger disebut "Pengada"
- Kata "Verstehen" pemahaman;atau memahami kedalam
- Kata Zuhandenes) ready-to-hand atau alat-alat
- Kata "Verfallen (Jatuh dalam realitas); atau semacam jatuh dalam
- Kata Faktisitas atau jatuh pada fakta, fakta-fakta yang tidak bisa diubah (keterlemparan manusia)
- Kata in-der-Welt-sein atau berada di dunia
- Kata "Sorge" sebagai sikap terbuka pada kemungkinan-kemungkinan
- Kata "Mit-dasein"adalah ruang Publik atau orang Lain
- Kata Angst, artinya kecemasan eksistensial
- Kata Vorhandenes atau benda-benda alami
- Kata Vorhabe (isi kepala/kesadaran manusia)
- Kata Vorsicht (sudut pandang perspektif);
- Kata Vorgriff (apa yang ingin dicapai/cita-cita)
- Kata Sein-zum-Tode artinya manusia adalah yang ada menuju kematian waktu artinya bukan waktu matematik, waktu lampau, waktu sekarang, dan waktu mendatang, dan Akhir Waktu adalah Kematian
- Aletheia” artinya ketersingkapan ada, atau tidak tersembunyi, penampakan
Penentuan keberadaan Dasein harus dilihat dan dipahami secara apriori berdasarkan konstitusi keberadaan yang kita sebut keberadaan di dunia (in-der-Welt-sein) sebagai berada di dunia; sebagai makhluk di dunia. Terjemahan terakhir ini tampaknya lebih relevan bagi kami karena dalam bahasa Jerman tidak ada istilah yang sesuai dengan kata kerja dalam bahasa. Selain fakta dalam bahasa Spanyol estar mengacu pada penggunaan berbeda yang tidak memiliki korespondensi yang tepat dengan bahasa Jerman. Di sisi lain, penting untuk menunjukkan arti istilah yang secara apriori dirujuk baik dalam teks maupun dalam kutipan yang baru saja disebutkan. Dan hal ini secara apriori, pertama-tama, harus dipahami dalam pengertian fenomenologis: bukan berarti 'sebelum' penentuan ini, sebagai latar belakang, ada sesuatu seperti 'berada di dunia'.
Cara eksistensi dunia ini hanya aktif ketika kehidupan faktual menghentikan aktivitas penanganannya secara hati-hati. Dan dalam pengawasan, rasa ingin tahu (cura, curiositas), dunia hadir di sana, tetapi bukan lagi sebagai perlakuan eksekutif, tetapi sekarang diberikan hanya sesuai dengan aspek yang dilihatnya.
Tesis tempat kebenaran yang autentik adalah proposisi, penilaian, harus dipahami secara kiasan sepanjang tempat tersebut merupakan penentuan ruang dan logos itu sendiri tidak diperluas secara spasial. Yang dimaksud dengan ungkapan adalah apa yang pada hakikatnya bersesuaian dengan kebenaran, yang menjadikan kebenaran itu mungkin, adalah proposisi. Ketika tesis ini diuraikan dan ditempatkan tanpa pembahasan sebagai dasar penjelasan kebenaran apa pun, maka hampir selalu disertai dengan tesis kedua yang isinya berbunyi: tesis proposisi sebagai lokus kebenaran ini pertama kali dikemukakan oleh Aristoteles. Dan hampir selalu tesis kedua ini ditambahkan ke tesis ketiga: Aristotle untuk pertama kalinya mendefinisikan konsep kebenaran, khususnya sebagai kesepakatan pemikiran dengan makhluk;
Heidegger menyimpulkan, dengan konsistensi penuh, ontologi hanya mungkin terjadi jika ada fenomenologi. Faktanya, jika ontologi memiliki tujuan dan dipahami sebagai sebuah fenomena, ontologi hanya dapat dimungkinkan sebagai fenomenologi. Dan hal ini bersifat hermeneutik karena perjumpaan dengan entitas pada dasarnya bersifat signifikan. Signifikansi ini berawal dari konstitusi penafsiran manusia yang dipahami sebagai Dasein . Memang benar, Heidegger menyatakan: Ontologi dan fenomenologi bukanlah dua disiplin ilmu yang berbeda dengan disiplin filsafat lainnya. Kedua istilah tersebut mencirikan filsafat itu sendiri dalam objeknya dan cara memperlakukannya. Filsafat adalah ontologi fenomenologis universal, yang bertitik tolak pada hermeneutika Dasein , yang, sebagai analisis eksistensi , telah menetapkan ujung dari benang penuntun semua pertanyaan filosofis pada titik dari mana ia muncul dan di mana, dalam hal ini, pada gilirannya, hal itu mempunyai dampak Ada dan Waktu (Being and Time),. Mengenai pengertian ontologi dalam Heidegger, atau konsepsi ontologi yang disajikan Heidegger dapat dipahami secara memadai dalam ruang lingkupnya. batas-batasnya, jika kita mempertimbangkan fakta transformasi tematik khusus dari permasalahan ontologis yang menjadi cirinya secara internal berhubungan dengan landasan metodologis ontologi baru yang ada dalam pandangan Heidegger. Oleh karena itu, kedua aspek tersebut, tematik dan metodologis, tidak dapat dipisahkan dalam konsepsi Heideggerian, dan ini karena alasan prinsip,
Meskipun ini bukan tempat yang tepat untuk membahas masalah kepalsuan, tampaknya penting bagi kita untuk menunjukkan hal berikut: di mana letak masalah kepalsuan dalam konsep kebenaran yang dipahami sebagai ketidaktersembunyian (Aletheia) ; Mari kita lihat apa yang dikatakan Heidegger kepada kita: 'Keberadaan sebenarnya' dari logos, yaitu, aletheein , berarti: dalam legein sebagai apophanesthai , untuk mengeluarkan entitas yang dibicarakan dari penyembunyiannya, dan menjadikannya terlihat sebagai sesuatu yang tidak tersembunyi. (alethes) , yaitu, temukan itu . Demikian pula, 'menjadi salah' (psedesthai) berarti menipu, dalam arti menyembunyikan : menempatkan satu hal di depan yang lain (dalam cara membuat-lihat), dan dengan cara ini menganggapnya sebagai sesuatu yang bukan merupakan hal yang sebenarnya .
Ada dan Waktu (Being and Time), Ada sebenarnya dari logo-logo tersebut adalah memunculkan sesuatu yang tersembunyi, menjadi terlihat dan menyingkapkan. Wujudnya muncul, menjadi jelas, kepatenan inilah yang disinggung oleh frasa menjadikan terlihat sebagai tidak terselubung. Kemungkinan kepalsuan tidak asing dalam lingkup ketersembunyian, sebaliknya, ia berasal atau dipahami darinya, itulah sebabnya Tatiana Aguilar-lvarez berkomentar: Dalam pengertian ini, kesalahan lebih merupakan sebuah kekurangan, Hal ini digambarkan sebagai semacam perubahan terhadap kebenaran, bukan sebagai sesuatu yang dihilangkan, secara mutlak, dari cakupan yang semestinya.
Bagi Heidegger, praksis tidak hanya merupakan cara pengetahuan tetapi cara keberadaan. Gagasan Aristotelian tentang praksis diterjemahkan ke dalam gagasan kepedulian, yang pada gilirannya mengungkapkan cara hidup Dasein . Oleh karena itu Heidegger menyatakan : Makna mendasar dari aktivitas faktual kehidupan adalah kepedulian (curare). Dalam 'sibuk-dengan-sesuatu', cakrawala di mana kepedulian terhadap kehidupan bergerak hadir: dunia yang bersesuaian dengannya pada setiap kesempatan.
Aktivitas perawatan ditandai dengan perlakuan yang mempertahankan kehidupan faktual dengan dunianya. Konsep ini menyiratkan semua akses terhadap dunia dan terhadap dirinya sendiri oleh manusia, untuk saat ini, bersifat komprehensif-interpretatif, dan dengan demikian, pada dasarnya memiliki karakter yang dimediasi dan diartikulasikan, sehingga keadilan tidak dapat ditegakkan. tingkat refleksi filosofis, dipandu oleh model intuisionis, yang dimulai dari gagasan yang murni konstruktif tentang apa yang akan menjadi pemahaman langsung dan langsung terhadap hal-hal sederhana, dibentuk atas dasar metafora yang menghadirkan pengetahuan sebagai semacam visi yang murni konstatif. , yang tanpa basa-basi lagi, akan bebas dari semua antisipasi proyektif dan semua ketundukan kontekstual. Pemahaman sebagai suatu pengalaman makna dan sebagai suatu peristiwa. Fondasi konsepsi Gadamerian tentang Verstehen.
Realisme dan idealisme lupa apa yang mereka sebut subjek yang mengetahui pada kenyataannya adalah suatu entitas yang selalu mengabdi pada apa yang mereka tetapkan sebagai eksternal, yang tidak harus meninggalkan forum internal apa pun untuk mencari apa yang ingin diketahuinya. Dan pertanyaan radikal yang dilakukan Heidegger terhadap gagasan subjek mengungkapkan ketidaktahuan tentang cara hidup asli yang dimiliki manusia dan tidak mematuhi pemahaman dirinya sebagai subjek atau kesadaran. Tuntutan yang diajukan oleh pertanyaan radikal ini membuat Heidegger memperkenalkan istilah Dasein untuk mengungkapkan cara hidup yang menjadi milik manusia.
Dengan istilah ini dinyatakan 'esensi' Dasein terdiri dari keberadaannya berarti ia berhubungan dengan cara keberadaan yang benar-benar khusus, berbeda dari entitas lain yang membatasi diri mereka hanya pada keberadaannya. Memang, keberadaan sebagai cara hidup Dasein mengungkapkan karakter keterbukaan yang membentuk dan menentukannya. Penting untuk memperhatikan partikel mantan dari istilah keberadaan, yang di dalamnya terlihat karakter kegembiraannya, keberadaan permanen di luar diri sendiri. Memang keterbukaan Dasein terekspresikan dalam struktur keberadaan-di-dunia, semua karakter yang mendefinisikan keberadaan (eksistensial) harus dipahami berdasarkan struktur karakter apriori ini;
Struktur keberadaan di dalam dunia mengungkapkan kedekatan antara manusia dan dunia sedemikian rupa sehingga kontemplasi atau pengamatan terhadap sikap teoretis menyiratkan suatu modifikasi dari cara hidup yang asli ini. memang sikap teoritis memerlukan jarak tertentu untuk dapat mempertimbangkan objek yang dimaksud. Pengetahuan mengandaikan adanya perubahan sikap alamiah dimana kita selalu ada dan bergerak. Kenyataannya, manusia sehari-hari asyik dengan apa yang ada di sekitarnya, menjaga, menangani; Sedemikian rupa sehingga kita dapat menegaskan pengobatan adalah cara yang mengungkapkan kesegeraan cara kita berada di dunia.
Pengetahuan teoretis, dalam pandangan Heidegger, terjadi justru ketika dalam kehidupan sehari-hari terdapat kekurangan yang mengganggu penyerapannya. Gangguan ini meliputi menahan diri dari bermanuver, mengemudi,produksi atau cara lain apa pun yang dilakukan untuk menjaga. Penangguhan ini menempatkan manusia di depan entitas yang bersangkutan, mengamatinya, memandangnya. Saat itulah teori lahir. Dari kehadiran entitas tersebut tampak dalam aspek murninya (eidos) . Aspek ini ditangkap dan ditentukan, dan penentuan ini diungkapkan dalam proposisi dan pernyataan. Sebagai konsekuensi dari keutamaan pengetahuan teoretis, tradisi, yang meyakini dirinya mengikuti apa yang dikatakan Aristotle, telah memahami kebenaran dalam pengertian kecukupan dan telah menegaskan tempat kebenaran adalah proposisi.
Namun, Heidegger, dalam upayanya mengembalikan filsafat ke ranah paling orisinal, bertujuan untuk menunjukkan penafsiran yang dibuat oleh sejarah filsafat, yang menegaskan tempat kebenaran adalah pernyataan, sangatlah problematis. Filsafat telah lama mengasosiasikan kebenaran dengan keberadaan. 12 Istilah yang digunakan oleh orang-orang Yunani, dan tradisi tersebut, dalam berbagai penafsirannya, dilupakan, adalah aletheia , yang secara harafiah berarti menemukan, menyingkapkan, menghilangkan dari penyembunyian:
Menjadi makhluk nyata adalah suatu ketiadaan penyembunyian, keterbukaan [dalam bahasa Jerman Unverborgenheit]. Keterbukaan sebenarnya dikatakan dalam bahasa Yunani aletheia , yang biasanya diterjemahkan sebagai kebenaran tanpa mengetahui dengan baik apa yang dikatakan. Benar, artinya, yang tidak terselubung, yang tidak terselubung, adalah entitasnyasama; oleh apa dan bagaimana pertanyaannya berbeda. Oleh karena itu, bukan kalimat atau pernyataan tentang entitas, melainkan entitas itu sendiri yang benar. Hanya karena entitas itu sendiri benar maka kalimat tentang entitas benar dalam arti turunannya.
Kebenaran yang dipahami dengan cara ini adalah milik benda itu sendiri dan merupakan hakikatnya, ia bukanlah suatu properti yang kadang-kadang dapat dimiliki dan kadang-kadang tidak. bukan tindakan yang dilakukan subjek terhadap sesuatu. Dalam pengertian ini, fenomena kebenaran termasuk dalam ranah ontologi, yang dalam istilah Heidegger harus dipahami sebagai fenomenologi.
Faktanya, berbicara tentang keberadaan tidak berarti menempatkan diri dalam ranah metafisika, melainkan apa yang ditunjukkan dalam perjumpaan dengan benda-benda itu sendiri , yaitu dalam fenomena: Seperti makna ungkapan 'fenomena'Oleh karena itu, hal-hal berikut ini harus dipertahankan: apa yang diperlihatkan dengan sendirinya, adalah hak paten. Phainomena , 'fenomena', adalah totalitas dari apa yang ada dalam cahaya, apa yang pernah diidentifikasi oleh orang Yunani, secara murni dan sederhana, dengan ta onta (makhluk).
Pemahaman kebenaran sebagai aletheia menempatkan analisis dalam lingkup dimensi asli dari manifestasi: di mana terjadinya kehadiran, yaitu, pembukaan pemahaman tentang entitas, dalam berbagai kemungkinan cara kemunculannya. , sebelum ada upaya untuk menyesuaikan apa yang ditunjukkan melalui objektifikasi tematisasi dan artikulasi predikatif yang muncul darinya.
Sifat manifestasi kebenaran terungkap dalam keterbukaan konstitutif manusia yang dipahami sebagai Dasein. Dengan kata lain: kebenaran yang dipahami dalam pengertian ketersembunyian, yaitu tentang apa yang diperlihatkan, menuntut di mana harus menunjukkan dirinya, inilah tepatnya Dasein. Dengan cara ini kita dapat menegaskan Dasein adalah suatu kondisi yang memungkinkan terjadinya perwujudan tersebut. Dan hal ini, secara struktural, perlu dipahami secara signifikan. Faktanya, apa yang hadir, dalam pemahaman, selalu bersinggungan dengan makna. Semua pemahaman sudah diartikulasikan: ia mengungkapkan konteks referensi yang signifikan. Sedemikian rupa:
Pemikiran dalam konsep kebenaran aleteiologis, kehadiran entitas memiliki arti yang sama dengan pembukaan pemahaman , dan ini karena alasan sederhana peristiwa kebenaran sebagai manifestasi selalu memiliki struktur pengalaman makna. ., dan makna, dengan demikian, merupakan korelasi struktural dari pemahaman.
Nah, jika kebenaran dipahami dari segi manifestasinya, yang menjadi nyata dari segi makna, yang berkorelasi dengan pemahaman, maka kebenaran yang dipahami sebagai adaequatio atau kesepakatan tidaklah demikian.terjadi. Tegasnya, dalam perwujudannya tidak ada sesuatu pun yang selaras dengan apa pun, karena yang dimaksud bukanlah tercapainya kesepakatan atau kesesuaian suatu istilah dengan istilah lain, antara pemikiran di satu sisi dan kenyataan atau fakta di sisi lain. Kebenaran tidak datang dari membandingkan bagian dalam dengan bagian luar melalui perangkat mental. Titik awal ini tentu saja termasuk dalam aporia dan tidak dapat dibenarkan. Itulah sebabnya masalah kebenaran tidak terselesaikan dalam lingkup teori pengetahuan. Kebenaran bukanlah hasil hubungan subjek-objek, melainkan merujuk pada penyajian sesuatu dari diri mereka sendiri. Oleh karena itu, kebenaran, fenomena , dan wujud merupakan istilah-istilah yang harus dipahami secara korespondensi.
Melalui pertimbangan kebenaran ini, Heidegger membawa pemikiran kembali ke ranah paling orisinal, di mana tidak ada keutamaan pengetahuan teoretis melainkan pemahaman, yang tidak boleh dipahami dalam istilah epistemologis, oleh karena itu penting untuk membedakan pemahaman dari pemahaman, tidak menganggapnya sebagai mode akses antara lain. Seiring dengan pemahaman (Verstehen), penemuan diri sendiri atau watak emosional (Befindlichkeit) dan ucapan atau wacana (Rede) terjadi bersamaan.
Di antara hal-hal tersebut, tidak hanya tidak ada prioritas, namun yang satu tidak akan ada tanpa yang lain. Pemahaman, bersama dengan watak emosional dan ucapan, mengungkapkan cara pelaksanaan keterbukaan terhadap dunia. Bahkan persepsi, yang secara tradisional dianggap sebagai jendela dunia kita, terjadi atas dasar pemahaman dan disposisi emosional. KitaPengalaman tidak berasal dari persepsi atau sensasi, data indera, tanpa basa-basi lagi, bukanlah bahan pembentuk pengalaman kita. Sensasi kita selalu ditentukan oleh pemahaman afektif yang, pada gilirannya, dimungkinkan setelah pembukaan Dasein. Oleh karena itu Heidegger menyatakan:
Sekalipun saya mempunyai kepekaan yang paling terdidik dalam pengertian persepsi indrawi dan instrumen-instrumen indera, yaitu, penerimaan indera yang paling terdidik terhadap hal-hal seperti itu, dan bahkan jika saya mempunyai khazanah konsep-konsep pemahaman yang paling kaya, Akan tetap ada tak terpahami untuk selama-lamanya bagaimana saya bisa melihat sepotong kapur dengan jelas, tak terpahami selama perilaku mendasar dari keberadaan dalam arti memiliki hubungan dengan bagaimana ini tidak dikemukakan sebagai penafsiran, bersama dengan struktur yang disebutkan di atas. untuk pengadaan
Memang benar, dalam kehidupan sehari-hari, saya tidak mengalami kebisingan murni, melainkan kebisingan sesuatu. Kita memahami apa yang telah, dalam satu atau lain cara, dipahami secara afektif. Perlu ditegaskan secara tegas Dasein mendengarkan karena ia memahami dan bukan sebaliknya;
Walaupun saya tidak mengetahui suara apa itu, saya memahaminya justru sebagai suara yang tidak diketahui, yang datangnya entah dari mana dan menyerupai sesuatu. Melalui kehidupan, dalam kehidupan sehari-hari, melalui pengobatan, entitas dapat saya akses untuk pertama kalinya, sebelum dipikirkan, dipertimbangkan, atau dianalisis. Sebelum pertanyaan tentang apa itu entitas, saya sudah diberikan alasannya . Dalam pengertian ini, kita dapat menegaskan ada keutamaan praksis dibandingkan teori.
Apa yang diberikan kepada saya dalam kesepakatan itu diberikan kepada saya sebagai bagian dari konteks, dari pleksus referensial, dengan makna tersendiri yang terungkap dalam mengapa. Bukan berarti suatu entitas tertentu pertama-tama diberikan kepada saya, kemudian saya menambahkan makna tertentu, entitas tersebut terungkap kepada saya ketika maknanya terungkap; Saya tidak pernah diberi sebuah entitas pensil yang pada saat kedua saya menambahkan arti menulis. Tidak ada dua momen karena entitasnya tidak berbeda maknanya: Saya tahu apa itu pensil ketika sekaligus saya tahu pensil digunakan untuk menulis, Heidegger menunjukkan:
Dan hal ini tidak boleh dipahami seolah-olah pada awalnya ada sesuatu yang kosong makna yang padanya ada suatu makna, melainkan apa yang diberikan pada awalnya dalam arti yang belum dapat ditentukan adalah menulis, keluar dan masuk, menerangi, duduk; menulis, keluar dan masuk, duduk dan sebagainya adalah sesuatu yang kita gerakkan sejak awal: apa yang kita ketahui ketika kita mengetahuinya dengan baik dan apa yang kita pelajari adalah mengapa ini.
Entitas tidak diberikan kepada saya sebagai benda belaka, seperti dalam keadaan netral; Jika itu masalahnya, maka hal itu tidak dapat saya pahami. Mejanya bisa dimaklumi karena saya tahu itu untuk makan dan menulis, begitu pulamasing-masing entitas yang membentuk dunia kita. Pintu, misalnya, bagi saya tidak tampak begitu saja, sebagai sesuatu yang buram, tanpa makna; Sebaliknya, ia ditampilkan sebagai sesuatu (alat) sebagai sesuatu untuk (membuka dan menutup, melindungi diri, dan sebagainya).
Ketika entitas tersebut ditampilkan, signifikansi konstitutifnya menjadi jelas: setiap orang yang memiliki sebelum dirinya sendiri dan memahami sesuatu, pada dirinya sendiri adalah 'memiliki' sesuatu sebagai sesuatu. Orientasi kita terhadap benda dan manusia bergerak dalam struktur sesuatu sebagai sesuatu, atau, singkatnya, ia mempunyai struktur 'sebagai'.
Konsepsi ini menyiratkan semua akses terhadap dunia pada dasarnya bersifat komprehensif dan interpretatif. Dalam hal ini, tidak hanya harus dicatat sikap teoretis mempunyai karakter turunan tetapi cara bertindaknya tidak dapat menjelaskan cara asli berada di dunia Dasein.
