Metode Kualitatif Verstehen Dasein Heidegger (1)
Diskursus ini membahas pertanyaan tentang Verstehen Dasein Martin Heidegger pada kebenaran yang dipahami dalam pengertian pemahaman dan penghormatan, yang merupakan batas penafsiran tradisional tentang kebenaran sebagai kecukupan. Pemikiran Heidegger, yang dipahami sebagai fenomenologi hermeneutik, merupakan perpindahan persoalan kebenaran dan sejarah ke wilayah sebelum teori pengetahuan dan menempatkannya pada pembukaan konstitutif manusia yang bercirikan pemahaman dan interpretasi, kondisi kemungkinan adanya kebenaran ilmiah.Pertanyaan jika didekati dari perspektif fenomenologi hermeneutik, terselip dalam cakrawala yang di satu sisi melampaui pemahaman tentang kebenaran dari segi kecukupan dan keterwakilannya , sejarah sebagai rangkaian peristiwa yang terjadi di masa lalu. Namun pada sisi lain, hal ini melampaui cakupan historiografis namun tetap memungkinkan hal tersebut terjadi. Oleh karena itu, pernyataan kebenaran sejarah harus dipahami dalam arti luas dan primer, atau kalau lebih suka, orisinal.
Bagi fenomenologi hermeneutik, fenomena kebenaran terletak di luar skema subjek-objek yang dipaksakan oleh modernitas. Diketahui perwakilan dari cara memahami fenomenologi ini adalah Martin Heidegger. Dia bertanggung jawab atas apa yang disebut transformasi fenomenologi reflektif menjadi fenomenologi hermeneutis oleh para penafsir. Transformasi ini ditempa dari pertemuan pertama Heidegger dengan gurunya Husserl dan terungkap dalam kursus pertama yang dia ajarkan di Freiburg (1919/1923) dan Marburg (1923/1928), untuk mencapai kondensasi maksimumnya dalam karya besar filsuf dari Freiburg, Being and Time pada tahun 1927
Fenomenologi, alih-alih menganggap dirinya sebagai sebuah aliran atau aliran filosofis, malah menganggap dirinya sebagai sebuah metode. Sifat metodisnya terdiri dari menggambarkan sumbangan benda itu sendiri, dalam pengertian ini:
Sains tersebut harus dipahami sebagai cara penelitian yang ditentukan oleh objek ini. Metode bukanlah suatu prosedur eksternal, tetapi berkaitan erat dengan objeknya; yaitu, lahir dari permasalahan tertentu pada suatu wilayah benda. Oleh karena itu, Husserl menunjukkan metode filosofis bukanlah sarana atau alat teknis apa pun, tetapi hanya mungkin dengan memasukkan objek yang akan diselidiki. Tegasnya, metode ditentukan oleh 'objek. Sifat deskriptif fenomenologi memerlukan penempatan diri dalam perjumpaan dengan benda-benda itu sendiri .
Bagi Heidegger, hal ini sangat komprehensif dan interpretatif . Hal ini tidak dapat dipahami dari sekedar hubungan kognitif dengan dunia, yang didasarkan pada pertimbangan manusia sebagai subjek di hadapan dunia. Dengan membuat akses menjadi relevan , menjadi jelas manusia pada dasarnya bukanlah sebuah entitas yang mengamati dunia, mengetahuinya secara teoritis, namun ia berada di dalamnya , berurusan dengan hal-hal yang mengelilinginya, menghuninya, dan menjalaninya.
Namun, sejarah filsafat telah mengistimewakan teori sebagai cara mengakses dunia. Keistimewaan ini bukan suatu kebetulan, ia bertumpu pada pemahaman yang pasti tentang keberadaan dan menyiratkan ketidaktahuan akan struktur keberadaan di dunia sebagai penentuan manusia.
Dengan menjadikan pengetahuan sebagai cara orisinal dalam berhubungan dengan dunia, filsafat telah jatuh ke dalam aporia yang sulit diatasi. Sejak zaman kuno, pengetahuan dianggap terjadi di ruangan batin, yang dipahami sebagai diri, kesadaran atau subjek, yang dihadapkan pada eksterioritas, yang dipahami sebagai dunia, alam, atau realitas. Masalah dengan pendekatan ini adalah bagaimana pendekatan ini dapat dihubungkanlingkup dalam ini dengan lingkup luar tanpa mengingkari kemungkinan adanya pengetahuan, maka Heidegger menyatakan: Bagaimana subjek yang mengetahui ini meninggalkan 'bidang' internalnya menuju 'bidang' lain yang 'berbeda dan eksternal', bagaimana pengetahuan dapat memiliki suatu objek, bagaimana seharusnya ia berada; Apakah objek itu sendiri telah dirancang sedemikian rupa sehingga subjek pada akhirnya dapat mengetahuinya tanpa harus mengambil risiko melompat ke bidang lain;
Beberapa istilah penting Heidegger untuk memahami Being and Time pada diskursus ini adalah
- Sein = Ada (tidak aktif)
- Seinde =Meng-ada (aktif), dan
- Dasein = Ada sesuai versinya/ tindakan sendiri/ ontonomi mandiri atau Kata ganti Manusia aktif
- Dasman=manusia pasif, ikut orang lain, pasrah nrimo
- "Being" atau Ontologis atau Ada" huruf A besar, dan "being" artinya ada huruf kecil atau di Heidegger disebut "Pengada"
- Kata "Verstehen" pemahaman;atau memahami kedalam
- Kata Zuhandenes) ready-to-hand atau alat-alat
- Kata "Verfallen (Jatuh dalam realitas); atau semacam jatuh dalam
- Kata Faktisitas atau jatuh pada fakta, fakta-fakta yang tidak bisa diubah (keterlemparan manusia)
- Kata in-der-Welt-sein atau berada di dunia
- Kata "Sorge" sebagai sikap terbuka pada kemungkinan-kemungkinan
- Kata "Mit-dasein"adalah ruang Publik atau orang Lain
- Kata Angst, artinya kecemasan eksistensial
- Kata Vorhandenes atau benda-benda alami
- Kata Vorhabe (isi kepala/kesadaran manusia)
- Kata Vorsicht (sudut pandang perspektif);
- Kata Vorgriff (apa yang ingin dicapai/cita-cita)
- Kata Sein-zum-Tode artinya manusia adalah yang ada menuju kematian waktu artinya bukan waktu matematik, waktu lampau, waktu sekarang, dan waktu mendatang, dan Akhir Waktu adalah Kematian
- Aletheia” artinya ketersingkapan ada, atau tidak tersembunyi, penampakan
Penentuan keberadaan Dasein harus dilihat dan dipahami secara apriori berdasarkan konstitusi keberadaan yang kita sebut keberadaan di dunia (in-der-Welt-sein) sebagai berada di dunia; sebagai makhluk di dunia. Terjemahan terakhir ini tampaknya lebih relevan bagi kami karena dalam bahasa Jerman tidak ada istilah yang sesuai dengan kata kerja dalam bahasa. Selain fakta dalam bahasa Spanyol estar mengacu pada penggunaan berbeda yang tidak memiliki korespondensi yang tepat dengan bahasa Jerman. Di sisi lain, penting untuk menunjukkan arti istilah yang secara apriori dirujuk baik dalam teks maupun dalam kutipan yang baru saja disebutkan. Dan hal ini secara apriori, pertama-tama, harus dipahami dalam pengertian fenomenologis: bukan berarti 'sebelum' penentuan ini, sebagai latar belakang, ada sesuatu seperti 'berada di dunia'.
