Pengetahuan teoretis, dalam pandangan Heidegger, terjadi justru ketika dalam kehidupan sehari-hari terdapat kekurangan yang mengganggu penyerapannya. Gangguan ini meliputi menahan diri dari bermanuver, mengemudi,produksi atau cara lain apa pun yang dilakukan untuk menjaga. Penangguhan ini menempatkan manusia di depan entitas yang bersangkutan, mengamatinya, memandangnya. Saat itulah teori lahir. Dari kehadiran entitas tersebut tampak dalam aspek murninya (eidos) . Aspek ini ditangkap dan ditentukan, dan penentuan ini diungkapkan dalam proposisi dan pernyataan. Sebagai konsekuensi dari keutamaan pengetahuan teoretis, tradisi, yang meyakini dirinya mengikuti apa yang dikatakan Aristotle, telah memahami kebenaran dalam pengertian kecukupan dan telah menegaskan tempat kebenaran adalah proposisi.
Namun, Heidegger, dalam upayanya mengembalikan filsafat ke ranah paling orisinal, bertujuan untuk menunjukkan penafsiran yang dibuat oleh sejarah filsafat, yang menegaskan tempat kebenaran adalah pernyataan, sangatlah problematis. Filsafat telah lama mengasosiasikan kebenaran dengan keberadaan. 12 Istilah yang digunakan oleh orang-orang Yunani, dan tradisi tersebut, dalam berbagai penafsirannya, dilupakan, adalah aletheia , yang secara harafiah berarti menemukan, menyingkapkan, menghilangkan dari penyembunyian:
Menjadi makhluk nyata adalah suatu ketiadaan penyembunyian, keterbukaan [dalam bahasa Jerman Unverborgenheit]. Keterbukaan sebenarnya dikatakan dalam bahasa Yunani aletheia , yang biasanya diterjemahkan sebagai kebenaran tanpa mengetahui dengan baik apa yang dikatakan. Benar, artinya, yang tidak terselubung, yang tidak terselubung, adalah entitasnyasama; oleh apa dan bagaimana pertanyaannya berbeda. Oleh karena itu, bukan kalimat atau pernyataan tentang entitas, melainkan entitas itu sendiri yang benar. Hanya karena entitas itu sendiri benar maka kalimat tentang entitas benar dalam arti turunannya.Â
Kebenaran yang dipahami dengan cara ini adalah milik benda itu sendiri dan merupakan hakikatnya, ia bukanlah suatu properti yang kadang-kadang dapat dimiliki dan kadang-kadang tidak. bukan tindakan yang dilakukan subjek terhadap sesuatu. Dalam pengertian ini, fenomena kebenaran termasuk dalam ranah ontologi, yang dalam istilah Heidegger harus dipahami sebagai fenomenologi.
Faktanya, berbicara tentang keberadaan tidak berarti menempatkan diri dalam ranah metafisika, melainkan apa yang ditunjukkan dalam perjumpaan dengan benda-benda itu sendiri , yaitu dalam fenomena: Seperti makna ungkapan 'fenomena'Oleh karena itu, hal-hal berikut ini harus dipertahankan: apa yang diperlihatkan dengan sendirinya, adalah hak paten. Phainomena , 'fenomena', adalah totalitas dari apa yang ada dalam cahaya, apa yang pernah diidentifikasi oleh orang Yunani, secara murni dan sederhana, dengan ta onta (makhluk).
Pemahaman kebenaran sebagai aletheia menempatkan analisis dalam lingkup dimensi asli dari manifestasi: di mana terjadinya kehadiran, yaitu, pembukaan pemahaman tentang entitas, dalam berbagai kemungkinan cara kemunculannya. , sebelum ada upaya untuk menyesuaikan apa yang ditunjukkan melalui objektifikasi tematisasi dan artikulasi predikatif yang muncul darinya. Â
Sifat manifestasi kebenaran terungkap dalam keterbukaan konstitutif manusia yang dipahami sebagai Dasein. Dengan kata lain: kebenaran yang dipahami dalam pengertian ketersembunyian, yaitu tentang apa yang diperlihatkan, menuntut di mana harus menunjukkan dirinya, inilah tepatnya Dasein. Dengan cara ini kita dapat menegaskan Dasein adalah suatu kondisi yang memungkinkan terjadinya perwujudan tersebut. Dan hal ini, secara struktural, perlu dipahami secara signifikan. Faktanya, apa yang hadir, dalam pemahaman, selalu bersinggungan dengan makna. Semua pemahaman sudah diartikulasikan: ia mengungkapkan konteks referensi yang signifikan. Sedemikian rupa:
Pemikiran dalam konsep kebenaran aleteiologis, kehadiran entitas memiliki arti yang sama dengan pembukaan pemahaman , dan ini karena alasan sederhana peristiwa kebenaran sebagai manifestasi selalu memiliki struktur pengalaman makna. ., dan makna, dengan demikian, merupakan korelasi struktural dari pemahaman.
Nah, jika kebenaran dipahami dari segi manifestasinya, yang menjadi nyata dari segi makna, yang berkorelasi dengan pemahaman, maka kebenaran yang dipahami sebagai adaequatio atau kesepakatan tidaklah demikian.terjadi. Tegasnya, dalam perwujudannya tidak ada sesuatu pun yang selaras dengan apa pun, karena yang dimaksud bukanlah tercapainya kesepakatan atau kesesuaian suatu istilah dengan istilah lain, antara pemikiran di satu sisi dan kenyataan atau fakta di sisi lain. Kebenaran tidak datang dari membandingkan bagian dalam dengan bagian luar melalui perangkat mental. Titik awal ini tentu saja termasuk dalam aporia dan tidak dapat dibenarkan. Itulah sebabnya masalah kebenaran tidak terselesaikan dalam lingkup teori pengetahuan. Kebenaran bukanlah hasil hubungan subjek-objek, melainkan merujuk pada penyajian sesuatu dari diri mereka sendiri. Oleh karena itu, kebenaran, fenomena , dan wujud merupakan istilah-istilah yang harus dipahami secara korespondensi.
Melalui pertimbangan kebenaran ini, Heidegger membawa pemikiran kembali ke ranah paling orisinal, di mana tidak ada keutamaan pengetahuan teoretis melainkan pemahaman, yang tidak boleh dipahami dalam istilah epistemologis, oleh karena itu penting untuk membedakan pemahaman dari pemahaman, tidak menganggapnya sebagai mode akses antara lain. Seiring dengan pemahaman (Verstehen), penemuan diri sendiri atau watak emosional (Befindlichkeit) dan ucapan atau wacana (Rede) terjadi bersamaan.
Di antara hal-hal tersebut, tidak hanya tidak ada prioritas, namun yang satu tidak akan ada tanpa yang lain. Pemahaman, bersama dengan watak emosional dan ucapan, mengungkapkan cara pelaksanaan keterbukaan terhadap dunia. Bahkan persepsi, yang secara tradisional dianggap sebagai jendela dunia kita, terjadi atas dasar pemahaman dan disposisi emosional. KitaPengalaman tidak berasal dari persepsi atau sensasi, data indera, tanpa basa-basi lagi, bukanlah bahan pembentuk pengalaman kita. Sensasi kita selalu ditentukan oleh pemahaman afektif yang, pada gilirannya, dimungkinkan setelah pembukaan Dasein. Oleh karena itu Heidegger menyatakan:
