Teori Jiwa Manusia Platon (13)

  Jika mencintai berarti menghasilkan tuturan yang indah, maka menghasilkan tuturan yang indah tidak lain adalah menjadi terpelajar.

Teks buku Republik agar dapat berbicara dengan baik: 257b sd260e. Setelah mendengarkan Socrates, Phaedrus siap untuk melepaskan diri dari pidato Lysis dan dia menerima tuduhan logo grafer yang diajukan terhadapnya.. Logo grapher, yaitu pembuat pidato dan lebih tepatnya pidato tertulis. Socrates menjawab tidak ada yang jelek dalam menulis pidato. Yang jelek hanyalah berbicara dan menulis dengan cara yang tidak indah, yaitu jelek dan buruk ( teks buku Republik 258d).

Oleh karena itu, tinggal menentukan apa artinya berbicara dengan baik atau buruk, atau menulis dengan baik atau buruk, dan karena tidak perlu terburu-buru, cuaca panas, dan jangkrik bernyanyi, kedua pria tersebut mempunyai banyak waktu untuk mencurahkan waktu untuk hal ini. pertanyaan. Terlebih lagi, tambah Socrates, sebuah mitos mengatakan jangkrik adalah pewaris sejenis manusia yang, ketika Muses lahir, mulai bernyanyi dengan sangat baik sehingga ada yang lupa makan dan minum, sehingga mati kelaparan. Jangkrik adalah ahli warisnya, dan seperti mereka, mereka dapat bernyanyi tanpa makan selama sisa hidup mereka. Ketika masa jabatan ini tiba, mereka mempunyai hak istimewa untuk pergi ke Muses untuk menunjukkan kepada mereka orang-orang yang telah menghormati mereka di dunia ini. Oleh karena itu marilah kita memberi penghormatan kepada Calliope dan Ourania, para Muses menjaga langit dan pidato teks buku Republik (259d), dengan terus berfilsafat, dan dengan demikian mungkin jangkrik akan dapat memberi tahu mereka kita membiarkan kita menyembah.

Didorong oleh prospek yang menggembirakan ini, kedua pria tersebut melanjutkan perdebatan. Terhadap pertanyaan yang diajukan: apa artinya berbicara dengan baik:, Socrates mengajukan jawaban pertama: kualitas pidato tergantung pada pengetahuan pembicara tentang apa yang dia bicarakan. Oleh karena itu, isi pidatolah yang menentukan kualitasnya. Pembicara yang baik adalah orang yang mengetahui apa yang ia bicarakan, dan ia akan berbicara lebih baik jika ia menguasai pokok bahasannya dengan sempurna. Tidakkah keunggulan dan keindahan dari apa yang akan kita sampaikan tentu mengandaikan pikiran pembicara mengetahui apa yang benar dalam pertanyaan yang akan dijawab: teks buku Republik (259e) Seperti apa yang dipahami dengan baik dinyatakan dengan jelas dan kata-kata untuk mengatakannya tiba dengan mudah.

Phaedrus menjawab hal ini tidak dipahami oleh para orator berpengalaman. Menurut mereka, pembicara yang baik tidak perlu mengetahui mana yang benar atau salah, ia hanya perlu mengetahui apa yang dirasa benar oleh lawan bicaranya. Sebab persuasi datang dari opini, dan tentu saja bukan dari kebenaran (teks buku Republik 260a).

Kerangka perdebatan telah ditetapkan: di satu sisi, pengetahuan dan kebenaran, di sisi lain, opini dan penampilan. Yang dapat dirumuskan sebagai berikut: Apakah kita perlu mengetahui apa yang kita bicarakan agar dapat berbicara dengan baik:

Pedagogis seperti biasa, Socrates pertama-tama bernalar dengan sebuah contoh. Misalkan, dia berkata kepada Phaedrus, saya ingin membujuk Anda untuk mendapatkan seekor kuda untuk pergi dan melawan musuh. Tapi baik Anda maupun saya tidak tahu apa itu kuda. Di sisi lain, Anda dan saya percaya kuda adalah hewan peliharaan yang memiliki telinga panjang. Saya kemudian dapat membujuk Anda dengan pidato indah yang memuji kebaikan keledai seolah-olah itu adalah seekor kuda, untuk mendapatkan seekor keledai. Kita dapat membayangkan keberhasilan Phaedrus dalam berperang dengan menunggangi seekor keledai!; Sekarang mari kita beralih ke pertanyaan politik: jika seorang pembicara yang tidak mengetahui apa yang baik dan yang jahat ingin membujuk warga negara yang tidak tahu apa-apa, dan hanya mendasarkan dirinya pada pendapat yang mereka miliki, maka ia akan berhasil menciptakan akibat yang sama buruknya.

Teks buku Republik Tanpa pengetahuan tentang kebenaran, apakah seni (260e-269d). Dihadapkan pada pakar komunikasi yang merupakan pendukung pidato, Socrates berpendapat pidato bukanlah suatu seni jika tidak didasarkan pada pengetahuan tentang kebenaran. Ini paling banyak merupakan rutinitas atau keterampilan. Perbedaan penting antara seni dan rutinitas ini dikembangkan lebih lanjut dalam Gorgias, dalam wawancara dengan Polos. Socrates menjelaskan di balik setiap seni terdapat kepalsuan yang menyamar sebagai seni yang ingin mereka tampilkan: Jadi, memasak telah tergelincir ke dalam obat yang digunakan sebagai topeng; dia bertindak seolah-olah dia tahu makanan mana yang terbaik untuk tubuh;

Kepalsuan ini bertujuan untuk kesenangan tanpa mempedulikan yang terbaik. Demikian pula, retorika yang menyamar sebagai politik tidak bertujuan untuk menjadikan manusia lebih baik, yang seharusnya menjadi tujuan politik: retorika hanya bertujuan untuk menyanjung mereka, untuk memberi tahu mereka apa yang ingin mereka dengar, ini adalah aliran penghasutan.

Kehilangan pengetahuan tentang kebenaran, lebih buruk lagi, mengaku mampu melakukan apa pun tanpa kebenaran, apa yang disebut sebagai seni berpidato yang mampu beradaptasi dengan baik terhadap ketidaktahuan tentang apa yang kita bicarakan, hanyalah sebuah 'kepalsuan'. Kekuasaan membujuk, baik di pengadilan maupun di majelis, hanya bertujuan untuk membuat masyarakat percaya dan bukan untuk membuat masyarakat tahu. Keyakinan adalah kesan, peka terhadap semua manipulasi, sedangkan pengetahuan mengandaikan perolehan pengetahuan yang masuk akal.

Oleh karena itu, retorika menjadikan komunikasi itu sendiri sebagai suatu disiplin otonom yang memungkinkan seseorang berbicara dengan kekuatan persuasi yang sama mengenai objek apa pun, terlepas dari pengetahuan mengenai objek tersebut. Gorgias memberi contoh: Saya sudah sering pergi bersama saudara laki-laki saya, bersama dokter lain, mengunjungi orang sakit yang tidak menyetujui atau meminum sisa makanan mereka. atau membiarkan diri Anda berdarah atau dibakar oleh dokter. Dan ketika dokter ini tidak berdaya untuk meyakinkannya, saya berhasil, tanpa seni apa pun selain retorika, untuk meyakinkan mereka.

Seni pidato ilusi pada akhirnya adalah seni penipuan. Karena untuk bisa membedakan mana yang benar dan mana yang salah, kita harus tahu mana yang benar dan mana yang salah. Namun pembicara berhati-hati untuk tidak mengatakannya, dia lebih memilih kemungkinan daripada yang benar karena tidak terlalu menyinggung keyakinan lawan bicaranya: Dia yang berencana untuk menipu orang lain, tanpa menjadi dirinya sendiri tertipu oleh penipuan ini, dia harus tahu persis apa yang diharapkan dari realitas yang dipermasalahkan dan perbedaannya (teks buku Republik 262a). Semua keahliannya kemudian secara sadar terdiri dari penyimpangan dari apa yang kita bicarakan ke apa yang mirip dengannya, dari perbedaan kecil ke perbedaan kecil, yang pada akhirnya berakhir dengan membuat bayangan menggantikan bagian belakang .

Pada pidato Lysis; Pidato Lysis adalah contoh yang baik. Hal ini memungkinkan  untuk menunjukkan bagaimana seseorang yang mengetahui kebenaran dapat, dengan menjadikan pidato sebagai permainan, menyesatkan pendengarnya (teks buku Republik 262d). Apa kesalahan Lysis: Ada dua jenis objek yang dapat dihubungkan dengan wacana: objek yang mudah disepakati, misalnya benda-benda material, dan objek yang lebih sulit untuk disepakati, seperti keadilan atau keadilan. Tentu saja penipuan lebih mudah dilakukan dalam kasus kedua. Ketika kita ingin meyakinkan, kita perlu menentukan terlebih dahulu yang mana dari dua jenis objek yang akan kita bicarakan. Cinta, yang dimaksud dalam pidato Lysis, jelas termasuk dalam tipe kedua, yaitu hal-hal yang kita perdebatkan, dan definisinya yang mendesak untuk disepakati, kalau tidak kita akan mengatakan apa pun;

Sekarang Lysis, sama sekali, tidak seperti yang dilakukan Socrates, memikirkan definisi cinta. Dia menempatkan konsekuensi di atas premis, dia menyimpulkan apa yang ingin dia tunjukkan dari konsekuensi yang dia ambil: dia yang tidak mencintai lebih baik daripada dia yang mencintai karena dia yang mencintai bertobat atas kebaikan yang telah dia lakukan ketika dia tidak lagi jatuh cinta, dia tidak memulai dari awal, tetapi dari akhir. Ia melakukan penyeberangan khotbah dengan berenang telentang, ayo kita mundur (teks buku Republik 264a). Alasan sebaliknya ini persis dengan definisi sofisme.

Dengan tidak adanya definisi ini, argumen Lysis hanyalah sebuah argumen yang campur aduk tanpa urutan. Pidatonya tidak dikonstruksi, komposisinya tidak ada keharusan, karena tidak ada pedomannya. Sebaliknya, tuturan yang baik harus disusun menurut sikap makhluk hidup, yang mempunyai tubuh yang tidak mempunyai kepala dan kaki, tetapi mempunyai bagian tengah dan ujung, ditulis sedemikian rupa agar selaras satu sama lain dan dengan keseluruhan (teks buku Republik 264c). Dalam organisme hidup, seperti dalam pembicaraan, kesatuan keseluruhanlah yang menentukan pengorganisasian bagian-bagiannya.

Contoh dua pidato Socrates. Socrates kemudian memeriksa pidatonya sendiri, yang kita ingat bertentangan: ada yang menegaskan bantuan harus diberikan kepada kekasih; yang lain yang tidak mencintai (teks buku Republik 265a). Kontradiksi kedua wacana tersebut terjelaskan ketika kita menyadari meski sama-sama berpandangan cinta itu gila, namun kedua wacana tersebut didasarkan pada dua visi kegilaan yang berbeda. Sebenarnya ada dua jenis kegilaan: satu disebabkan oleh penyakit manusia, yang lain dorongan ilahi teks buku Republik (265a).

Dualitas inilah yang memungkinkan Socrates, dalam berpindah dari satu wacana ke wacana lainnya, berpindah dari celaan ke puji-pujian. Dalam pidato pertama Socrates mengutuk cinta karena membuat orang yang mencintai menjadi gila, dalam arti membuatnya sakit, kehilangan akal sehat dan akal sehat, maka gambaran menyedihkan tentang kekasih yang diambilnya kembali Lysis. Sebaliknya, pada pidato kedua, kegilaan cinta bukan lagi penyakit, melainkan milik Ilahi. Bahkan lebih dari sekedar inspirasi ramalan, inspirasi inisiasi, dan inspirasi puitis, kegilaan asmara adalah bentuk superior dari kegilaan ilahi.

Teks buku Republik Dialektika dan retorika 269d -274b. Analisis terhadap pidato-pidato yang baru saja disampaikan Socrates dengan jelas menunjukkan penting bagi mereka yang menempatkan diri pada posisi untuk berbicara - dan meyakinkan melalui pidato - untuk menguasai dua proses yang penting. Yang pertama adalah menyatukan menuju satu bentuk, yang mengarahkan, berkat pandangan keseluruhan, unsur-unsur yang tersebar di semua sisi teks buku Republik (265d).

Definisi konsep yang dibicarakan adalah prasyarat untuk argumentasi selanjutnya. Beginilah definisi cinta (tepat atau tidak tepat, itu belum menjadi pertanyaan) memungkinkan pidato Socrates memiliki koherensi yang tidak dimiliki pidato sebelumnya tentang Lysis. Dengan tidak adanya definisi ini, semua pergeseran makna dan manipulasi dapat terjadi.

Proses kedua adalah pembelahan: Terdiri dari kebalikannya, mampu memotong berdasarkan spesies menurut artikulasi alami teks buku Republik (266a). Beginilah pembagian dua makna kegilaan memungkinkan untuk menjelaskan pertentangan antara dua pidato Socrates: Kedua pidato kami menganggap gangguan akal dalam diri kita sebagai spesies alami yang unik, bahkan jika salah satu dari wacana ini dipotong. sepotong dari sisi kanan, sedangkan yang lainnya dipotong dari sisi kanan kiri. Yang pertama tidak berhenti sebelum menemukan di dalam diri mereka sejenis cinta yang disebutnya sayap kiri dan yang sepenuhnya difitnahnya sayap kanan; wacana lainnya, yang membawa kita ke sisi kanan kegilaan, ditemukan di sana pada gilirannya merupakan spesies cinta ilahi (teks buku Republik 265e266a).

Hanya dengan syarat mengetahui bagaimana bernalar, menjalankan pemikiran dengan ketelitian dan metode maka seseorang dapat berharap untuk berpikir dengan baik dan karenanya berbicara dengan baik, karena bagi Socrates yang satu tetap menjadi syarat yang lain. Seni wacana yang beralasan ini Socrates mengusulkan untuk menyebutnya dialektika. Bagilah menurut genre dan jangan menilai yang sama sifat yang berbeda, atau yang lain yang sama, kita tidak akan menegaskan apakah kita tidak percaya ini adalah  dialektika. Gagasan ini, yang penting bagi Platon, menunjukkan perdebatan terus-menerus antara pemikiran dan dirinya sendiri yang dimungkinkan oleh dialog. Pikiran hanya dapat maju menuju tujuannya, kontemplasi akan Kebaikan, jika ia mempertanyakan dirinya sendiri, jika ia mengkritik dirinya sendiri.

Melalui pengungkapan dan mengatasi kontradiksi-kontradiksinya sendiri, pemikiran maju menuju pengetahuan. Dalam hal ini, dialog lebih dari sekedar bentuk sastra, dialog merupakan implementasi praktis dari pertanyaan ini. Dengan bolak-balik lawan bicara, pikiran menjadi lebih jelas, menonjol, dan berkembang. Untuk ini kita membutuhkan seorang pemimpin permainan yang, seperti Socrates, tahu bagaimana melakukan semua tahapan proses untuk menerapkan persyaratan ketelitian dan metode yang tanpanya kita akan tetap berada dalam kebingungan perdebatan pendapat. Dia yang tahu cara bertanya dan menjawab, kita sebut dia apa kalau bukan ahli dialektika

Namun kondisi ini jauh dari apa yang direkomendasikan oleh retorika, bantah Phaedrus. Socrates berpura-pura terkejut: Mungkinkah, selain dari kedua hal ini (perpecahan dan reunifikasi), ada proses berguna yang dapat diperoleh oleh seni: teks buku Republik (266d). dan kemudian membuat daftar prosedur yang digunakan oleh ahli retorika. Semua proses ini berhubungan dengan urutan eksposisi dan bukan dengan urutan pemikiran: jadi, menurut ahli retorika Theodore, Evenos dari Paros, Tisias, Gorgias, Hippias, Polos, Protagoras dan banyak lainnya, membedakan pembukaan, kemudian eksposisi, keterangan-keterangan yang mendukung, petunjuk-petunjuk, praduga-praduga, pembuktian, pelengkap pembuktian, serta sanggahan, pelengkap sanggahan, sindiran, pujian tidak langsung, celaan tidak langsung, tanpa melupakan rekapitulasinya.

Daftar ini, serta daftar penulisnya, menunjukkan sejauh mana retorika yang didefinisikan sebagai seni pidato berhak dikutip di Athena. Seni berbicara adalah seni yang diakui dan dikodifikasi, yang memiliki spesialis-spesialisnya, yang mengatakan berkat kekuatan bicara mereka, mereka mampu membuat orang tampak kecil, besar, dan kecil (teks buku Republik 267a), dan menjadi mampu dengan cara yang sama membuat marah orang banyak, lalu sebaliknya meredakan kemarahan ini dengan pesona (teks buku Republik 267c).

Kekuatan retorika yang diakui di Athena ini bertepatan dengan munculnya demokrasi di mana persoalan berbicara yang baik menjadi persoalan sentral. Warga negara menjadi aktor nyata dalam kehidupan politik dengan duduk di majelis dan pengadilan. Agora, alun-alun, bukan lagi sekadar tempat perdagangan, melainkan tempat bersuara dan berkuasa. Dalam peradaban bahasa ini, kekuasaan bukan milik mereka yang terlahir terbaik, bukan milik mereka yang terkuat, atau milik mereka yang paling bijaksana, melainkan milik mereka yang pandai berbicara. Karena warga negaralah yang memutuskan, maka merekalah yang harus diyakinkan. Bukan lagi senjata yang menjadi instrumen kekuasaan, melainkan kata-kata. Oleh karena itu menjamurnya spesialis`, apakah mereka disebut sofis atau ahli retorika, yang dengan imbalan uang, mengajarkan pidato kepada anak-anak muda Athena, seni membujuk tentang apa saja.

Namun, tidak ada apa pun di sana yang pantas disebut seni, melainkan hanya pengetahuan tanpa finalitas, kata Socrates: seseorang yang mengetahui cara memberikan pengobatan kepada orang yang sakit, tanpa mengetahui apa penyakitnya dan apakah pengobatannya cocok untuknya, bukan seorang dokter; seseorang yang tahu bagaimana melontarkan omelan tanpa mengetahui seni tragis bukanlah seorang tragedi; seseorang yang tahu cara memainkan alat musik tanpa mengetahui harmoni bukanlah seorang musisi. Mereka hanya mempunyai pengetahuan awal` teks buku Republik (269b). Bagi Socrates, apa yang didefinisikan oleh kaum sofis sebagai retorika hanyalah kondisi awal. Retorika sejati, bagi Socrates, adalah dialektika.

Jika kita tidak ingin tetap dengan rutinitas dan pengetahuan, kita harus melanjutkan analisis terhadap suatu sifat, apakah tubuh untuk pengobatan atau jiwa untuk retorika. Di sini sekali lagi kita harus melanjutkan dengan urutan dan metode, mengetahui apakah objek yang kita bicarakan itu sederhana atau ganda, kemudian mengetahui efek apa yang dihasilkannya atau efek apa yang dihasilkan padanya; kita akhirnya harus membangun korespondensi antara berbagai jenis objek dan berbagai jenis tindakan yang dilakukan pada objek tersebut.

Diterapkan pada jiwa dan pada wacana-wacana yang dapat bertindak atas jiwa, yaitu membujuknya, pertama-tama kita harus mengetahui apa hakikat jiwa, hal ini tidak terjadi, sebagaimana telah kita lihat, tanpa mempertanyakan hakikat jiwa. semesta. Maka kita harus mengetahui berapa banyak jenis jiwa yang ada, 'ada jumlah ini dan itu, dengan kualitas ini dan itu; akibatnya laki-laki mempunyai kepribadian ini dan itu (teks buku Republik 271d). Kita harus mengetahui ada berapa macam tuturan dan jenis tuturan apa yang mampu membujuk jiwa yang seperti apa. Oleh karena itu pertimbangan tatanan metafisik, kosmologis dan psikologis harus dikembangkan.

Namun ini bukanlah tugas yang mudah (teks buku Republik 272b), jalannya panjang dan berat (teks buku Republik 272c). Inilah sebabnya mengapa kebanyakan orang yang berpidato mencari jalan yang lebih mudah, jalan yang pendek dan mulus teks buku Republik 272c). Mereka berpendapat tidak perlu mengetahui kebenaran tentang apa yang kita bicarakan untuk dapat membicarakannya dengan baik. Kemungkinannya saja sudah cukup, dan seringkali lebih efektif jika tetap berpegang pada kemungkinan tersebut. Di pengadilan misalnya, bahkan terdapat kasus-kasus di mana kita perlu menghindari pernyataan fakta, jika fakta tersebut tidak mungkin terjadi, dan tetap berpegang pada probabilitas (teks buku Republik 272).

Namun yang mungkin terjadi adalah pendapat mayoritas (teks buku Republik 273b), merupakan penampakan kebenaran. Kemungkinannya adalah apa yang diyakini oleh opini publik, karena hal itulah yang paling tidak mengejutkan kebiasaannya, rutinitas pemikirannya. Itu tandanya orang malas berpikir, tidak mau mempertanyakan apa pun, berpikir lebih mengandalkan persetujuan masyarakat dibandingkan pemeriksaan yang masuk akal. Berpegang teguh pada pendapat ini berarti berupaya untuk menyenangkan, oleh karena itu menyanjung, bukan berupaya untuk mengetahui, oleh karena itu mendidik. Faktanya, kita tahu kebenaran jarang merupakan perluasan opini.

Pencariannya mengandaikan pemutusan kebiasaan intelektual, perubahan pada diri sendiri yang sebanding dengan apa yang harus dilakukan oleh narapidana yang meninggalkan gua pada dirinya sendiri. Seperti dia, orang yang berakal sehat tidak boleh berusaha menyenangkan sesama budaknya, dia harus mengatakan apa yang menyenangkan para dewa (teks buku Republik 273e). Oleh karena itu, untuk memperoleh seni pidato memerlukan upaya yang sangat besar, namun selama kita menerima jalan memutar ini, kita akan memperoleh hasil yang luar biasa (teks buku Republik 274a).

Mengetahui apa yang kita bicarakan, membicarakannya dengan urutan dan metode, inilah satu-satunya syarat bagi seni pidato yang layak menyandang nama tersebut. Platonn, seperti halnya Descartes pada masa yang lain, menunjukkan satu-satunya kaidah berpikir adalah metode, dan metode tidak memerlukan aturan-aturan yang rumit , tidak ada kecerdikan yang bertele-tele.

Metode tidak lain adalah syarat akal sehat suatu pemikiran yang berkembang dengan ketelitian, dan syarat ini dimana-mana dan selalu sama. Socrates terkejut selain pengumpulan dan pembagian, mungkin ada aturan lain yang berguna untuk berpikir, demikian pula Descartes mengurangi aturan tersebut menjadi empat aturan untuk mengarahkan pikiran Anda dengan baik.

Kerumitan retoris, segala macam gerak tubuh yang diajarkan kaum sofis, tidak mempunyai efek lain selain mengunci pemikiran dalam jaket pengekang yang steril, dan memfasilitasi ilusi. Apa yang disebut pengetahuan ini tidak diragukan lagi memperkuat kekuatan spesialis yang memanfaatkannya untuk mendapatkan bayaran lebih, hal ini tidak sesuai dengan kebenaran;

Teks buku Republik 274b-278b. Masih ada satu hal yang perlu diperdebatkan, yaitu kesesuaian antara wacana ini, aturan-aturan yang baru saja didefinisikan Socrates, dan tulisan. Pidato Lysis, sebenarnya, seperti yang kita ingat, adalah pidato tertulis yang disembunyikan Phaedrus di balik jubahnya dan hanya dibacanya. Dapatkah wacana kebenaran dituangkan dalam bentuk tertulis ini, atau tidakkah wacana tersebut berisiko kehilangan kualitas esensialnya: dialektika: Pantas atau tidak pantasnya menulis: teks buku Republik (274b)

Sekali lagi, Socrates memulai perdebatan dengan menceritakan sebuah mitos: mitos Theuth, seorang dewa Mesir yang dikreditkan dengan penemuan tulisan serta perhitungan dan geografi, geometri, dan permainan seperti backgammon dan dadu. Theuth pergi untuk mempresentasikan penemuannya kepada Thamous, raja Mesir. Ketika dia datang untuk menyajikan kitab suci, dia memuji manfaatnya, dengan mengatakan , berkat kitab tersebut, orang Mesir akan memperoleh lebih banyak pengetahuan dan lebih banyak ingatan. (teks buku Republik 274). Namun ini bukanlah pendapat Thamous, yang ke dalam mulutnya Socrates menyampaikan keluhan utamanya terhadap penulisan:

 Pertama, jauh dari memudahkan ingatan, menulis malah mendorong terjadinya lupa, karena apa yang tertulis tidak perlu lagi dihafal. Ingatan tertulis adalah ingatan mati, yang dengannya kemampuan menghafal, ingatan hidup yang penting bagi aktivitas intelektual, lenyap.. Seni ini akan menimbulkan kelupaan dalam jiwa orang yang mempelajarinya, karena mereka berhenti melatih ingatannya (teks buku Republik 275a). Dan mungkin keliru dalam meyakini ia memfasilitasi ingatan, yang ia fasilitasi hanyalah ingatan, artinya kemampuan untuk menemukan informasi yang tidak ada Telah disimpan dalam pikiran tetapi hanya di atas kertas. (Dan apa yang tidak bisa kami katakan hari ini tentang fasilitas yang disediakan oleh TI dalam hal penyimpanan, klasifikasi, dan penelitian!). Bukannya memfasilitasi kehidupan intelektual, kapasitas penyimpanan eksternal ini mendorong pikiran malas, yang percaya yang diperlukan hanyalah membuka buku atau mengklik komputer untuk berpikir.

 Jika menulis tidak mengembangkan daya ingat, maka tidak pula mengembangkan ilmu pengetahuan. Di sini sekali lagi, siapa pun yang telah mengumpulkan banyak hal tertulis, keliru dalam membayangkan dirinya terpelajar. Ilmu yang tersimpan dalam perpustakaannya merupakan ilmu yang mati: Maka ketika berkat Engkau mereka telah mendengar banyak hal, tanpa mendapat pengajaran, mereka seolah-olah mempunyai banyak ilmu, padahal dalam kebanyakan hal mereka akan tidak punya ilmu sama sekali. Mereka akan menjadi mirip dengan ulama bukannya menjadi ulama teks buku Republik (275b). Di sini sekali lagi, kita berada dalam wilayah penampilan dan ilusi. Pengetahuan tertulis ini tidak memiliki hal yang penting: pengajaran, yaitu pelatihan intelektual yang, melalui perantaraan sang master, memungkinkan siswa untuk belajar sampai pada pengetahuan yang sesuai, menjadikannya milik sendiri dan oleh karena itu mampu menggunakannya. Pengetahuan tentang buku hanyalah keilmuan sederhana, tidak masuk akal, tidak memiliki kekuatan kebenaran.

 Terhadap tuduhan Thamous terhadap menulis, Socrates menambahkan serangkaian argumen: menulis menyerupai lukisan (itu merupakan kata kerja yang sama dalam bahasa Yunani yang berarti melukis dan menulis). Lukisan tersebut mewakili makhluk yang tampak hidup namun tetap membeku dalam pose khidmat dan tetap diam (teks buku Republik 275d). Hal yang tertulis mengalami cacat yang sama. Ia tidak dapat diubah, ditulis sekali untuk selamanya, maknanya selalu sama, kita tidak dapat mempertanyakannya atau mengembangkannya, ia diam. Hal ini tidak memiliki dimensi pemikiran yang esensial: dialog.

 Karena tulisan tidak terletak pada dimensi dialog ini, maka tulisan tidak ditujukan kepada siapa pun: Setiap wacana akan bergulir dari kanan ke kiri dan diteruskan begitu saja kepada mereka yang mengetahuinya, seperti halnya kepada mereka yang bukan urusan mereka (teks buku Republik 275e). Menulis hanya dapat menghasilkan pidato impersonal, pidato serba guna yang pada akhirnya tidak seorang pun menemukan apa yang diinginkannya, tidak seperti pengajaran yang ditujukan kepada setiap orang secara khusus, dan yang, seperti kata apa pun yang sesuai dengan namanya, harus menyesuaikan setiap pidato dengan setiap jenisnya. jiwa.

 Terakhir, wacana tertulis tidak bisa lepas dari kata-kata, karena jika ditanya tidak bisa menjawab: Ia selalu membutuhkan ayahnya, karena ia tidak mampu membela diri atau keluar dari masalah sendirian teks buku Republik (275). Di sini sekali lagi yang hilang adalah dimensi perdebatan, pertukaran kontradiktif.

 Pada akhirnya, semua kritik tersebut dapat diringkas menjadi satu: kebalikan dari wacana yang hidup dan diberkahi dengan jiwa, wacana tertulis hanya memiliki penampakan pemikiran. Satu-satunya wacana adalah yang menyampaikan ilmu pengetahuan, yang tertulis di dalam jiwa orang yang terpelajar, orang yang mampu membela dirinya sendiri, orang yang mengetahui kepada siapa ia harus berbicara dan kepada siapa ia harus berdiam diri teks buku Republik ( 276a). Hanya firman hidup yang mampu mengajarkan kebenaran.

Maka barangsiapa yang memiliki ilmu tentang keadilan dan keindahan tidak akan menyia-nyiakannya dengan menuliskannya di atas kertas. Dialektikalah yang memungkinkan berkembangnya pemikiran. Untuk memahaminya, kita harus memahami bagaimana, melalui dialog dan debat, manusia dapat memperoleh pengetahuan tentang Ide, dialog sekaligus menjadi instrumen dan ekspresi Kebenaran.

Kemajuan menuju pengetahuan hanya dapat dicapai dalam wacana yang dipertukarkan, melalui pertukaran pertanyaan dan jawaban yang ketatlah pengetahuan akan muncul. Belajarlah untuk merumuskan, sehubungan dengan setiap masalah, pertanyaan-pertanyaan yang dengannya masalah akan diajukan sedemikian rupa sehingga secara bertahap jawaban yang benar pasti akan diberikan e. Inilah dialektikanya. Berada di jantung filsafat Platonnis: Logos adalah manifestasi kebenaran.

Jika ini merupakan fungsi dialektika, hal ini disebabkan oleh dua alasan: pertama, seperti telah dikatakan, dialektika memungkinkan terjadinya pertukaran yang bermanfaat antara dua pikiran yang haus akan pengetahuan; namun, di luar dialog intelektual, hal ini didasarkan pada dialog antara dua orang yang memiliki kedekatan emosional, rasa saling menghargai, yang menjadi vektor penelitiannya. Satu-satunya tulisan yang berharga adalah tulisan yang terpatri dalam jiwa, tulisan yang berbicara tentang adil dan tidak adil, indah dan baik. Wacana yang dibawa oleh pembicara dalam dirinya kemudian menimbulkan wacana yang sifatnya sama dalam diri pendengarnya.

Wacana lain apa pun, yang ditulis di atas kertas, hanyalah permainan steril, yang membuat pengarangnya bangga karena ia piawai memelintirnya ke segala arah.Artinya, merekatkan potongan-potongan dan v memotong. (Apa yang akan dikatakan Socrates jika dia mengetahui teknik menyalin dan menempel yang semakin cenderung menggantikan refleksi!) Pidato yang 'ditulis' tanpa maksud 'Instruksi, yang tujuan utamanya adalah persuasi, tidak layak untuk diupayakan. menulisnya atau bahkan mengucapkannya' (teks buku Republik 277e).

Namun Socrates tidak sepenuhnya mengutuk tulisan. Keuntungannya kita dapat menemukan fakta ini memfasilitasi ingatan. Ini dapat membantu seseorang yang ingatannya gagal menemukan apa yang mereka ketahui. Sebuah pidato dapat ditulis dengan tiga kondisi: jika penulis pidato telah menyusunnya dengan mengetahui di mana letak kebenarannya, apakah ia mampu untuk tunduk pada kebenaran.futasi, dan jika ia menyadari betapa pentingnya pidatonya. (ini dalam beberapa hal hanyalah pengingat sederhana); maka menulis dapat menjadi sarana untuk mengingat dan tidak ada yang menghalangi orang tersebut untuk disebut, jika tidak 'bijaksana', setidaknya 'filsuf'.

Akhir wawancara teks buku Republik 278b-279c. Ini adalah pesan yang Socrates kirimkan kepada Phaedrus untuk disampaikan kepada Lysis, tetapi kepada penyair Homer, dan kepada pembuat undang-undang Solon, karena para penulis pidato, editor puisi dan penulis undang-undang harus tahu jika apa yang mereka tulis ditulis secara lengkap ketidaktahuan tentang adil dan tidak adil, tentang baik dan jahat, mereka hanya layak disalahkan, bahkan seandainya mereka menerima pujian dengan suara bulat dari orang banyak.

Malam tiba, hal penting telah diucapkan, dialog diakhiri dengan doa kepada para dewa tempat itu, dan doa yang dirumuskan oleh Socrates ini dengan sempurna merangkum wawancara: Beri aku kecantikan batin (teks buku Republik 279b), batin keindahan, artinya satu-satunya keindahan yang penting, yaitu keindahan jiwa yang mengabdikan dirinya pada apa yang benar, benar, dan baik. Dan karena Socrates tidak pernah meninggalkan ironinya, ia menambahkan dengan humor: Dan biarlah segala sesuatu di luar selaras dengan di dalam!

Pada pertanyaan tentang kesatuan Phaedrus : cinta atau ucapan, apa tema utama dialognya: Pertanyaan ini tidak dapat menemukan jawabannya sampai muncul istilah ketiga yang dikedepankan Socrates: yaitu dialektika. Pidato bukanlah sebuah permainan dalam kontes pidato yang dilakukan oleh para pembicara yang lancar, apalagi pidato bukanlah sebuah instrumen kekuasaan di mulut para politisi. Ini harus menjadi ekspresi ucapan yang benar, instrumen yang sangat diperlukan dalam perjalanan progresif menuju pengetahuan. Ketika pidato menjadi dialog, melalui perdebatan, manusia dapat naik ke tingkat pengetahuan tentang Ide. Kemajuan menuju pengetahuan hanya dapat dicapai dalam wacana yang dipertukarkan, melalui pertukaran pertanyaan dan jawaban yang ketatlah pengetahuan akan muncul. Berada di jantung filsafat Platon, Logos adalah manifestasi kebenaran.

Kesatuan Phaedrus kemudian menjadi kesatuan dialektika. Baik kita berbicara tentang cinta atau wacana, kita selalu membicarakan hal yang sama: pencarian dunia Ide. Delirium cinta seperti pidato adalah cara bersama yang digunakan narapidana untuk melepaskan diri dari kegelapan gua untuk mencoba melihat langit. Inilah sebabnya mengapa cinta sejati adalah dialog. Dalam pertukaran kata-kata itulah cinta terwujud. Yang mencintai, kata Diotima, menghasilkan pidato yang indah. Dalam pengertian pertama tidak diragukan lagi: seperti yang dikatakan Agathon, cinta adalah seorang penyair, cinta menjadikan seorang penyair.

Artinya, cinta cenderung diucapkan, dinyanyikan, dan dengan demikian berpindah dari apa yang dirasakan ke apa yang direpresentasikan, dan dengan demikian memberikan dimensi kemanusiaan cinta: dengan kata-kata, cinta diucapkan, diceritakan, diciptakan, diobjektifikasi . Namun kita bisa melangkah lebih jauh: wacana yang dihasilkan cinta bukan hanya pujian terhadap orang yang dicintai; khotbah yang berkembang ketika seseorang naik adalah khotbah yang dihasilkan oleh sang pecinta dalam pikiran sang kekasih, khotbah yang menyertai ilmu pengetahuan.

Jika mencintai berarti menghasilkan tuturan yang indah, maka menghasilkan tuturan yang indah tidak lain adalah menjadi terpelajar.

Pencinta ulung adalah orang yang tahu bagaimana melahirkan dalam jiwa orang yang dicintainya pemikiran-pemikiran tertinggi, ucapan-ucapan yang bermanfaat, kata-kata keindahan, melalui semacam pemupukan intelektual. Cinta adalah inisiasi di dalam dan melalui kata. Oleh karena itu, tema cinta dan ucapan tidak disandingkan, melainkan dua sisi dari realitas yang sama: perjalanan yang diatur menuju Keindahan dan Kebenaran, dialektika.

Citasi:_apollo daito_

• Bloom, Allan. The Republic of Plato. (New York: Basic Books, 1968). This translation includes notes and an interpretative essay.
• Cooper, John M. "The Psychology of Justice in Plato" in Kraut, Richard (ed.) Plato's Republic: Critical Essays (New York: Rowman and Littlefield, 1997).
• Ferrari, G.R.F. (ed.), Griffith, Tom (trans.). Plato. The Republic. (Cambridge: Cambridge University Press, 2000). This translation includes an introduction. 
• Ferrari, G.R.F., "The Three-Part Soul", in Ferrari, G.R.F. The Cambridge Companion to Plato's Republic. (Cambridge: Cambridge University Press, 2007).
• White, Nicholas P. A Companion to Plato's Republic (Indianapolis: Hackett, 1979).
• Williams, Bernard. "The Analogy of City and Soul in Plato's Republic", in Kraut, Richard (ed.). Plato's Republic: Critical Essays (New York: Rowman and Littlefield, 1997).