Diskursus Pemikiran Aristotle (12)

Diskursus Pemikiran Aristotle (12)

Buku Aristotle kedua teks (184a 16/b 14) mengubah perspektif awalnya: ia tidak lagi menempatkan dirinya dari sudut pandang definisi umum ilmu pengetahuan yang dibayangkan sebagai pengetahuan yang dibentuk, yang memiliki prinsip-prinsip dan kesimpulan-kesimpulannya, tetapi dari sudut pandang prosedur yang harus diikuti untuk mencapai pengetahuan tersebut.

 Sebuah bagian yang cukup problematis dalam rumusannya, yang di satu sisi kita dapat bertanya-tanya apakah ini hanya menyangkut ilmu alam, dan di sisi lain apakah ini sepenuhnya konsisten dengan proposisi epistemologis Arsitotle lainnya.

 Di sini Arsitotle menyatakan suatu prinsip epistemologis yang dapat muncul sebagai bukti logis karena mengikuti langsung apa yang telah dikatakan tentang pengetahuan ilmiah. Hal ini pada dasarnya berarti memperoleh pengetahuan yang awalnya tidak dimiliki seseorang: seseorang akhirnya mengetahui kebenaran suatu kesimpulan yang pada awalnya ia tidak mengetahui apakah kesimpulan tersebut benar atau mengapa. 

Hal inilah yang membuat Arsitotle menulis semua pengajaran (didaskalia) atau semua pembelajaran (mathesis) yang berhubungan dengan akal (dianoetike) dilakukan dari pengetahuan yang sudah ada sebelumnya ( Analytics, I, 1). Kita hanya dapat mengetahui sesuatu yang baru dari apa yang telah kita ketahui, perolehan yang terdiri dari perluasan pengetahuan pada objek-objek baru. Oleh karena itu, pengetahuan sebelumnya, dan dengan demikian, pengetahuan sebelumnya, perlu membuat sesuatu yang lain diketahui: oleh karena itu, kita berpindah dari apa yang lebih diketahui ke apa yang kurang diketahui, karena secara logis, hanya yang pertama yang dapat mengetahui yang kedua.

 Teori silogisme dan, lebih tepatnya, teori demonstrasi memberikan gambaran tentang prinsip ini: Arsitotle mengatakan premis-premis hanya dapat membuat kesimpulan diketahui dengan syarat kesimpulan tersebut lebih diketahui daripada kesimpulan tersebut. Oleh karena itu ilmu pengetahuan harus mempunyai premis-premis pertama, yaitu asas-asas, yang lebih diketahui daripada kesimpulan-kesimpulan yang diambil darinya, dengan kata lain dapat diketahui secara independen dari kesimpulan-kesimpulan tersebut, sedangkan ilmu pengetahuan tidak mungkin mengetahui hal-hal tersebut tanpa mengetahui prinsip-prinsip tersebut.

 Oleh karena itu, beralih dari yang paling dikenal ke yang paling tidak diketahui tampaknya merupakan bukti epistemologis yang cukup umum.  Arsitotle, bagaimanapun, mengklarifikasinya dengan memperkenalkan perbedaan yang ia gunakan dalam banyak teks: apa yang lebih diketahui (gnorimoteron) dan lebih jelas (saphesteron) bagi kita (he min)  bukanlah apa yang lebih jelas dan lebih dikenal secara alami (phusei) : karena bukan hal-hal yang sama yang lebih kita ketahui dan mutlak. Istilah gnorimon dapat diterjemahkan sebagai dapat diketahui: digunakan untuk menunjuk pada sesuatu yang familiar atau terkenal.

 Menurut Analisis Kedua (I, 2), apa yang lebih dahulu (protera) dan lebih diketahui dipahami dalam dua cara, karena bukanlah hal yang sama yang lebih diketahui secara alami dan lebih kita ketahui  (71b 33). Etika Nicomachean (I, 2, 1095b 2) mengajarkan kita harus memulai dengan yang paling diketahui, namun hal ini dipahami dalam dua pengertian: ada yang diketahui oleh kita, dan ada yang diketahui oleh kita. ). Oleh karena itu, kita tentu harus memulai dengan apa yang paling kita ketahui.

Perlu dicatat Arsitotle menggunakan ungkapan secara alami (phusei)  dan secara mutlak (haplos)  sebagai sinonim, yang berlawanan dengan untuk kita. Ungkapan kedua tampaknya menandakan gagasan tentang kognosbilitas yang tidak bergantung pada hubungan kita dengan pengetahuan, tetapi ini masih tidak ada hubungannya dengan pertentangan tipe Kantian antara apa yang ada dalam dirinya sendiri - benda - dan apa yang bagi kita  benda itu. fenomena, bahkan jika kita dapat melihat dalam oposisi Kantian sebuah penafsiran ulang terhadap perbedaan Aristotelian.

 Hal ini nampaknya merupakan hasil dari kesadaran pendekatan manusia terhadap pengetahuan, seperti yang disajikan pada awal Metafisika, melibatkan semacam pembalikan.  Faktanya, Arsitotle mengajarkan semua pengetahuan kita, termasuk sains kita, berasal dari hal yang sensitif: pengetahuan itu berakar pada sejenis pemahaman terhadap hal-hal yang sama-sama kita miliki dengan binatang. Inilah sebabnya mengapa ia mengidentifikasi hal-hal yang paling dapat diketahui oleh kita dengan hal-hal yang diketahui melalui sensasi: Aku menyebut hal-hal yang lebih kita kenali sebelumnya dan yang lebih dekat dengan sensasi, dan tentu saja hal-hal yang paling jauh (Analytics, Saya, 2, 72a).

 Yang pertama kita pahami adalah yang masuk akal; Oleh karena itu, dari Dialah kita harus memulai, dan oleh karena itu bagi kita prinsip pengetahuan: karena prinsip adalah titik awal terbaik untuk segala hal; misalnya, untuk belajar (matheseos), seseorang kadang-kadang tidak harus memulai dengan apa yang pertama-tama dan terutama merupakan milik benda tersebut (tou pragmatos), tetapi dengan apa yang membuat pengetahuan tentang hal itu lebih mudah (Metafisika, V, 1, 1013a). Demikian pula, tentu saja terdapat zat-zat di antara zat-zat yang masuk akal, dan oleh karena itu sudah sepantasnya penelitian pertama-tama berfokus pada zat-zat tersebut; karena bermanfaat untuk mencapai yang paling dikenal, dan, bagi semua orang, belajar terdiri dari beralih dari apa yang secara alami kurang diketahui ke apa yang lebih dikenal (Metafisika, VII, 3, 1029a 34). Sebuah bagian dari Topik (VI, 4, 141b 5) menggambarkan hal ini dalam istilah matematika.

 Di sini kita dapat melihat aspek oposisi Arsitotle terhadap idealisme Platonis: yang masuk akal mendapati dirinya direhabilitasi sebagai prinsip pengetahuan yang tidak dapat diterima, dan tidak ada keraguan untuk meninggalkan, seperti yang diinginkan Plato dalam buku VI Republiknya, kejelasan murni untuk menyimpulkan segala sesuatu. dari dia. Namun apa yang masih sangat dekat dengan pemikiran Platon adalah identifikasi hal-hal yang dapat diketahui itu sendiri dengan hal yang memungkinkan kita untuk melampaui pengamatan yang masuk akal dan memberikan penjelasan yang dapat dipahami mengenai fenomena tersebut: penampakan-penampakan yang dapat dirasakan menjadi subjek ilmu pengetahuan segera setelah penampakan-penampakan tersebut muncul sebagai objek. efek-efek yang diperlukan dari sifat-sifat yang disebabkan oleh sesuatu, seperti dalam kasus gerhana.

 Kita kemudian memahami apa yang dimaksud dengan pembalikan paradoks yang menjadi ciri pengetahuan manusia: karena apa yang awalnya paling tidak dapat diketahui  prinsip penjelasan yang dapat dipahami  pada akhirnya menjadi yang paling diketahui yang memungkinkan kita memiliki ilmu tentang apa yang Awalnya kita hanya mengamatinya, mungkin dengan sedikit kejutan.

 Kita dapat mencurigai adanya sirkularitas yang mengkhawatirkan di sini: hal yang paling dapat diketahui seharusnya memberitahukan apa yang menjadi asal hal tersebut diketahui. Inilah sebabnya mengapa Arsitotle digiring untuk membedakan dua pendekatan terhadap pengetahuan, yang saling melengkapi dan tidak dapat direduksi satu sama lain. Karena gagasan tentang apa yang dapat diketahui itu sendiri hanya memperoleh makna melalui transisi dari pengetahuan empiris ke pengetahuan logis, di mana apa yang secara logis lebih dahulu, yaitu lebih universal, membuat apa yang dapat kita simpulkan menjadi diketahui: inilah pendekatan deduktif. untuk pembuktian ilmiah, apa yang disebut silogisme demonstratif Arsitotle.

Akan ada lingkaran jika pendekatan yang mengarah pada prinsip-prinsip tersebut adalah deduksi. Inilah sebabnya mengapa Arsitotle menyebut induksi (epagoge )  sebagai peralihan dari apa yang lebih bisa kita ketahui - yang bisa kita rasakan ke apa yang ada di dalam dirinya sendiri   bisa kita pahami, dan hal ini tidak sama dengan apa yang bisa kita ketahui memberi kita pengetahuan tentang apa yang bisa kita ketahui. yang dapat diketahui itu sendiri, dan hal ini memberi kita pengetahuan tentang apa yang dapat kita simpulkan darinya. 

Namun jelas bagi Arsitotle, induksi  menangkap apa yang bisa dipahami dari apa yang bisa dirasakan  adalah syarat kemungkinan silogisme dan demonstrasi secara umum, oleh karena itu, bagi semua ilmu pengetahuan dan bukan hanya ilmu alam. : Semua pengajaran dilakukan dari awal hingga akhir. pengetahuan yang ada, seperti yang dikatakan dalam Analytics, baik dengan induksi atau silogisme. Induksi merupakan prinsip universal (tou katholou), sedangkan silogisme dimulai dari universal. Oleh karena itu ada prinsip-prinsip yang menjadi dasar silogisme, yang darinya tidak ada silogisme melainkan, akibatnya, suatu induksi (teks Nicomachean Ethics, VI, 3, 1139b 26).

 Jika rasa tidak ada, maka hilanglah suatu ilmu, yang tidak mungkin diperoleh. Faktanya, kita hanya belajar melalui induksi atau demonstrasi. Namun demonstrasinya dibuat berdasarkan prinsip-prinsip universal, dan induksinya berdasarkan kasus-kasus tertentu. Tetapi tidak mungkin memperoleh pengetahuan tentang hal-hal universal selain melalui induksi, karena bahkan apa yang kita sebut produk abstraksi hanya dapat diakses melalui induksi, di mana setiap genus, berdasarkan sifatnya sendiri, memiliki sifat-sifat tertentu yang dapat diperlakukan. sebagai sesuatu yang terpisah, padahal sebenarnya tidak. Tetapi menginduksi adalah hal yang mustahil bagi mereka yang tidak memiliki sensasi: karena dalam kasus-kasus tertentu terdapat sensasi; dan ilmu tentang hal itu tidak mungkin ada, karena hal itu tidak dapat diambil dari hal-hal universal tanpa induksi, atau dapat diinduksi tanpa sensasi (Analytics, I, 18).

 Oleh karena itu, tidak ada sesuatu pun di sini yang mirip dengan fenomenalisme Kantian: kita tidak terlebih dahulu mengetahui apa yang lebih dapat diketahui dalam dirinya sendiri dan bukan untuk kita, tidak berarti hal ini dengan sendirinya tetap tidak dapat diakses oleh kita; sebaliknya, pengetahuan terdiri dari pencapaian esensi benda yang dapat dipahami sehingga memungkinkan kita menjelaskan penampakan fenomenalnya. Hakikat benda-benda sebagai landasan fenomenanya adalah apa yang tidak bergantung pada pengetahuan kita, seperti yang ditentang Plato terhadap kaum Sofis, dan dalam pengertian ini, hakikat benda-benda tersebut dapat diketahui secara mutlak. Apa yang membedakan Aristotelianisme dengan idealisme Platonis dan fenomenalisme Kantian adalah penegasan apa yang dapat dipahami adalah imanen dalam apa yang dapat dirasakan, dan oleh karena itu dari sinilah kita dapat mengetahui yang pertama untuk menjelaskan yang kedua.

 Aspek utama dari realisme noetik Arsitotle ini mungkin memungkinkan kita untuk memahami kontradiksi yang tampak, yang dengan cepat dicatat oleh para komentator, antara dikutip di mana Arsitotle menggunakan prinsip yang sama mengenai urutan yang harus diikuti. pengetahuan.

 Faktanya, dari prinsipnya ini, ia mengambil sebuah konsekuensi yang, secara harafiah, tampak sangat berlawanan dengan apa yang ia katakan dalam teks-teks lain: kita harus beralih dari yang universal (ton katholou) ke yang partikular (ta kath'hekasta).

 Kesulitannya sebenarnya menyangkut penafsiran istilah yang diterjemahkan sebagai universal. Yang mengejutkan adalah Arsitotle menggunakannya di sini untuk menunjuk pada apa yang dapat diakses oleh sensasi, sementara di tempat lain ia mengatakan itu adalah apa yang paling jauh darinya.

 Pertama-tama kita dapat mengingat istilah katholou dibentuk dari kata benda holos yang berarti keseluruhan. Inilah sebabnya mengapa Arsitotle mengatakan yang universal adalah sejenis segala sesuatu (to de katholou holon ti estin). Oleh karena itu, di sini yang dianggap universal adalah suatu totalitas, bukan sebagai predikat umum, dan karena alasan inilah maka yang universal dikatakan lebih dikenal berdasarkan sensasi.

 Pengertian totalitas sendiri mendapat penjelasan: yang universal mencakup beberapa hal sebagai bagian (hos mere ), suatu proposisi yang harus ditafsirkan dari sudut pandang logika, mengingat suatu genus, misalnya figur genus atau genus hewan, mengandung banyak spesies.

 Thomas Aquinas dengan demikian menjelaskan identifikasi universal sebagai totalitas yang dapat dipahami oleh sensasi dengan apa yang sebelumnya disebut dengan kata sifat bingung (sunkechumena) , dan Arsitotle mengatakan inilah yang pertama jelas (dela) dan jelas (saphe) untuk kita. Thomas berkomentar: apa yang dikatakan di sini sebagai sesuatu yang membingungkan adalah sesuatu yang mengandung hal-hal yang berpotensi dan tidak jelas pada dirinya sendiri. Lebih lanjut, ia menambahkan: Kebingungan antara hal-hal universal adalah hal yang nyata, karena hal-hal universal mengandung spesies potensialnya, dan dia yang mengetahui sesuatu dalam hal universal mengetahuinya secara tidak jelas; tetapi pengetahuannya menjadi berbeda ketika masing-masing hal yang berpotensi terkandung dalam yang universal diketahui dalam tindakan.

 Operasi terakhir ini disebut analisis. Teks menyajikannya sebagai pembagian (diairousi) yang diakhiri dengan pemahaman prinsip dan elemen dari hal-hal yang pertama kali dipahami secara global dan tidak jelas. Istilah unsur jelas mengandung arti gagasan penguraian.

 Jadi, seperti yang diungkapkan Arsitotle di sini, pendekatan ilmu pengetahuan alam terdiri dari permulaan dari totalitas-totalitas membingungkan yang diberikan dalam sensasi -- data empiris -- untuk mengekstrak perbedaan spesies yang dapat dipahami yang secara implisit terkandung di dalamnya.

Tidak ada gunanya mengklaim kita belum memahami apa yang pertama kali kita pahami sebagai satuan yang dapat dipahami, misalnya lingkaran, sebagai pembeda dari bangun datar atau bangun datar lainnya. Tetapi suatu operasi tambahan diperlukan untuk menggantikan istilah ini yang dipahami dalam kesatuannya dengan serangkaian istilah lain yang menyatakan apa yang membedakannya dari yang lain: dia yang memahami suatu nama, misalnya manusia atau lingkaran, tidak langsung membedakan prinsip-prinsip yang menentukan (Thomas, n0 10). Definisi lingkaran, yang diberikan dalam Retorika, III, 6, adalah rumusan berbeda dari esensi yang umum bagi semua realitas melingkar, dan dengan demikian ia mengandaikan suatu analisis yang melampaui pemahaman tunggal atas esensi ini.

  Untuk mengakhiri penggunaan istilah katholou yang samar-samar dalam bagian ini, kita dapat memperhatikan dua hal: 1] Arsitotle menggunakannya lagi di akhir bab 5) dengan cara yang sangat konsisten dengan apa yang ia tulis dalam karya-karyanya yang lain: yang universal diketahui menurut akal, yang tunggal menurut sensasi, karena akal berkenaan dengan yang universal, sedangkan sensasi menyangkut yang khusus (tu kata meros), misalnya besar dan kecil menurut nalar, yang langka dan padat menurut sensasi.

2] Arsitotle menggunakan istilah katholou dalam kaitannya dengan yang dapat dirasakan dapat dijelaskan dengan tesis utamanya yang menyatakan yang universal adalah imanen dalam yang dapat dirasakan dan ditangkap oleh intelek dari yang terakhir. Di akhir Analisis Kedua, Arsitotle menggunakan istilah tersebut untuk menunjuk pengalaman sebagai sumber abstraksi konseptual dan pengetahuan ilmiah: Dari sensasi itulah ingatan muncul, dikatakan, dan dari frekuensi ingatan yang sama muncullah pengalaman: karena banyaknya kenangan membuat satu pengalaman.

Dan dari pengalaman, yaitu, dari keseluruhan yang universal yang ada di dalam jiwa, kesatuan dari keberagaman benda, yang satu dan identik di dalamnya, maka muncullah prinsip seni dan ilmu pengetahuan, seni jika itu adalah prinsip seni. adalah pertanyaan tentang asal-usul, tentang sains jika ini adalah pertanyaan tentang keberadaan. Disposisi-disposisi ini tidak ditemukan di sana dalam bentuk yang ditentukan, tidak berasal dari bentuk-bentuk pengetahuan yang lebih tinggi (hexeon gnostikoteron), tetapi dari sensasi, seperti halnya dalam pertempuran, dalam kekalahan total, yang satu berhenti, dan begitu yang lain, dan satu lagi, sampai semuanya kembali teratur.

 Jiwa diciptakan sedemikian rupa sehingga dapat tunduk pada hal yang sama (paschein touto). Apa yang kami katakan di atas, tetapi belum cukup jelas, mari kita ulangi lagi. Ketika kesatuan hal-hal yang tidak berbeda terjalin, untuk pertama kalinya terdapat sesuatu yang universal di dalam jiwa   karena memang itulah yang khusus yang kita rasakan, namun ada sensasi yang universal, misalnya manusia, bukan manusia. Dan suatu fiksasi dari jenis yang sama direproduksi, sampai universal yang tidak dapat dibagi ditetapkan: demikianlah dari hewan tersebut ke hewan, dan dalam hewan ini demikian. Oleh karena itu jelas apa yang pertama harus kita ketahui melalui induksi (epagoge) : dan faktanya, inilah cara sensasi menghasilkan yang universal.

Citasi:

• Ackrill, J., Aristotle the Philosopher, Oxford: Oxford University Press, 1981.
• Aristotle, Metaphysics, Joe Sachs (trans.), Green Lion Press, 1999.
• __, Nicomachean Ethics, Joe Sachs (trans.), Focus Philosophical Library, Pullins Press, 2002.
• __, On the Soul, Joe Sachs (trans.), Green Lion Press, 2001.
• __, Poetics, Joe Sachs (trans.), Focus Philosophical Library, Pullins Press, 2006.
• Back, A.T. Aristotle's Theory of Predication. Leiden: Brill, 2000.
• Barnes, J., ed. The Complete Works of Aristotle, Volumes I and II, Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Biondi, Paolo C. (ed. and trans.), (2004), Aristotle: Posterior Analytics ii 19, Paris: Librairie-Philosophique-J-Vrin.
• Bostock, David, 1980/2006, 'Aristotle's Account of Time in Space, Time, Matter, and Form: Essays on Aristotle's Physics, Oxford: Oxford University Press,
• Charlton, W., Physics Books I and II, translated with introduction, commentary, Note on Recent Work, and revised Bibliography, Oxford: Oxford University Press, 1984.
• Graham, D., Physics, Book VIII, translated with a commentary, Oxford: Oxford University Press, 1999.
• Hamlyn, D., De Anima II and III, with Passages from Book I, translated with a commentary, and with a review of recent work by Christopher Shields, Oxford: Oxford University Press, 1999.
• Hussey, E., Physics Books III and IV, translated with an introduction and notes, Oxford: Oxford University Press, 1983; new impression with supplementary material, 1993.
• Irwin, Terence, 1981, 'Homonymy in Aristotle,' Review of Metaphysics,
• __, 1988, Aristotle's First Principles, Oxford: Oxford University Press.
• Jaeger, W. Aristotle: Fundamentals of the History of His Development. 2nd ed., Oxford: Clarendon Press, 1948.
• Jiminez, E. R. Mind in Body in Aristotle. The Bloomsbury Companion to Aristotle, edited by C. Baracchi, Bloomsbury, 2014.
• Jiminez, E. R. Aristotle's Concept of Mind. Cambridge University Press, 2017.
• Nakahata, M. Aristotle and Descartes on Perceiving That We See. The Journal of Greco-Roman Studies, vol. 53, no. 3, 2014,
• Ross, W. D., 1923, Aristotle, London: Methuen and Co.
• Weinman, M. Pleasure in Aristotle's Ethics. London: Continuum, 2007.