 Yang pertama kita pahami adalah yang masuk akal; Oleh karena itu, dari Dialah kita harus memulai, dan oleh karena itu bagi kita prinsip pengetahuan: karena prinsip adalah titik awal terbaik untuk segala hal; misalnya, untuk belajar (matheseos), seseorang kadang-kadang tidak harus memulai dengan apa yang pertama-tama dan terutama merupakan milik benda tersebut (tou pragmatos), tetapi dengan apa yang membuat pengetahuan tentang hal itu lebih mudah (Metafisika, V, 1, 1013a). Demikian pula, tentu saja terdapat zat-zat di antara zat-zat yang masuk akal, dan oleh karena itu sudah sepantasnya penelitian pertama-tama berfokus pada zat-zat tersebut; karena bermanfaat untuk mencapai yang paling dikenal, dan, bagi semua orang, belajar terdiri dari beralih dari apa yang secara alami kurang diketahui ke apa yang lebih dikenal (Metafisika, VII, 3, 1029a 34). Sebuah bagian dari Topik (VI, 4, 141b 5) menggambarkan hal ini dalam istilah matematika.
 Di sini kita dapat melihat aspek oposisi Arsitotle terhadap idealisme Platonis: yang masuk akal mendapati dirinya direhabilitasi sebagai prinsip pengetahuan yang tidak dapat diterima, dan tidak ada keraguan untuk meninggalkan, seperti yang diinginkan Plato dalam buku VI Republiknya, kejelasan murni untuk menyimpulkan segala sesuatu. dari dia. Namun apa yang masih sangat dekat dengan pemikiran Platon adalah identifikasi hal-hal yang dapat diketahui itu sendiri dengan hal yang memungkinkan kita untuk melampaui pengamatan yang masuk akal dan memberikan penjelasan yang dapat dipahami mengenai fenomena tersebut: penampakan-penampakan yang dapat dirasakan menjadi subjek ilmu pengetahuan segera setelah penampakan-penampakan tersebut muncul sebagai objek. efek-efek yang diperlukan dari sifat-sifat yang disebabkan oleh sesuatu, seperti dalam kasus gerhana.
 Kita kemudian memahami apa yang dimaksud dengan pembalikan paradoks yang menjadi ciri pengetahuan manusia: karena apa yang awalnya paling tidak dapat diketahui  prinsip penjelasan yang dapat dipahami  pada akhirnya menjadi yang paling diketahui yang memungkinkan kita memiliki ilmu tentang apa yang Awalnya kita hanya mengamatinya, mungkin dengan sedikit kejutan.
 Kita dapat mencurigai adanya sirkularitas yang mengkhawatirkan di sini: hal yang paling dapat diketahui seharusnya memberitahukan apa yang menjadi asal hal tersebut diketahui. Inilah sebabnya mengapa Arsitotle digiring untuk membedakan dua pendekatan terhadap pengetahuan, yang saling melengkapi dan tidak dapat direduksi satu sama lain. Karena gagasan tentang apa yang dapat diketahui itu sendiri hanya memperoleh makna melalui transisi dari pengetahuan empiris ke pengetahuan logis, di mana apa yang secara logis lebih dahulu, yaitu lebih universal, membuat apa yang dapat kita simpulkan menjadi diketahui: inilah pendekatan deduktif. untuk pembuktian ilmiah, apa yang disebut silogisme demonstratif Arsitotle.
Akan ada lingkaran jika pendekatan yang mengarah pada prinsip-prinsip tersebut adalah deduksi. Inilah sebabnya mengapa Arsitotle menyebut induksi (epagoge )  sebagai peralihan dari apa yang lebih bisa kita ketahui - yang bisa kita rasakan ke apa yang ada di dalam dirinya sendiri  bisa kita pahami, dan hal ini tidak sama dengan apa yang bisa kita ketahui memberi kita pengetahuan tentang apa yang bisa kita ketahui. yang dapat diketahui itu sendiri, dan hal ini memberi kita pengetahuan tentang apa yang dapat kita simpulkan darinya.Â
Namun jelas bagi Arsitotle, induksi  menangkap apa yang bisa dipahami dari apa yang bisa dirasakan  adalah syarat kemungkinan silogisme dan demonstrasi secara umum, oleh karena itu, bagi semua ilmu pengetahuan dan bukan hanya ilmu alam. : Semua pengajaran dilakukan dari awal hingga akhir. pengetahuan yang ada, seperti yang dikatakan dalam Analytics, baik dengan induksi atau silogisme. Induksi merupakan prinsip universal (tou katholou), sedangkan silogisme dimulai dari universal. Oleh karena itu ada prinsip-prinsip yang menjadi dasar silogisme, yang darinya tidak ada silogisme melainkan, akibatnya, suatu induksi (teks Nicomachean Ethics, VI, 3, 1139b 26).
 Jika rasa tidak ada, maka hilanglah suatu ilmu, yang tidak mungkin diperoleh. Faktanya, kita hanya belajar melalui induksi atau demonstrasi. Namun demonstrasinya dibuat berdasarkan prinsip-prinsip universal, dan induksinya berdasarkan kasus-kasus tertentu. Tetapi tidak mungkin memperoleh pengetahuan tentang hal-hal universal selain melalui induksi, karena bahkan apa yang kita sebut produk abstraksi hanya dapat diakses melalui induksi, di mana setiap genus, berdasarkan sifatnya sendiri, memiliki sifat-sifat tertentu yang dapat diperlakukan. sebagai sesuatu yang terpisah, padahal sebenarnya tidak. Tetapi menginduksi adalah hal yang mustahil bagi mereka yang tidak memiliki sensasi: karena dalam kasus-kasus tertentu terdapat sensasi; dan ilmu tentang hal itu tidak mungkin ada, karena hal itu tidak dapat diambil dari hal-hal universal tanpa induksi, atau dapat diinduksi tanpa sensasi (Analytics, I, 18).
 Oleh karena itu, tidak ada sesuatu pun di sini yang mirip dengan fenomenalisme Kantian: kita tidak terlebih dahulu mengetahui apa yang lebih dapat diketahui dalam dirinya sendiri dan bukan untuk kita, tidak berarti hal ini dengan sendirinya tetap tidak dapat diakses oleh kita; sebaliknya, pengetahuan terdiri dari pencapaian esensi benda yang dapat dipahami sehingga memungkinkan kita menjelaskan penampakan fenomenalnya. Hakikat benda-benda sebagai landasan fenomenanya adalah apa yang tidak bergantung pada pengetahuan kita, seperti yang ditentang Plato terhadap kaum Sofis, dan dalam pengertian ini, hakikat benda-benda tersebut dapat diketahui secara mutlak. Apa yang membedakan Aristotelianisme dengan idealisme Platonis dan fenomenalisme Kantian adalah penegasan apa yang dapat dipahami adalah imanen dalam apa yang dapat dirasakan, dan oleh karena itu dari sinilah kita dapat mengetahui yang pertama untuk menjelaskan yang kedua.
 Aspek utama dari realisme noetik Arsitotle ini mungkin memungkinkan kita untuk memahami kontradiksi yang tampak, yang dengan cepat dicatat oleh para komentator, antara dikutip di mana Arsitotle menggunakan prinsip yang sama mengenai urutan yang harus diikuti. pengetahuan.
 Faktanya, dari prinsipnya ini, ia mengambil sebuah konsekuensi yang, secara harafiah, tampak sangat berlawanan dengan apa yang ia katakan dalam teks-teks lain: kita harus beralih dari yang universal (ton katholou) ke yang partikular (ta kath'hekasta).
 Kesulitannya sebenarnya menyangkut penafsiran istilah yang diterjemahkan sebagai universal. Yang mengejutkan adalah Arsitotle menggunakannya di sini untuk menunjuk pada apa yang dapat diakses oleh sensasi, sementara di tempat lain ia mengatakan itu adalah apa yang paling jauh darinya.
