Tradisi-tradisi Abrahamik terombang-ambing antara makna bencana yang tragis dan komikal. Malapetaka di satu sisi merupakan tragedi umum yang melanda kehidupan, karena tragedi keberadaan tidak diungkapkan pada akhir melainkan pada awal. Di sisi lain, gagasan kejatuhan terkait dengan konsep temporalitas sebagai sesuatu yang menggerakkan keberadaan menuju akhir dari bencana alam yang asli ini.
Makna akhir, dilihat dari sudut pandang komedi tradisi Ibrahim, merupakan rekapitulasi janji asal mula yang bukan bencana dalam bentuk baru. Ini adalah akhir yang membahagiakan, pembatalan lucu dari lelucon tragis musim gugur. Oleh karena itu, tidak aneh jika tradisi kuat dalam agama Kristen, dari Ambrose dari Milan hingga GW Leibniz, menggambarkan bencana alam primordial sebagai kejatuhan yang membahagiakan, felix culpa, karena kekerasan dan kehancuran merupakan normalitas keberadaan postlapsarian menurut tradisi ini. menandakan kemungkinan akhir yang pada dasarnya bukan bencana.
Hal ini tidak serta merta mengarah pada penerimaan yang tabah terhadap kekerasan dunia sebelum eskaton, akhir zaman, meskipun hal ini tentu saja dimotivasi oleh semua tradisi Ibrahim dan peradaban yang berakar pada apa yang disebut agama-agama ini. Mitos kejatuhan dapat menjadi upaya untuk merancang bagaimana seseorang harus mengembangkan bentuk kehidupan di sini dan saat ini melawan kekuatan-kekuatan yang dirusak oleh mitos kejatuhan. Kekerasan dan bencana yang terjadi di dunia, dari sudut pandang ini, pada dasarnya tidak masuk akal, dan hanya akan masuk akal jika hal-hal tersebut dapat dihilangkan.
Satu-satunya makna yang dapat diterima dari kematian, kehancuran, dan pembusukan yang menjadi ciri keberadaan hidup dan mati di dunia yang telah jatuh dalam dosa, dari sudut pandang mitos kejatuhan, adalah akhir dari semuanya. Oleh karena itu, kisah kejatuhan selalu dikaitkan dengan harapan akan kebangkitan orang mati dan janji kehidupan kekal. Para Bapa Gereja seperti Origenes dan Irenaeus mengembangkan doktrin rekapitulasi segala sesuatu pada eskaton, dan mengatakan akhir menarik kosmos secara totalitas keluar dari kejatuhan dan menggerakkannya menuju sesuatu, yang mungkin oleh para filsuf saat ini disebut sebagai singularitas.
Gagasan felix culpa dalam sejarah Kekristenan kuno dan modern telah dikaitkan dengan gagasan Abraham tentang pemilihan dan perjanjian, dan dengan janji yang Tuhan berikan kepada umat-Nya agar mereka dapat melakukannya, seperti yang ditulis Oskar Goldberg dalam kehidupan yang bertentangan dengan alam ini bukanlah kehidupan yang menentang keberadaan makhluk hidup, namun melawan kekuatan-kekuatan politik dan biologis yang membentuknya menjadi makhluk yang diperbudak oleh kematian, penyakit dan penuaan atau yang oleh tradisi Abraham disebut dosa.Â
Seperti pemikiran pramodern dan mitos pada umumnya, kisah kejatuhan manusia tidak mungkin dipahami secara akurat jika kita melihatnya dari perpecahan antara budaya dan alam, sejarah dan moralitas, politik dan ekonomi, yang kita anggap remeh saat ini. Pemikiran alkitabiah sampai batas tertentu mirip dengan apa yang disebut oleh Claude Levi-Strauss sebagai pense sauvage karena kematian dalam Alkitab pada dasarnya bukanlah atau semata-mata merupakan fenomena alam. Ini adalah bencana politik dan etika, dengan kata lain merupakan dosa, dan berkaitan langsung dengan cara kita sebagai manusia mengatur kehidupan kita sehari-hari.
Spesies manusia sebagai ras hewan yang dikaruniai, melalui kejatuhan, dengan kemampuan aneh untuk membedakan antara yang benar dan yang salah serta yang baik dan yang jahat, dapat memutuskan untuk mereproduksi dosa dari bencana yang asli atau untuk melepaskan diri dari cengkeramannya dan jadilah bagian dari rekapitulasi mesianik tersebut, seperti yang dijelaskan Origenes dan Irenaues dalam eksegesis mereka terhadap Alkitab. Spesies tersebut, seperti yang diajarkan oleh tradisi pemikiran Yahudi Hassidik, dapat menjadi bagian dari tikkun olam, perbaikan dunia, atau terus hidup dalam keadaan dunia yang telah diungkapkan oleh wahyu sebagai sebuah eksistensi tersendiri.Â
Dan jika dosa yang pertama dan terutama adalah pembusukan dan kehancuran benda-benda mati, dan kematian makhluk hidup, baik hewan maupun tumbuhan, maka dengan bantuan ahli paleontologi Peter Ward, kita dapat berargumentasi dosa adalah penemuan "[ kehidupan itu sendiri, karena bersifat Darwinian, bersifat biosidal, bunuh diri, dan menciptakan serangkaian dampak positif terhadap sistem bumi (seperti suhu global dan kandungan karbon dioksida dan metana di atmosfer) yang membahayakan generasi selanjutnya." Ini adalah kehidupan multiseluler, yang dipahami sebagai organisme super yang mendorong dirinya ke dalam pembusukan dan kehancuran, yang menunjukkan kehidupan pada dasarnya adalah bencana.
Penting untuk dipahami hal ini menyiratkan kehidupan Darwin menghasilkan ketidakstabilan temporal yang melemahkan kapasitas reproduksinya dengan secara permanen menghasilkan bencana yang bisa menjadi sangat besar. Dua dari banyak contoh yang digunakan Ward untuk mengilustrasikan kasusnya tentang kecenderungan bunuh diri dalam kehidupan adalah pelepasan kepunahan yang dipicu oleh mikroba, seperti bencana oksigen 2,7 miliar tahun yang lalu, dan Kematian Besar, 252 juta tahun yang lalu, yang disebabkan oleh hidrogen. kepunahan massal akibat sulfida yang membunuh 90 hingga 96% seluruh spesies.
Kehidupan seperti itu rentan terhadap kematian dan kehancuran. Namun menariknya, menurut Ward, ada sesuatu yang istimewa pada manusia. Ketika spesies manusia muncul, hewan muncul yang tidak hanya mempercepat sifat-sifat destruktif dari evolusi, yang tentunya terjadi pada masa antroposen, pada saat yang sama muncul kemampuan untuk mengkonseptualisasikan bahaya kepunahan yang diakibatkan oleh kehidupan secara permanen, " Kita manusia mempunyai perbedaan yang aneh karena menjadi satu-satunya yang tahu atau peduli, dan masih harus dilihat apakah kita akan mencegah kepunahan planet atau mempercepat permulaannya."
Perbedaan aneh inilah yang, setidaknya dari sudut pandang evolusi, memungkinkan untuk mendefinisikan umat manusia sebagai apa yang oleh filsuf Yahudi Erich Unger disebut sebagai "titik balik dalam tatanan alam", yang berpotensi dapat hidup melawan alam, Gegen die Natur, dalam arti umat manusia dapat dikatakan peduli terhadap kematian.
