Dan menanggapi kritik terhadap ketidakmampuan Pencerahan untuk mempertimbangkan perbedaan. Ia berpendapat  gagasan Deklarasi Hak Asasi Manusia pada tahun 1789 adalah karena semua orang berbeda, maka negara perlu menjamin persamaan hak setiap orang. Hal ini memberikan masyarakat yang adil dan mencegah penindasan. Ia  percaya  Deklarasi Hak Asasi Manusia tahun 1948, seperti yang terjadi pada tahun 1789, dianggap sebagai hasil pemikiran Pencerahan yang radikal. Tema-tema ini terulang kembali pada pembicara lainnya.
Oleh karena itu, presentasi Israel sebagian besar adalah tentang bagaimana historiografi Pencerahan dapat dibuat lebih bernuansa. Hal yang sama  berlaku pada Joanna Stalnakers. Dia percaya  kritik terhadap Pencerahan dapat ditanggapi dengan mengkritik dan memperumit gambaran Pencerahan sebagai sebuah periode dan ide-ide kompleks yang ditandai oleh optimisme dan progresivisme yang tidak dapat disembuhkan. Ia melakukan hal ini, antara lain, dengan berargumen  Jean-Jacques Rousseau harus dianggap sebagai salah satu tokoh sentral Pencerahan dan bukan, seperti yang kadang-kadang terjadi, melihatnya sebagai bagian dari kontra-pencerahan atau sebagai tokoh yang menentang Pencerahan. pra-romantis.
Menurut pandangan pesimistis Rousseau tentang keberadaan bukanlah hal yang unik di kalangan filsuf Pencerahan. Dengan berfokus pada apa yang disebutnya "momen wasiat" Pencerahan, yaitu tahun 1760-an dan 1770-an, di mana beberapa dekade tokoh sentral Pencerahan menulis karya terakhir mereka, Stalnaker mampu menunjukkan pemikiran yang lebih pesimis  pada, misalnya, Denis. Diderot (wakil dari Pencerahan radikal, baik Diderot dan Rousseau menunjukkan kesadaran akan keterbatasan Pencerahan dan humanisme.
Lalu apakah dan bagaimana gagasan-gagasan Pencerahan relevan bagi kita saat ini. Ini malah diambil alih oleh Brian Klug dan Richard Wolin. Keduanya  menganggap beberapa kritik terhadap informasi tersebut dapat dibenarkan. Klug mengkritik dikotomi ketat Pencerahan antara iman dan akal, dan  mengakui  universalisme Pencerahan terbukti terbatas dalam hal-hal seperti gender dan etnis, namun menganggap  ini bukanlah alasan untuk meninggalkan universalisme, melainkan mengubahnya.
Dan   pertanyaan utama yang harus kita tanyakan pada diri kita saat ini adalah bagaimana kita dapat hidup bersama meskipun ada perbedaan. Dia percaya  kita harus memikirkan kembali alat-alat Pencerahan untuk menyesuaikannya dengan zaman kita. Seperti halnya Israel, hak asasi manusia tampaknya menjadi tema penting, yang  mengambil deklarasi tahun 1948 dari deklarasi tahun 1789. Namun, ia tidak menjelaskan mengapa cita-cita Pencerahan sangat cocok sebagai alat untuk menanggapi permasalahan kontemporer.
Richard Wolin menggambarkan gelombang ekstremisme sayap kanan saat ini sebagai ekspresi kontra-pencerahan, yang menurutnya tidak selalu jelas karena ekstremis sayap kanan cenderung menggunakan kosakata liberal dan mengklaim melindungi hal-hal seperti kebebasan berbicara dan pers. Saya akan menggabungkan apa yang dibicarakan Wolin dalam dua presentasinya (dia memberikan satu di luar simposium tentang retorika sayap kanan Eropa) dengan alasan yang dia buat dalam The Seduction of Unreason. Â Richard Wolin (lahir 1952) adalah seorang sejarawan intelektual Amerika yang menulis tentang filsafat Eropa abad ke-20, khususnya filsuf Jerman Martin Heidegger dan kelompok pemikir yang secara kolektif dikenal sebagai Mazhab Frankfurt.
Wolin berpendapat  kelompok ekstrim kanan, seperti kelompok kiri pascastrukturalis, menekankan partikularisme berbeda dengan universalisme Pencerahan, yang ingin dilihatnya sebagai semacam strategi politik identitas. Wolin menyebutnya "rasisme diferensial" dan mencirikan gagasan utama mereka sebagai menjaga budaya tetap terpisah satu sama lain. Seperti kaum poststrukturalis, kelompok sayap kanan berpendapat  tidak ada kebenaran universal, namun semua kebenaran ditekankan secara budaya, Wolin percaya. Namun, di sini ia melewatkan perbedaan mendasar antara apa yang disebut " gerakan identitas " di sayap kanan luar dan proyek politik identitas yang kita kaitkan dengan sayap kiri.
Yang terakhir, yang sebaiknya kita anggap sebagai "kebijakan pengakuan", yang telah saya tulis sebelumnya,  adalah tentang penerimaan kelompok minoritas ke dalam masyarakat dengan syarat yang sama seperti mayoritas. Oleh karena itu, ini adalah masalah inklusi. Sebaliknya, bagi gerakan identitas, ini adalah tentang mengecualikan kelompok-kelompok yang mereka yakini mewakili budaya yang berbeda dan memiliki etnis yang berbeda dari masyarakat mayoritas. Diragukan apakah strategi ini dapat disalahkan pada poststrukturalisme. Selain itu, saya  gagal memahami mengapa politik identitas liberal tidak sejalan dengan universalisme.
Wolin lebih lanjut berpendapat  kita tidak boleh menyalahkan pemikiran Pencerahan, misalnya, atas bencana Perang Dunia Kedua, ini lebih merupakan akibat dari kontra-Pencerahan. Ia sepertinya ingin mengatakan  kini terserah pada kita untuk melestarikan cita-cita Pencerahan agar bencana serupa tidak terulang kembali. Wolin percaya  kita dapat melakukan hal ini, misalnya dengan melawan pasifisasi budaya politik saat ini dan melindungi cita-cita warga negara yang aktif. Namun tentu saja seseorang dapat menandatangani hal ini tanpa menerima cita-cita Pencerahan seperti pencarian kebenaran dan universalisme? Dan hak asasi manusia  harus bisa diselaraskan dengan filsafat post-strukturalis, bukan? Dan apakah benar-benar ada garis lurus antara post-strukturalisme dan "post-truth" serta fakta-fakta alternatif yang ada saat ini?
Wolin, tentu saja, berpendapat  kaum poststrukturalis cenderung mengabaikan ide-ide politik para pendahulu mereka yang membahayakan. Nietzsche adalah seorang aristokrat anti-demokrat, Heidegger seorang Nazi, dan Bataille menyukai fasisme. Selain itu, menyamakan konsensus dengan teror, seperti yang dilakukan Lyotard,  tidak sepenuhnya berhasil. Menganggap nalar sebagai sesuatu yang menindas mungkin ada benarnya, namun bisa  berujung pada anti-intelektualisme.
Namun demikian,  Wolin terlalu membatasi hubungan antara filsafat dan politik. Tentunya seseorang dapat berbagi titik awal filosofis dalam banyak isu tanpa harus berbagi isu politik? Wolin membuat kesan  semua poststrukturalis sebenarnya adalah sayap kanan, namun mereka tidak mengetahuinya. Tapi orang bisa membalikkan keadaan dan mengatakan  Nietzsche dan Heidegger sebenarnya adalah radikal sayap kiri tanpa mereka sadari. Kedua argumen tersebut tampaknya sama buruknya.
