Martabat Manusia (9)

 

Kemenangan filsafat analitik pada dekade-dekade setelah Perang Dunia II berarti  selanjutnya filsafat akan menganut pemahaman diri yang bersifat "terapeutik"; tujuan utamanya adalah untuk menemukan dan menghilangkan "masalah semu" yang telah melanda sejarah pemikiran. Seperti yang diinstruksikan Wittgenstein, "masalah filosofis muncul ketika bahasa sedang libur." Menurut konsepsi ini, misi filsafat pada dasarnya bersifat negatif: menjaga bahasa tetap jujur. Sejalan dengan itu, sejarah metafisika dihapuskan sebagai sejarah kesalahan: sebuah upaya untuk mengajukan klaim tentang hakikat tertinggi masyarakat, alam, dan manusia yang berada di luar jangkauan bahasa.

Pendekatan Wittgenstein dan metode analitis dilahirkan,   dibawa JL Austin ke kesempurnaan yang korosif sangat kontekstualis. Ia mencirikan praktik diskursif sebagai "permainan bahasa" dan menekankan persamaan antara berbicara suatu bahasa dan mengetahui bagaimana "mengikuti aturan." Namun pendekatan seperti itu mengakibatkan keruntuhan total antara "apa yang ada" dan "seharusnya". Filsafat seperti itu, yang makna sebuah kata dicari dalam penggunaannya, tidak memiliki dimensi normatif atau evaluatif yang mampu melampaui praktik kontekstual "permainan bahasa" ini atau itu. Relativisme menyeluruh adalah konsekuensi dari pendekatan ini. 

Bagaimana kita harus merespons jika aturan "permainan bahasa" tertentu tidak diterima secara moral permainan bahasa untuk pembersihan etnis, misalnya? Di manakah kita dapat mencari pengaruh konseptual yang diperlukan untuk mengungkap contoh-contoh ketidakadilan sosial atau dominasi politik yang mengerikan? Dalam ungkapan filosofis apa kita bisa mengecam mereka yang melakukan kejahatan terhadap kemanusiaan? Dalam semua hal ini, filsafat bahasa biasa nampaknya tidak berdaya. Wittgenstein sendiri mengakui implikasi diam dari metodenya ketika dalam Philosophical Investigations mengakui  filsafat bahasa biasa "membiarkan segala sesuatu sebagaimana adanya."

Keengganan yang dipelajari dalam filsafat akademis terhadap urusan duniawi telah diperparah oleh persyaratan profesionalisasi. Dalam contoh klasik mengenai "konsekuensi yang tidak disengaja," kaum muda yang "kecintaannya pada kebijaksanaan" menginspirasi mereka untuk terjun ke bidang ini segera menyadari  motivasi-motivasi ini kontraproduktif: mereka hampir tidak ada hubungannya dengan tuntutan "filsafat sebagai sebuah panggilan." Tentu saja, filsafat sepanjang sejarahnya sering kali memiliki fungsi yang mengubah dunia, baik atau buruk: 

Di Yunani kuno, di masa awal Kekristenan, di zaman Renaisans, di zaman Pencerahan. Namun saat ini "keterlibatan" tidak disukai, kecuali sebagai sub-disiplin dari sebuah profesi. Apakah  prihatin terhadap kerusakan lingkungan; Kemudian kirimkan makalah ke Filsafat dan Hubungan Masyarakat dan kemudian kembali ke filsafat "sebenarnya".  Hal ini tidak ada hubungannya dengan mekanisme kemajuan profesional yang canggih dan birokratis. Untuk lebih memperdalam perdebatan tentang universalisme, kita dapat membedakan beberapa makna universalisme. Universalisme, misalnya, dapat mewakili sifat umum manusia; kesetaraan nilai bagi semua orang; atau moralitas umum.

 Etienne Balibar membedakan antara universalisme nyata, fiksi, dan ideal. Yang dimaksud dengan universalisme sejati adalah hal-hal seperti globalisasi dan bagaimana masyarakat, kelompok, dan institusi saling terhubung dan saling bergantung satu sama lain. Universalisme fiksi tidak boleh dipahami sebagai sesuatu yang tidak nyata. Hal ini dapat menunjukkan ambiguitas seperti bagaimana ideologi dengan klaim universal secara bersamaan menolak totalitarianisme, atau bahkan identitas tertentu diarahkan pada tujuan abstrak yang menyeluruh. Sebuah kutipan universalisme semacam inilah yang terlibat dalam apa yang disebut Buck-Morss sebagai "universalisme dari bawah": "Universalitas fiktif atau total efektif sebagai sarana integrasi universalitas tersebut menunjukkan universalitasnya sendiri - karena hal ini mengarahkan kelompok-kelompok yang didominasi untuk berjuang melawan diskriminasi atau ketidaksetaraan atas nama nilai-nilai superior masyarakat: nilai-nilai hukum dan etika negara itu sendiri (khususnya: keadilan)." Oleh karena itu, ini tentang pemberontakan budak terhadap tuannya, atau perjuangan kelompok marjinal lainnya untuk diikutsertakan dan diakui oleh masyarakat mayoritas.

Pada awalnya, secara teoritis kritik Pencerahan dari kelompok kiri berasal dari Dialectic of Enlightenment karya Theodor Adorno dan Max Horkheimer dan secara khusus berakar pada pemikiran poststrukturalis yang cenderung anti-humanisme dan ketidakpercayaan terhadap nalar, kebenaran, universalisme, dan kemajuan. Banyak orang percaya   kritik Horkheimer dan Adorno, meskipun mereka menentang pandangan yang bersemangat tentang Pencerahan, harus ditanggapi dengan serius. Benar sekali   ada bagian dari tradisi Pencerahan yang membawa penindasan struktural, misalnya kolonialisme.

Pembela Pencerahan, seperti Peter Gay dan Ernst Cassirer, seperti para pengkritik Pencerahan, memproyeksikan gambaran yang seragam dan sederhana tentang Pencerahan. Proyeknya sendiri adalah menciptakan gambaran yang lebih bernuansa Pencerahan dengan menghubungkannya dengan perpecahan yang dibuat Leo Strauss pada tahun 1920-an, antara Pencerahan radikal dan moderat. Pencerahan radikal sering kali, namun belum tentu, bersifat atheis. Ia menganjurkan republikanisme demokratis yang inklusif bagi semua orang dan membela kebebasan pers dan berpendapat. Menurut Israel, tradisi ini berawal dari Baruch Spinoza dan "materialisme monistik" -nya, yang dirumuskan di Belanda abad ke-17 dan, menurut Israel, pada hakikatnya demokratis.

Sebaliknya, Pencerahan moderat membuat kompromi teologis dan mendukung republikanisme aristokrat. Hal ini mencakup mayoritas pemikir Pencerahan, seperti Hobbes, Descartes, Hume, Kant, dan deis Voltaire, yang meragukan   hanya segelintir orang yang mampu mencapai pencerahan. Tradisi ini menurut Israel penuh dengan masalah, sedangkan Pencerahan radikal memiliki warisan yang menurutnya penting untuk kita jaga.