Henri Bergson  (1859 /1941) adalah salah satu penentang terbesar saintisme dan positivisme pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Arus ini memandang manusia hanya sebagai robot tanpa kebebasan, karena perluasan determinisme dan mekanisme alami, yang antara lain ditegaskan oleh penulis seperti Spencer, Darwin dan Comte. Filsafat Bergson condong ke arah aliran spiritualisme dan vitalisme, yang menolak kecenderungan mekanistik ini. Spiritualisme berusaha memperoleh pengetahuan tentang realitas eksternal melalui imanensi kesadaran.
 Vitalisme menyatakan  kehidupan tidak dapat direduksi menjadi penjelasan mekanis semata dan  asal usul dan penyebab fenomena realitas adalah kekuatan vital. Dorongan ini, dalam pemikiran Bergson, merupakan Elan vital, yang diartikan sebagai kesadaran yang menembus Alam dan mengatur dunia biologis hingga mencapai manusia dalam masyarakat.  Berdasarkan prinsip-prinsip tersebut, Bergson mengembangkan metafisikanya.
Hal ini tidak hanya berfokus pada pengetahuan indrawi atau rasional, tetapi pada pengetahuan intuitif, karena ini adalah cara ruh untuk mengetahui. Oleh karena itu, filsafat Bergson digambarkan sebagai "spiritualisme vitalistik", karena bagi penulisnya, pengetahuan eksternal berasal dari kesadaran itu sendiri (spiritualisme) dan realitas adalah produk dari kekuatan kreatif (vitalisme).
Filosofinya menjelaskan  Elan yang vital ini, kekuatan kreatif itulah yang memungkinkan adanya "durasi" di dunia. Durasi pada kenyataannya adalah perubahan dan pergerakan (penjajaran keadaan). Fakta kesadaran tentang batas-batas keberadaan, yang mengakui fluiditas kehidupan, di mana tidak ada pemotongan atau pengulangan. Gagasan tentang durasi menyiratkan kesadaran akan gerakan, yaitu  individu menyadari keberadaannya. bagian dari "gerakan" itu, namun dia juga tahu  dia sadar akan "kesadaran" itu. Dengan kategori-kategori logis, konsep-konsep dan gagasan-gagasan nalar, hanya gerakan itu saja yang tetap dan disederhanakan. Hanya melalui intuisi, yang bersifat langsung dan menangkap esensi, gerakan dapat ditangkap dalam keadaan "murni".
Penting untuk mengkaji seluruh konteks konseptual ini untuk memahami The Laughter, buku yang menyajikan refleksinya tentang seni. Seseorang tidak dapat secara tegas berbicara tentang estetika Bergsonian, karena pengarangnya tidak pernah merefleksikan keindahan (sementara estetika adalah pencarian "keberadaan" keindahan), melainkan tesis Bergson, dalam karya ini, merupakan penerapan metafisikanya pada seni dan dunia. persepsi terhadap sebuah karya seni.
Komedi klasik abad ke-18 sangat ideal untuk menggambarkan gagasan Bergson, karena dicirikan oleh kekayaan penciptaan jenis atau model. Dalam teater Prancis, Molire dianggap sebagai salah satu komediografer klasik terbaik, karena keakuratan representasi pada masanya; dan Tartuffe  adalah salah satu karyanya yang paling menonjol, karena mencerminkan ideologi saat ini: cita-cita manusia yang lurus, adil, terpelajar dan berbudi luhur (l'honnete home) dan relevansi perilaku moral. Kritik yang dilontarkan Molire dalam karyanya bertujuan untuk membentuk manusia yang tercerahkan ini, seperti yang ditegaskannya sendiri: Le destin-objectif de la comedie est "castigat tertawa mores."
Bergson mengawali Laughter, menjelaskan komik dalam ranah sosial, karena baginya tertawa ditentukan oleh masyarakat. Bagi penulis, ada dua tipe masyarakat: tertutup dan terbuka. Masyarakat tertutup adalah masyarakat di mana individu hilang dalam komunitas dan bertindak sebagai bagian yang tidak jelas dari keseluruhan. Hal ini menyiratkan  manusia kehilangan kebebasannya dan hanya diatur oleh kewajiban, pemaksaan dan adat istiadat. Tipe masyarakat ini adalah yang paling primitif, karena paling dekat dengan tindakan naluriah. Masyarakat terbuka diatur oleh individualitas dan bukan oleh moral kelompok sosial. Nilai-nilai otonomi ini kemudian menjadi universal. Masyarakat ini berpartisipasi dalam pergerakan dan kelancaran dorongan vital, karena memungkinkan manusia untuk menegaskan kembali kebebasannya dalam tindakan sadarnya. Dalam masyarakat tertutuplah terjadi kekakuan, dan tawa terjadi sebagai kecaman terhadap masyarakat.
Kekakuan ini diartikan sebagai tidak adanya gerak, yaitu segala sesuatu yang diatur oleh penjelasan kausal atau deterministik. Penting juga untuk mendefinisikan "gangguan", yaitu tindakan yang tidak disengaja (tidak disadari) di mana manusia tidak menggunakan kebebasannya. Dalam menghadapi pergerakan, kita seharusnya bisa bertindak fleksibel, namun dengan "terganggu", kita menjadi korban dari kekakuan. Komedi menunjukkan atau mengilustrasikan gangguan manusia dalam gerakan, melalui kekakuan karakter atau tindakan.
Bergson menjelaskan bagaimana kekakuan dapat terwujud dalam berbagai cara: tubuh, karakter, dan masyarakat. Kekakuan pada tubuh tercermin dalam gerak tubuh atau kelainan bentuk, karena merusak kesatuan gerak. Artinya, ada potongan ekspresi alami tubuh, yang merupakan cerminan pengorganisasian realitas oleh dorongan vital. Kekakuan jiwa mengacu pada perilaku keji yang terus menerus. Yang ditekankan oleh keburukan-keburukan ini adalah ruh yang terperangkap dalam sifat jasmaninya. Manusia menjadi budak dari kekakuan tubuhnya (kesenangan, keinginan, dorongan, dll.) dan oleh karena itu tindakannya tidak lagi bebas, sukarela atau sadar; Mereka menjadi kaku karena hanya berusaha memuaskan naluri tersebut. Kekakuan sosial diwujudkan dalam partisipasi masyarakat dalam sikap yang kaku. Masyarakat adalah makhluk yang bergerak, namun terkadang moral, praktik, institusi, dan tradisi tertutupnya menjebaknya dalam cetakan yang kaku.
Max Horkheimer, (lahir 14 Februari 1895, Stuttgart, Jerman meninggal 7 Juli 1973, Nurnberg), filsuf Jerman yang, sebagai direkturInstitute for Social Research (1930/1941; 1950/1958), mengembangkan gerakan interdisipliner asli, yang dikenal sebagaiteori kritis , yang menggabungkan filsafat politik berorientasi Marxis dengan analisis sosial dan budaya yang didasarkan pada penelitian empiris.
Horkheimer belajar filsafat di Universitas Frankfurt, di mana dia menerima gelar Ph.D. gelar pada tahun 1922. Pada tahun 1930, setelah empat tahun menjadi dosen filsafat sosial di Frankfurt, ia diangkat menjadi direktur Institut Penelitian Sosial yang baru didirikan di universitas tersebut. Di bawah kepemimpinannya, institut ini menarik banyak filsuf dan ilmuwan sosial yang sangat berbakat termasuk Theodor Adorno (1903/1969),Eric Fromm (1900/1980), Leo Lowenthal (1900/1993),Herbert Marcuse (1898/1979),, Franz Neumann (1900/1954) (bersama dengan Horkheimer) kemudian dikenal secara kolektif sebagai  Sekolah Frankfurt. Horkheimer  menjabat sebagai editor organ sastra institut tersebut, Zeitschrift fr Sozialforschung ("Jurnal Penelitian Sosial"), yang menerbitkan studi terobosan dalam filsafat politik dan analisis budaya dari tahun 1932 hingga 1941.
