Pada tahun-tahun awal keberadaannya, Horkheimer menggambarkan program institut ini sebagai "materialisme interdisipliner," dengan demikian menunjukkan tujuannya untuk mengintegrasikan filsafat sejarah yang berorientasi Marxis dengan ilmu-ilmu sosial, khususnya ekonomi, sejarah, sosiologi, psikologi sosial , dan psikoanalisis. "Teori kritis" yang dihasilkan akan menjelaskan berbagai bentuk kontrol sosial yang digunakan oleh kapitalisme yang dikelola negara untuk meredakan konflik kelas dan mengintegrasikan kelas pekerja ke dalam sistem ekonomi yang berkuasa.
Pada tanggal 13 Maret 1933, Gestapo menutup Institut fur Sozialforschung , yang berlokasi di Frankfurt am Main, karena afiliasinya yang "komunis" dan karena "mendukung upaya-upaya yang memusuhi Negara." Pembersihan guru dimulai dan perpustakaan besarnya (yang khusus membahas sejarah gerakan buruh) disita. Namun kolaborator langsung telah pindah: sejak bulan Februari tahun itu mereka berada di Jenewa di mana Gesellschaft fur Sozialforschung diubah namanya menjadi Societe Internationale de Recherches Sociales . Manajernya (Horkheimer dan Pollock) menerima tawaran bantuan dari Paris dan London, sehingga anak perusahaan didirikan di kedua ibu kota tersebut.
Di Paris, sebuah cabang didirikan di Centre de Documentation of Ecole Normale Superieure, yang direkturnya adalah Celestin Bougle dari tahun 1920. Ia pernah menjadi murid Durkheim dan dilatih dalam sosiologi Jerman, yang ia pelajari selama tinggal di Berlin pada tahun 1893/1894. Dia sangat penting untuk topik kita karena dia adalah penghubung antara Henri Bergson dan Georg Simmel, yang memelihara dialog intelektual yang bermanfaat antara tahun 1908 dan 1914. Mulai dari pendekatan umum, penolakan epistemologi Kant berdasarkan kategori transendental, pendalaman pendekatan Bergson pekerjaan akan menemani jalan Simmel menuju Lebensphilosophie.
Perlu diingat  filsafat Bergson tiba di Jerman pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, sangat tersaring oleh tradisi filosofis budaya negara tersebut, dan  aspek paling orisinal dari pemikirannya sering disalahpahami. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika Horkheimer membaca Bergson dari prisma filsafat kehidupan Jerman (Nietzsche, Dilthey, Simmel), mengakui keutamaannya (misalnya, kritiknya terhadap rasionalitas modern yang tercermin dalam ilmu-ilmu alam). ) tetapi juga menunjukkan cacat dan keterbatasannya.
Selain Bougle, para intelektual yang mendukung usulan menjadi tuan rumah Institut tersebut adalah Georges Scelle, perwakilan Perancis di Pengadilan Internasional di Den Haag, Maurice Halbwachs dan Henri Bergson. Meskipun orientasi pemikirannya sangat berbeda (di luar kesamaan kesamaan dengan Schopenhauer), dukungan Bergson harus dipahami dalam kerangka partisipasi yang baru-baru ini ia lakukan sebagai presiden Komisi Internasional untuk Kerja Sama Intelektual (yang merupakan bagian dari Liga Bangsa-Bangsa) dan hal ini mendorong kondisi yang menguntungkan untuk mencapai perdamaian dunia.
Adapun organ yang menyebarkan ide-ide Institut, Zeitschrift fur Sozialforschung , sejak editornya di Leipzig, CL Hischfeld, memutuskan dengan hati-hati untuk tidak menerbitkannya lagi, penerbit Prancis Felix Alcan memikul tanggung jawab itu, yang bertugas menerbitkannya. , sejak tahun 1933 hingga pendudukan Jerman pada tahun 1940. Dua ulasan tentang Horkheimer muncul di dua edisi pertama Zeitscrift Perancis : satu, pada tahun 1933,  buku The Two Sources of Morals and Religion , yang telah diterbitkan tahun sebelumnya, dan satu lagi, pada tahun 1934, dari The Thought and the Moving , yang diterbitkan pada tahun yang sama. Meskipun Thought and the Moving muncul kemudian, semua artikel yang menyusunnya ditulis antara tahun 1903 dan 1930, sehingga mendahului The Two Sources of Morals and Religion , karya terakhir Bergson yang sebenarnya.
Yang mencolok adalah perbedaan besar panjang kedua resensi ini: buku pertama hanya menempati dua setengah halaman, sedangkan buku kedua dua puluh satu halaman. Dari sudut pandang saya, Horkheimer mengarahkan semua artilerinya pada Pemikiran dan Pergerakan (yang ia sebut sebagai "karya terakhir" Bergson, yang secara kronologis benar tetapi tidak secara filosofis), karena karya tersebut lebih cocok untuk dikritik dari sudut pandang Hegelian-Marxis, yang Dua sumber moralitas dan agama.
Dalam ulasan kedua (berjudul "The Bergsonian Metaphysics of Time"), Horkheimer mengakui  pemikiran Bergson menonjol dibandingkan pemikiran orang-orang sezamannya, dan membuat pengakuan berikut, yang tidak diragukan lagi tulus: "Filsafat Bergson telah berkontribusi sangat besar terhadap memajukan masalah isi dan metode yang ditinggalkan oleh ilmu pengetahuan kontemporer. Psikologi dan biologi berhutang budi kepadanya dan, di bawah pengaruhnya, telah memasuki jalur baru. Tema esensial dari filsafatnya, real time, adalah pusat dari setiap teori sejarah, bahkan dari setiap analisis mendalam tentang teori-teori sejarah. Bergson telah membedakan waktu hidup dari waktu abstrak dalam ilmu pengetahuan alam dan menjadikannya objek penyelidikannya sendiri. Mereka sering kali membawanya ke ambang dialektika".
Di mata Horkheimer, masalah dengan filsafat Bergsonian adalah  ia masih setengah jalan, dan ini karena metafisikanya yang telah merusak bagian-bagian karyanya yang bermanfaat, bagian-bagian yang seharusnya berorientasi pada pengertian dialektika. Namun Bergson tidak hanya mengembangkan teori metafisika tetapi juga teori ilmu positivis. Dan, seperti halnya positivisme, paham ini menciptakan keterputusan antara ilmu pengetahuan dan lingkungan sosial, baik karena paham ini menganggap  kebenarannya asing bagi asal-usul historisnya, atau karena paham ini menganggapnya sebagai karakter mutlak yang tidak bergantung pada semua praksis sosio-historis. Dengan mengakui pemikiran (metafisika dan sains) sebagai menara gading, di luar kondisi sejarah dan tanpa menjalankan fungsi sosial apa pun, maka kondisinya sebagai ideologi belaka terwujud.
Oleh karena itu, karyanya secara naif menanggapi pemikiran borjuis dan pada akhirnya membenarkan kelas dominan. Ciri-ciri yang menjadi cirinya, anti-intelektualisme, vitalisme, optimisme, pada suatu saat dapat diartikan sebagai gerakan progresif, namun dengan jatuhnya sebelum dan selama perang di bawah kekuasaan kelompok-kelompok yang menentukan secara ekonomi, kekuatan tersebut menjelma menjadi faktor kekuatan. ideologi konservatif, nasionalis, dan kapitalis. Dalam hal ini, meskipun Horkheimer tidak menyebutkannya, kita harus ingat pidato Bergson yang disampaikan pada tanggal 8 Agustus 1914, di Akademi Ilmu Moral dan Politik, di mana ia menyatakan  perjuangan Perancis melawan Jerman adalah perjuangan peradaban melawan barbarisme ( itulah sebabnya keretakan dengan Simmel dimulai).
Penafsiran yang diberikan Horkheimer dalam teks konsepsi Bergsonian tentang durasi ini cukup mengejutkan. Menurutnya, ungkapan "metafisika waktu" adalah sebuah oxymoron. Dalam pengertian ini, tidak akan ada perbedaan mendasar antara Bergson dan para ahli metafisika lain dari segala zaman yang mengacu pada prinsip abadi: "semua metafisika harus mencakup gagasan  visi dan perasaan menjadi yang dinyatakannya tidak tunduk pada waktu. Bergson menetapkan waktu sebagai prinsip metafisik dan, karena alasan itu, menyangkalnya".
