Kritik dan Paradoks Pada Agama

Kritik Pada Agama.   Jika tuhan itu nyata, mengapa ada begitu banyak penderitaan, peperangan, kelaparan, pembunuhan, manusia jahat, dan penderitaan, penyakit dan lain-lain yang tidak dapat disebutkan satu per satu.

Sam Harris, seorang ateis terkenal di abad ke-21, menyatakan  keyakinan agama kebal terhadap persuasi dan  kesediaan untuk mempercayai gagasan agama yang tidak rasional atau berdasarkan bukti telah menghasilkan situasi berbahaya di dunia. 9 Pernyataan ini sangat berkaitan dengan pandangan dunia tentang bukti-bukti , keyakinan  apa yang benar-benar dianggap sebagai pengetahuan sejati adalah apa yang diperoleh dari pengamatan obyektif langsung melalui indra. Dalam praktik ilmiah, pembuktian memanifestasikan dirinya dalam bentuk saintisme. Ini adalah sikap ekstrem yang ditentang oleh sebagian besar filsuf dan ilmuwan, namun ditegaskan oleh para Ateis Baru secara langsung atau tidak langsung karena mereka menolak argumen berbasis agama. Reaksi pertama kami adalah bertanya bagaimana Harris mengukur kekebalan keyakinan agama terhadap persuasi, bagaimana ia mengukur irasionalitas yang dihasilkan agama dalam diri orang-orang yang beriman, dan apakah ada cara untuk mengukur parameter-parameter ini.

• Mengapa orang-orang yang kurang berpendidikan lebih besar kemungkinannya untuk "menemukan" tuhan?

• Mengapa negara-negara yang paling banyak berdoa adalah negara-negara yang paling terpinggirkan, dan bukan yang paling sukses?

• Mengapa para penganut tuhan mengindoktrinasi anak-anak mereka dan bukannya membiarkan mereka mengambil keputusan sendiri setelah mereka dewasa?

Berbeda dengan klaim Harris  agama mendorong irasionalitas, sejarah sains menunjukkan kepada kita  banyak ilmuwan besar sepanjang masa adalah umat Kristen yang taat. Faktanya, sebagian besar disiplin ilmu pengetahuan modern berkembang sejak abad ke-16 dan seterusnya dalam masyarakat Kristen di Eropa Barat dan Amerika Utara. Penelitian dan penemuan besar di bidang astronomi, fisika, kimia, teknik, arsitektur, dan bidang pengetahuan lainnya dilakukan oleh para ilmuwan beriman yang menggunakan pemikiran kritis. Galileo Galilei, Johannes Kepler, Francis Bacon, Leonardo da Vinci, Isaac Newton, Robert Boyle, Antoine Lavoiser, Max Plank, dan sejumlah tokoh besar dan kecil lainnya percaya kepada Tuhan, dan banyak di antara mereka yang percaya kepada Tuhan sebagai pencipta. Menyusul pernyataan Harris, ilmu pengetahuan para ilmuwan terkemuka di masa lalu itu akan dianggap "berbahaya" karena dilakukan oleh orang-orang beragama (yang beriman kepada Tuhan).

Tidak hanya ilmuwan dari abad-abad yang lalu, tetapi  banyak orang di dunia masa kini, yang percaya pada Tuhan dan menjalankan profesi mereka dalam pandangan dunia keagamaan. Oleh karena itu, pertanyaan yang muncul adalah mengapa, jika agama membatasi atau menghalangi pemikiran kritis dan rasional, banyak ilmuwan yang bekerja dan bekerja dalam pandangan dunia keagamaan. Salah satu alasannya bersifat filosofis dan didasarkan pada landasan intelektual agama Kristen: 

Doktrin Kristen didasarkan pada keberadaan Tuhan yang rasional yang menjadi sumber kebenaran rasional. Tuhan yang demikian menciptakan dunia dengan rancangan dan tujuan, yang mengacu pada hukum dan prinsip rasional yang seragam, stabil, dan permanen, sehingga memungkinkan dilakukannya penelitian yang bermakna. Hal-hal dalam hidup mempunyai makna dan merupakan tugas orang Kristen untuk mengetahuinya dan menjelaskan landasannya. Pada akhirnya, semua itu didasari oleh keyakinan  dunia ini rasional dan manusia mampu berpikir kritis, dan tidak bergantung pada keyakinan agama.

Pemikiran religius seseorang tidak menghalanginya untuk mempelajari aliran getah melalui pembuluh penghantar pohon, kecepatan sayap burung kolibri, atau mineralisasi tulang fosil dinosaurus, seperti halnya ia dapat mengambil keputusan rasional tentang Anda. pendidikan anak-anak atau tempat di mana Anda akan menghabiskan liburan bersama mereka. Mengapa agama harus menjadi penghalang bagi pemikiran rasional dalam bidang sains dan bukan dalam bidang ekonomi, olah raga, atau memasak? 

Kenyataannya, hal tersebut tidak terjadi, dan mengikuti argumen "berbahaya" Harris, kita harus membuang semua pemikiran rasional umat beragama, dan bukan hanya proposal ilmiah mereka. Pada saat yang sama, Harris harus ditanyai apa itu "bahaya", bagaimana mengukurnya, kriteria apa yang digunakan untuk mengukurnya, dan siapa yang mengukurnya. Mengapa para ateis baru harus menciptakan kriteria bahaya mereka sendiri? Apakah semua ateis baru sepakat mengenai apa yang dimaksud dengan "bahaya"? Kita dapat melihat  usulan Harris mengarah pada situasi praktis yang tidak masuk akal dan tidak dapat dipecahkan.

Berpikir kritis tidak hanya merupakan bagian integral dari pandangan dunia Kristen, tetapi  penalaran logis dan penyebaran pemikiran. Meskipun beberapa bentuk pendidikan ada di dunia pagan (orang-orang Romawi dan Yunani kuno yang kaya mempunyai guru yang mengajari anak-anak mereka membaca, seni berpidato, matematika, dan pengetahuan lainnya), pendidikan yang dilembagakan dimulai dari agama Kristen.  Orang Kristenlah, bukan orang Romawi, Vandal, Visigoth, Hun, atau suku barbar lainnya, yang mendirikan sekolah dan universitas di Eropa pada Awal Abad Pertengahan.

 Universitas dan perpustakaan pertama yang dibentuk di Eropa, Amerika Utara dan Amerika Selatan dimulai di biara-biara, gereja atau langsung melalui orang awam yang tertarik untuk melatih para pendeta dengan persiapan intelektual yang kuat. Faktanya, tidak ada universitas atau pusat pendidikan tinggi terorganisir lainnya di dunia ini sebelum umat Kristen membuka pusat-pusat pendidikan tinggi tersebut di Barat. Kemunculan universitas ini terjadi baik dalam Gereja Katolik maupun agama Protestan. Para reformis Protestan ingin setiap orang memiliki akses terhadap Alkitab sehingga mereka memperkenalkan gagasan wajib belajar bagi anak laki-laki dan perempuan, menerjemahkan Alkitab ke dalam beberapa bahasa dan melakukan upaya besar untuk mendistribusikannya.

Mitos yang sudah lama ada  agama Kristen pada Abad Pertengahan merupakan hambatan bagi kemunculan dan pertumbuhan ilmu pengetahuan akhirnya terbantahkan oleh para sejarawan dan filsuf ilmu pengetahuan. Dalam tiga dekade terakhir, sejumlah penelitian telah diterbitkan yang menyatakan  agama Kristen pada Abad Pertengahan bukan saja bukan merupakan hambatan bagi kemajuan ilmu pengetahuan, namun  ilmu pengetahuan modern sebenarnya berasal dan didorong oleh pemikiran dan lembaga-lembaga Kristen.   James Hannam  menyangkal konsepsi salah yang mengimplikasikan Kekristenan dengan mitos obskurantisme ilmiah, sastra dan intelektual:

Pertentangan yang terus menerus antara kreasionisme dengan evolusi mengaburkan fakta  agama Kristen sebenarnya memainkan peran yang jauh lebih positif dalam sejarah ilmu pengetahuan daripada yang diyakini secara umum. Faktanya, banyak contoh agama yang menghambat kemajuan ilmu pengetahuan ternyata salah. Misalnya, Gereja tidak pernah mengajarkan  Bumi itu datar, dan pada Abad Pertengahan tidak ada seorang pun yang berpikiran demikian.

Mitos palsu lainnya mencakup pernyataan  Paus melarang pembedahan manusia atau  beberapa ilmuwan dibakar karena gagasan ilmiah mereka. Tinjauan sejarah terbaru Sanjib Kumar Ghosh mengenai pembedahan mayat manusia menunjukkan  pada akhir Abad Pertengahan, pembedahan tidak dilakukan, meskipun alasannya tidak diketahui dengan pasti. Salah satu alasannya mungkin karena praktik seperti itu tidak diterima dalam etika Kristen. Sejak abad ke-12 Gereja Kristen mulai mengizinkan pembedahan, meskipun dekrit tertentu dikeluarkan untuk mengatur praktik tertentu.

Yang paling mengkhawatirkan adalah para ulama tidak berpartisipasi dalam praktik semacam itu. Kaisar Romawi Frederick II (1194-1250) mendorong kemajuan ilmu pengetahuan dengan dekrit yang memerintahkan  setidaknya satu mayat harus dibedah setiap lima tahun untuk studi anatomi, dengan kehadiran wajib bagi mereka yang berpraktik kedokteran atau bedah.

Sejak saat itu, pembedahan manusia pertama kali dilakukan di universitas-universitas Italia (awalnya Bologna, dan kemudian Padua, Florence, dan lain-lain), kemudian di Prancis, kemudian di Inggris Raya, dan kemudian menyebar ke seluruh dunia. tentangan dari Gereja Kristen. Namun, meski didiskreditkan, semua cerita ini masih diterbitkan secara berkala sebagai contoh sikap keras kepala para ulama dalam menghadapi kemajuan ilmu pengetahuan.

Astronom dan filsuf Giordano Bruno tercatat dalam sejarah di buku teks sebagai martir sains di tangan Inkuisisi pada abad ke-17. Mitos ini masih ada di sekitar sepertiga buku astronomi berbahasa Inggris. Sekali lagi, penelitian terbaru menunjukkan  penafsiran seperti itu perlu memenuhi syarat. Filsuf sains Amerika Thomas Kuhn menyatakan:

Bruno, sang filsuf dan mistikus   dieksekusi bukan karena Copernicalisme tetapi karena serangkaian ajaran sesat yang berpusat pada pandangannya tentang Tritunggal, ajaran sesat yang sebelumnya telah dieksekusi oleh umat Katolik lainnya. Ia, sebagaimana sering disebut, bukanlah seorang martir bagi ilmu pengetahuan.  

Dalam karya ulasan tertulis yang luar biasa, Luar Biasa. 7 Mitos Tentang Sejarah dan Masa Depan Sains dan Agama , Michael Newton Keas menyatakan  "gambaran  Bruno adalah seorang ilmuwan martir adalah mitos."  

Mungkin kasus yang paling terkenal adalah Galileo. Memang benar  Galileo diadili karena mengklaim  Bumi berputar mengelilingi Matahari, dan bukan sekadar hipotesis, seperti yang dituntut oleh Gereja Katolik. Namun uji coba tersebut memiliki lebih banyak elemen daripada gagasan sederhana  Galileo menentang gagasan  Bumi adalah pusat alam semesta. Para sejarawan telah menemukan  proses tersebut sangat bermuatan konservatisme ilmiah dan keegoisan kepausan.  Bertentangan dengan gagasan  agama Kristen merupakan hambatan bagi perkembangan ilmu pengetahuan, para sejarawan kini menyoroti semua dukungan yang telah diberikan Gereja terhadap penelitian ilmiah selama berabad-abad.  

Menurut Hannam, dukungan itu ada beberapa bentuknya. Salah satunya adalah masalah finansial. Hingga Revolusi Perancis, Gereja Katolik adalah sponsor utama penelitian ilmiah. Misalnya, mulai Abad Pertengahan, Gereja membayar para imam, biarawan, dan biarawan untuk belajar di universitas. Gereja bahkan menegaskan  sains dan matematika harus menjadi bagian wajib dari kurikulum. Hasilnya, pada abad ke-17 Ordo Jesuit menjadi organisasi ilmiah terkemuka di Eropa. 

Dia menerbitkan banyak artikel dan menyebarkan penemuan baru ke seluruh dunia, dengan penekanan khusus pada wilayah baru Amerika Latin. Di Eropa, beberapa katedral (misalnya Bologna, Paris, Florence) dirancang untuk  berfungsi sebagai observatorium astronomi dan memungkinkan penentuan kalender yang semakin tepat. Dan jangan lupa  genetika modern didirikan oleh Gregory Mendel, seorang kepala biara yang menanam kacang polong di taman biara di tempat yang sekarang disebut Republik Ceko.

Mitos lain yang tersebar luas adalah  Abad Pertengahan adalah periode stagnasi ilmu pengetahuan yang panjang dan sedikit kemajuan dalam ilmu pengetahuan. Kita sekarang tahu  Abad Pertengahan (khususnya Abad Pertengahan Awal) adalah masa inovasi dan kemajuan, dengan penemuan-penemuan seperti jam mekanik, kacamata baca, percetakan, dan penemuan-penemuan seperti percepatan gerak, perputaran bumi, dan inersia, kemudian dimasukkan dalam karya Copernicus dan Galileo. 

Bahkan ada kemajuan ilmiah yang signifikan di era "paling gelap" Abad Pertengahan Awal (500 SM hingga 1000 SM) setelah depresi yang terjadi setelah jatuhnya Roma. Produktivitas pertanian meroket berkat penggunaan tali kekang kuda dan bajak berat yang memungkinkan pekerjaan di tanah liat keras di Eropa Tengah dan Utara, rotasi tanaman, dan penemuan kincir air, serta kemajuan-kemajuan lain yang menyebabkan peningkatan pesat populasi di Eropa.

Paradoksnya, baru kemudian, pada masa Pencerahan, muncul gagasan  agama Kristen merupakan hambatan serius bagi perkembangan ilmu pengetahuan. Faktor penting dalam mitos ini adalah penentangan Voltaire dan rekan-rekannya terhadap Gereja Katolik karena kedekatannya dengan monarki absolut Perancis. Dalam situasi sosial seperti itu, menuduh para ulama memperlambat perkembangan ilmu pengetahuan adalah cara yang pasti untuk membangun gaya politik dan memperoleh popularitas tertentu di kalangan akademis.

Belakangan, pada abad ke-19, Thomas Huxley, seorang pembela setia Darwin, mengemukakan argumen ini dalam perjuangannya untuk membebaskan ilmu pengetahuan Inggris dari segala jenis pengaruh ulama. Citra buruk yang diadopsi oleh paham kreasionisme selama abad ke-20 dan buku-buku yang disebutkan di atas oleh orang Amerika Andrew Dickson White dan John William Draper berhasil meyakinkan masyarakat  agama Kristen dan ilmu pengetahuan dikutuk untuk terus-menerus bermusuhan.

Dalam Perjanjian Lama, terdapat contoh baik yang menggambarkan  agama tidak menentang pengembangan pengetahuan dan penggunaan akal. Pada zaman Samuel, Eli, Saul dan Daud hidup, terdapat sekolah pelatihan, sekolah para nabi di mana hukum Musa dan tulisan Ibrani lainnya digunakan untuk mendidik anak-anak. Tujuan dari sekolah ini adalah untuk menyediakan persediaan utusan secara teratur yang melaluinya Tuhan menyampaikan pesan kepada umat-Nya. Fungsi yang dilakukan oleh sekolah para nabi ini bersifat formatif, dan tidak berlebihan jika dikatakan  pembentukan tersebut memerlukan penggunaan pemikiran kritis. Upaya untuk menciptakan sekolah para nabi merupakan argumen yang kuat untuk menegaskan  agama mendorong perkembangan intelektual.

Belakangan, pada zaman Perjanjian Baru, terdapat sekolah-sekolah Yahudi yang disebut sekolah para rabi. Seorang rabi dianalogikan dengan seorang guru yang terkenal karena keunggulannya, karena pengetahuannya yang luas dan kemampuan untuk membedakan. Pendidikan merupakan komponen yang penting, oleh karena itu jika seorang anak berkesempatan masuk sekolah rabbi, rutinitas belajarnya terdiri dari doa, pembacaan Taurat (hukum), hafalan, dialog dan interpretasi, semuanya dipadukan dengan pekerjaan manual.

 Salah satu tujuan sekolah rabi adalah pelestarian tradisi lisan dan pengetahuan tentang sejarah bangsa Israel, serta hukumnya. Janganlah kita lupa  undang-undang ini terdiri dari undang-undang yang mengatur hubungan antar manusia, perlakuan terhadap tanah dan hewan, hubungan dengan kota tetangga, dan lain-lain. Para juru tulis   kelompok elit intelektual Yahudi yang mengabdikan diri mereka untuk menyalin manuskrip   memelihara koleksi ribuan salinan tulisan keagamaan. Agama mereka tidak menghalangi mereka untuk mengembangkan intelektual atau melestarikan dokumen sejarah.

Umat Kristen mengikuti tradisi melestarikan dan mempelajari naskah kuno untuk dipersembahkan kepada generasi mendatang.  Oleh karena itu, dalam agama Kristenlah filsafat dan teori Yunani muncul kembali melalui penyalinan dan distribusi manuskrip para filsuf kuno, meskipun sebagian besar gagasan filosofis tersebut sangat berbeda dan bahkan bertentangan dengan doktrin Kristen. Hal ini tidak akan terjadi jika umat Kristen menentang pemikiran kritis; Sebaliknya, mereka akan membakar atau menghancurkan naskah-naskah kuno tersebut, setidaknya dengan alasan  tulisan-tulisan Yunani dan Romawi dapat mengacaukan doktrin Kristen (seperti yang sebenarnya terjadi).

Demikian pula pada abad ke-16, pada masa penemuan Dunia Baru, Alkitab digunakan sebagai buku evangelisasi dan pendidikan. Dalam hal ini, teolog Juan Luis de Leon Azcarate menunjukkan: Kitab Suci adalah salah satu instrumen utama, jika bukan instrumen utama, yang digunakan oleh para penulis sejarah dan misionaris abad keenam belas untuk memahami realitas kompleks dari Dunia Baru yang baru "ditemukan". Firman Tuhan itulah yang ingin disebarkan dan ditanamkan oleh para misionaris di antara orang-orang India;

Tidak dapat dipungkiri  dalam perkembangan ilmu pengetahuan Alkitab digunakan sebagai instrumen pemahaman dan analisis,  para intelektual besar menggunakan Alkitab untuk memandu tindakan mereka dan melakukan refleksi kritis yang memandu kepemimpinan mereka. Azcarate menambahkan  Alkitab "terkadang  menjadi sumber inspirasi bagi para politisi dan umat beragama yang mencoba menggunakan Alkitab untuk menanggapi konflik-konflik besar yang disebabkan oleh (pertikaian) antar budaya dan wilayah."

Kita tidak mempunyai ruang untuk berargumen mengenai dampak besar yang ditimbulkan oleh agama Kristen sejak awal kemunculannya terhadap pendidikan berbagai bangsa di mana agama tersebut masuk. Dalam beberapa tahun terakhir, penelitian yang sangat baik mengenai topik ini telah terungkap yang menunjukkan bagaimana umat Kristiani selama dua ribu tahun telah memenuhi perintah Yesus kepada para rasul: "...pergi dan jadikanlah semua bangsa muridku  ajari mereka untuk menaati segala sesuatu yang Aku perintahkan memerintahkanmu" (Mat 28:19).

 Murid-murid Yesus menanggapi perintah ini dengan sangat serius, karena pada hari Pentakosta, Lukas menceritakan  mereka "tidak berhenti mengajar dan mewartakan Injil,  Yesus adalah Mesias" (Kisah Para Rasul 5:42). Demikian pula, Paulus menyebutkan  orang-orang Kristen secara aktif mengajar di Efesus, Korintus, Roma, Tesalonika, dan tempat-tempat lain. Dalam suratnya, sang rasul menegaskan  orang Kristen harus mendasarkan iman mereka pada pengetahuan (Filipi 1, Kolose 1).

Sudah di abad kedua era Kristen, Didache muncul , yang merupakan instruksi manual, terutama untuk orang yang beriman. Umat Kristen segera menyadari  pendidikan formal diperlukan bagi orang yang bertobat sebelum dibaptis, dan sekolah-sekolah dibentuk di gereja, katedral, dan biara, yang melayani pria dan wanita. Meskipun pada awalnya pendidikan ini hanya untuk menyebarkan doktrin Kristen, tak lama kemudian matematika, kedokteran, astronomi, tata bahasa dan lain-lain  dimasukkan. Sesampainya di masa Reformasi Protestan, baik Luther maupun Calvin menekankan pendidikan sekolah universal bagi anak laki-laki dan perempuan, dan tidak hanya mencakup doktrin Kristen, tetapi  apa yang disebut "seni liberal": membaca, menulis, berhitung, tata bahasa, dan lain-lain. Dengan cara yang sama, Roberto Rodriguez menjelaskan  perubahan substansial dimaksudkan untuk pendidikan yang terbuka bagi semua orang.

Belakangan ini, terdapat banyak publikasi oleh para sejarawan, ilmuwan, dan filsuf yang menyangkal gagasan  ilmu pengetahuan tidak mengalami kemajuan pada Abad Pertengahan dan  penundaan tersebut disebabkan oleh kerajaan agama. Peter Harrison, direktur Institute for Advanced Studies in the Humanities di Universitas Queensland, Australia, menyatakan dengan tegas:

Ada sebuah versi sejarah ilmu pengetahuan yang sangat kuat, yang didukung oleh lebih dari segelintir penulis populer,  ilmu pengetahuan pertama kali muncul pada zaman Yunani kuno, mengalami stagnasi yang hampir mati pada Abad Pertengahan Kristen, dan muncul dengan kuat pada abad ke-17. dengan pahlawan sains seperti Galileo Galilei dan Isaac Newton. Dalam cerita versi komik ini, jeda panjang abad pertengahan dari sains dan akal sering kali dikaitkan dengan pengaruh agama. Revolusi ilmu pengetahuan pada abad ke-17 dan kejayaan ilmu pengetahuan sejak saat itu dianggap sebagai konsekuensi dari fakta  ilmu pengetahuan berhasil melepaskan diri dari cengkeraman pendirian agama yang bersifat mencela dan menyesakkan.

Harrison mengklaim  gambaran mengenai penindasan agama terhadap ilmu pengetahuan selama Abad Pertengahan adalah keliru dan, pada kenyataannya, "keberhasilan ilmu-ilmu baru [sejak abad ke-17 dan seterusnya] sangat bergantung pada pertimbangan agama, terutama kondisi yang ditimbulkan oleh Reformasi Protestan. abad ke-16." Reformasi Protestan memperkenalkan unsur pemikiran baru yang memberi dorongan bagi perkembangan ilmu pengetahuan pada akhir abad ke-16 dan pada abad ke-17. Para reformis agama dan ilmu pengetahuan membantu membebaskan ilmu pengetahuan dari belenggu yang telah diterapkan oleh filsafat Aristotelian selama ratusan tahun, khususnya di kalangan skolastik. 

Harrison dan penulis-penulis masa kini dan kuno lainnya, termasuk para reformis Luther dan Calvin, melihat  kondisi yang kontras antara kondisi ciptaan awal Adam dan keadaan dosanya di kemudian hari berfungsi untuk memotivasi penelitian ilmiah dan memberikan legitimasi agama untuk upaya ilmiah baru. Artinya, salah satu elemen yang mendorong inisiatif ilmiah sejak abad ke-16 dan seterusnya, dan khususnya abad ke-17, adalah asimilasi  kapasitas kognitif dan sensorik manusia telah dibatasi oleh dosa asal dan, oleh karena itu, , Oleh karena itu, kita tidak dapat memahami alam hanya dengan menggunakan akal.  

Lebih jauh lagi, pendekatan Protestan menghilangkan penafsiran alegoris simbolis terhadap benda-benda dan gagasan-gagasan Kitab Suci, yang memungkinkan baik Kitab Suci maupun alam dianggap sebagai realitas. Bahkan dengan keterbatasan akal manusia, alam dapat dipahami melalui observasi, studi sistematis, eksperimen, matematika, fisiologi dan kimia. Dunia yang diciptakan dalam Kejadian tidak lagi menjadi objek kontemplasi untuk dijadikan objek observasi, tidak lagi menjadi sesuatu yang ditakuti dan tidak dapat dipahami untuk dieksplorasi dan diungkap. Hal ini dimungkinkan berkat "aliansi baru yang kuat antara teologi dan sains [yang] menggantikan alegori."  Otoritas teologi natural, klaim Harrison, membantu menjadikan ilmu pengetahuan alam sebagai aktivitas yang tersebar luas di dunia Barat modern.

Kesimpulannya, sejarah ilmu pengetahuan secara umum mengajarkan kita  agama (khususnya agama Kristen) bukanlah musuh perkembangan intelektual, teknologi, industri atau ilmu pengetahuan, melainkan sebaliknya: banyak penemuan-penemuan besar sejak Zaman Media dilakukan oleh manusia. dengan keyakinan Kristen, yang sering bekerja untuk Gereja. Namun yang lebih penting dari ini adalah kenyataan  selama dua ribu tahun terakhir kemajuan ilmu pengetahuan, agama Kristen menyediakan kerangka intelektual yang kondusif bagi pengembangan dan praktik analitis ilmiah. Para sejarawan sains kini melihat  faktor agama memainkan peran penting dalam kemunculan dan perkembangan sains di Barat  sekuler .