Bunda Maria (6)

Bunda Maria Melampaui Ketiadaan *_)

Dengan penafsiran ini, Hadot mengungkap diri yang bersatu, kontemplatif dan diam; bacaannya tentang Plotinus menekankan hak prerogatif pengalaman unitif atas wacana. Dalam Plotinus, pengalaman unitif adalah latar belakang dan akhir dari semua spekulasi dan pertanyaan: seseorang berspekulasi dan mengajukan pertanyaan untuk direnungkan: "Keadaan jiwa tertinggi adalah kepasifan total".

Filsafat, seperti bertanya di tengah jalan, sebagai latihan diri, yang konsentrasinya menyiratkan perluasan, hanya dapat menonjolkan penerimaan wacana yang menjadi pengalaman, dan sama-sama pengalaman yang menjadi transparansi dan wacana. Bacaan Hadotian tersebut termuat dalam penggalan Filsafat sebagai Jalan Hidup berikut ini:

Dengan sendirinya, nasehat Plotinus kepada seseorang yang ingin mencapai pengalaman unitif, "Singkirkan semua hal," mungkin tampak sah dari sudut pandangnya sendiri. Ini tentang mengatasi segala sesuatu yang khusus, ditentukan atau terbatas, dalam suatu gerakan yang tidak berhenti pada apapun, tetapi selalu menuju ketidakterbatasan karena dari sudut pandang Plotinian, semua determinasi adalah sesuatu yang negatif. Namun dengan menambahkan: "Selamat datang semuanya", saya ingin menyiratkan , dalam menghadapi mistik penolakan ini, akan ada ruang untuk mistik penyambutan yang menurutnya segala sesuatu bukanlah sebuah layar yang akan menghalangi kita untuk melihat cahaya. , melainkan sebuah refleksi, berwarna yang akan mengungkapkannya dan di mana "kita memiliki kehidupan" seperti yang dikatakan Faust tentang air terjun, dalam prolog bagian kedua dari Faust. Kita dapat mengenali dalam realitas yang paling sederhana, paling sederhana, dan paling sehari-hari, kehadiran yang tak terkatakan.

Ungkapan menghilangkan segala sesuatu terkait dengan pemusatan diri, seperti yang dijelaskan Hadot dalam Apa itu filsafat kuno; :

Latihan spiritual hampir selalu berhubungan dengan gerakan yang melaluinya diri berkonsentrasi pada dirinya sendiri, menemukan  dirinya tidak seperti yang dipikirkannya,  dirinya tidak tertukar dengan objek yang melekat padanya.

Dengan menghilangkan segala sesuatu, diri membuka hubungan subjek-objeknya pada suatu latihan penyangkalan sesaat; Pemusatan diri melibatkan pemisahan, pembedaan, peninggian terhadap apa yang tidak dapat dimilikinya sebagai suatu objek.

Jiwa manusia menjadi sadar akan perbuatan dan kelupaannya, menjadi asketisme dan ketidakterikatan. Menghapus dan memusatkan adalah tindakan timbal balik di Hadot. Kita menjauh karena kita berkonsentrasi; kami menghapus objek dan kami mengakhiri. Bertentangan dengan pemikiran Plotinian yang mengkonsentrasikan diri pada keinginan akan Yang Esa, kontemplasi dan pengalaman kesatuan. Plotinus menjauh dan menjauh, dia melepaskan diri dari sesuatu untuk menyambut sesuatu. Latihan rohani ini tidak akan selesai setengah-setengah; Ia adalah kedatangan, ia menjadi satu dengan Yang Esa, ia menyatu dengan memasuki kosmos yang merangkul, memulihkan dirinya sendiri, menggabungkan dirinya ke dalam asal usulnya, ke dalam sebab asali dan teleologisnya.

Wacana tersebut tidak cukup jika kita mengacu pada kembalinya pengalaman unitif secara definitif. Oleh karena itu, usulan Hadot membuka mistisisme Plotinus tentang pencelupan ke dalam mistisisme sambutan: ini adalah mistisisme untuk semua orang dan bukan hanya untuk mistikus; Justru yang dilakukannya adalah mencocokkan rasa pencarian jiwa manusia dalam Enneads dengan pengalaman yang terjadi dalam proses kognisi sebagai metamorfosis batin.

Konsekuensinya, hubungan pengalaman-wacana meningkatkan keistimewaan pengalaman mistik atas bahasa manusia, yang bahkan tidak melampaui bahasa. Terlebih lagi, dengan melanjutkan wacana ini maka akan menjadi sesuatu yang tidak dapat ditolak dan tidak dapat diobjektifikasi, karena jiwa telah dibakar oleh kecemerlangan hipostasis pertama: "Dalam ekstasi mistik, jiwa meninggalkan segala bentuk dan bentuknya sendiri. , dengan kehadiran murni yang merupakan pusat dari dirinya sendiri dan segala sesuatu".

Singkatnya, mistisisme pencelupan dalam Plotinus tidak mau menerima jalan kembali, karena dalam kontemplasi transformatif itu jiwa manusia cenderung meninggalkan segala sesuatu yang mengalihkannya dari telos terdalamnya. Pengalaman kesatuan, pengalaman mistis pencelupan, dalam pengertian ini, menggarisbawahi inti anggapan antropologis: manusia sebagai pencarian, transendensi diri sendiri dan kontemplasi terhadap Yang Esa.Hadot mengatakan: Pengalaman mistik muncul di sini sebagai kembalinya jiwa ke asalnya, yang sebenarnya adalah asal mula segala sesuatu, yaitu titik di mana Roh, pembawa segala realitas, memancar bagaikan sinar dari pusat itu. yang merupakan Kebaikan.

Namun dalam bacaan Hadot, menghilangkan sesuatu  berarti menyambutnya ke dalam diri sendiri: pengalaman yang bersatu membuat ketegangan pengalaman-wacana menjadi tidak dapat dibandingkan dan tidak dapat dipisahkan, kehidupan manusia yang di alam material tidak bisa tidak dikatakan paedetic dan menyambut kemanusiaan. Terlepas dari penekanan pembacaan karyanya pada ekspresi filsafat sebagai cara hidup, lebih dekat dengan hermeneutika Stoicisme daripada Neoplatonisme, komponen mistik dari metamorfosis ini memungkinkan semacam mistisisme sambutan dalam kaitannya dengan ero setan zaman. Simposium Platonis : perluasan diri, tindakan diri, pencarian ruang lingkup misterius yang menonjolkan keadaan keterbukaan jiwa manusia.

Bunda Maria dan pengalaman Mistisme. Bisakah filsafat disamakan dengan mistisisme sambutan; Kuncinya tampaknya ada pada ungkapan kedua yang digunakan Hadot: menyambut segala sesuatu. Apa artinya menyambut segala sesuatu; Bisakah diri menerima segala sesuatu secara mistik; Mistisisme yang disambut baik adalah filsafat, yang mengkonsentrasikan diri, namun mengembangkannya; Dia memusatkannya pada keinginannya akan Keindahan itu sendiri, akan keagungan; menghadiri, menyaksikan, maksudnya bersifat universal:

Diri dengan demikian akan memiliki perasaan ganda, yaitu perasaan kecilnya, ketika melihat individualitas tubuhnya hilang dalam ruang dan waktu yang tak terhingga, dan perasaan keagungannya, ketika mengalami kekuatannya untuk mencakup keseluruhan benda.

Kesederhanaan pandangan Plotinus tampaknya dibingkai dalam pengalaman kesatuan, dalam perasaan samudera yang dihasilkan oleh kontemplasi dan pencelupan dalam Yang Esa. Niatnya bukan untuk melihat sesuatu secara objektif; Tujuannya adalah pencelupan kontemplatif. Dalam Hadot, sang diri menyambut dengan melepaskan diri, melihat sesuatu dari atas, memandangnya "dengan keterpisahan, jarak, perspektif, objektivitas, sebagaimana adanya, menempatkannya dalam kemahaluasan alam semesta, dalam totalitas alam, tanpa menambahkan apa-apa." bagi mereka prestise palsu yang dikaitkan dengan nafsu dan kebiasaan manusia kita".

Sebaliknya mistik Plotinus tidak perlu melihat sesuatu dari atas, kesederhanaan pandangannya tertuju pada Yang Esa, sumber primordial tempat semua makhluk diberdayakan dan diwujudkan melalui emanasi; Itu adalah tampilan yang selalu melihat ke atas dan bukan dari atas. Oleh karena itu, Anda tidak memerlukan yang lain. Merenung, dalam hal ini, berarti berkonsentrasi, naik dan masuk. Dengan cara ini, Plotinus mewariskan kepada kita kemungkinan untuk menjadikan pengalaman lebih unggul daripada wacana.

Di dalamnya ketidakterbandingan yang ada antara wacana dan kehidupan filosofis menjadi lebih jelas , jika diangkat menjadi pengalaman unitif. Sementara itu, Hadot tidak mengabaikan ketidakterbandingan, penolakan hubungan dalam binomial pengalaman-wacana, namun ia membaca Stoicisme dan Epicureanisme di mana ketidakterbandingan terkait erat dengan ketidakterpisahan:

Kaum Stoa membedakan antara filsafat, yaitu praktik hidup dari kebajikan-kebajikan yang bagi mereka adalah logika, fisika, dan etika, dan "wacana yang sesuai dengan filsafat", yaitu ajaran teoretis filsafat, yang pada gilirannya dibagi dalam teori fisika. , teori logika dan teori etika. Dan mengakui, sepanjang penyelidikan kami, di satu sisi, keberadaan kehidupan filosofis, lebih tepatnya cara hidup, yang dapat dicirikan sebagai filosofis dan yang secara radikal bertentangan dengan cara hidup. non-filsuf, dan di sisi lain adanya wacana filosofis yang membenarkan, memotivasi dan mempengaruhi pilihan hidup tersebut.

Refleksi Hadotian terhadap filsafat dan mistisisme bertumpu pada kondisi kemungkinan pencarian yang melampaui prosedur filsafat sebagai kumpulan jalinan epistemologis belaka. Faktanya, refleksinya mengagungkan wadah Helenistik di mana wacana dan tindakan yang terkandung dalam pemikiran filosofis saling terkait, tanpa kehilangan nuansanya. Nuansa mistik penyambutannya terpatri dalam perspektif ini, menyambut hal-hal yang tidak dapat dibandingkan-tidak dapat dipisahkan:

Kembali ke pertanyaan Anda, memang benar  sekarang, untuk memahami gagasan saya tentang filsafat, menurut saya Stoicisme dan Epicureanisme lebih mudah diakses daripada Plotinus oleh orang-orang sezaman kita. Beberapa pemikiran Epicurean, beberapa aforisme Marcus Aurelius, beberapa halaman Seneca mungkin menyarankan sikap yang dapat kita adopsi bahkan hingga saat ini.

Bukan berarti filosofi Plotinus kurang valid dalam usulan Pierre Hadot. Di akhir perbincangannya dengan Arnold I. Davidson, ia menyoroti perlunya menghubungkan filsafat sebagai wacana dengan filsafat sebagai cara hidup. Sangat terpuji bagi Anda untuk memilih langkah di pintu kedatangan. Mungkin cita-cita filsuf adalah mencapai pengalaman unitif, tingkat latihan spiritual yang definitif: "ketika filsuf mencoba mencapai kebijaksanaan, ia cenderung mencapai keadaan di mana ia akan sepenuhnya identik dengan diri sejati yang merupakan cita-cita." diri sendiri"

Namun di dunia yang tenggelam dalam mimpi topeng dan gangguannya, Epicureanisme dan Stoicisme muncul sebagai mediasi, sebagai askesis filsuf Erosdaimon, putra Poros dan Penia ( Platon, 204b). Jika filsafat sebagai cara hidup yang tidak mengesampingkan wacana adalah jalan yang berliku-liku, kini apa yang akan kita katakan tentang dunia yang mengistimewakan hal-hal yang bersifat langsung, cair, dan fana untuk memberi ruang bagi pengalaman mistik yang dikemukakan oleh Plotinus dan Hadot; Setengah jalan menuju filsafat selalu merupakan perlakuan terhadap pengalaman yang bersatu, meskipun hidup ini tidak cukup bagi kita untuk mencapainya. Terlebih lagi, eksistensi manusia baginya merupakan komitmen pedagogi, yaitu pembelajaran hidup, yang menerjemahkan wacana, pencarian akal budi manusia, ke dalam latihan khusus dengan diri, komitmen mendesak untuk melatih kepadatan jiwa. :

Aktivitas filosofis tidak hanya terletak pada dimensi pengetahuan, tetapi  pada dimensi "aku" dan wujud: ia terdiri dari proses yang meningkatkan keberadaan kita, yang menjadikan kita lebih baik. Ini adalah pertobatan yang mempengaruhi seluruh keberadaan, yang mengubah keberadaan orang yang melaksanakannya.

Eksistensi manusia telah dipanggil menjadi ada, yaitu kemungkinan yang memilih panggilan terdalamnya: kehidupan jiwa, yang menghubungkannya dengan Yang Esa; kebutuhan yang tak terpadamkan untuk memperluas ketiadaan ontologisnya, atau lebih baik lagi, untuk kembali ke jalur yang benar, untuk melihat sekilas apa yang mengubah kita menjadi pencari sumber perluasan diri. Seruan adalah kuncinya, yaitu pertobatan: "Filsafat menyiratkan pertobatan, transformasi cara hidup dan hidup, pencarian kebijaksanaan. Kita tidak menghadapi tugas yang mudah.

Pertobatan justru menjadi inti pemahaman mistisisme sambutan dalam pembacaan Hadot: manusia dipilih sebagai fondasi segalanya, ia bertransformasi, ia berkembang. Dirinya bukanlah contoh yang tidak mencukupi, alasan yang tidak berdaya yang, ketika mencoba memahami dunia secara total, tetap diam dan menyangkal, melainkan kesadaran kosmis yang dalam praktik pertobatannya menyambut apa yang memadukannya dengan kebijaksanaan, telos filsafat. :

Seperti latihan spiritual lainnya, latihan ini berfungsi untuk mengubah tingkat diri, menguniversalkannya. Hal yang menakjubkan tentang latihan semacam ini, yang dilakukan dalam kesendirian, adalah  hal ini memungkinkan akses terhadap universalitas nalar dalam ruang dan waktu.

Gua Maria, Patung Bunda Maria dalam mistik penyambutan ini, tatapan sederhana yang tidak mengatakan, tapi merenung, menghasut kita untuk kembali ke gaung yang menyelamatkan kita dari bahaya dehumanisasi, yang beroperasi bahkan di fakultas filsafat dan pusat pendidikan pada umumnya: ke menjadi operator tradisi konsep, re-semantisasi, retorika dan Olympos akademis yang memandang objektivitas dunia dan tidak lebih dari itu ( Hadot). Perlu diingat Hadot panggilan filsafat: antara , keberadaan dua sisi yang diekspresikan dalam cara hidup yang tidak hanya diskursif. "Oleh karena itu, filsafat membawa kita ke tahap pengetahuan kedua dari belakang, tetapi tahap terakhir bersifat pribadi, tidak dapat dikomunikasikan, dan tidak dapat dialihkan". Yang terakhir, menurut Hadot, adalah pertanyaan yang membuat wacana tidak mencukupi, eksodus pandangan internal, imanensi transenden yang paradoks:

Tanah air kami, tempat kami berasal, dan ayah kami di sana. Lalu, jenis perjalanan dan penerbangannya apa; Tidak mungkin berjalan kaki, karena kaki kita hanya membawa kita dari satu tempat ke tempat lain di bumi, tidak  dengan mobil atau kapal, sebaliknya, kita perlu mengucapkan selamat tinggal pada segala sesuatu dan tidak melihat, tetapi, agar berbicara, menutup mata, bertukar visi dengan orang lain dan membangkitkan apa yang dimiliki setiap orang, tetapi sedikit berolahraga.

Plotinus memanggil kita untuk melakukan kontemplasi, bukan untuk berdiam diri di tengah jalan, di tepi gua dan titik di mana cahaya Kebaikan Tertinggi Platonis memancar, namun dalam pencelupan total sebagai penyambutan akan Yang Esa, yang menyiratkan suatu kelupaan tertentu. diri, masih terikat pada materi dan lanskap nafsunya: "Manusia sempurna sudah menuju kesatuan dan ketenangan, bukan hanya ketenangan lahiriahnya, namun bahkan ketenangan dengan dirinya sendiri. Dan segala sesuatu yang bersifat batin" (Plotinus).

Dengan memasuki cakrawala keagungan, kita akan memberi ruang bagi wacana yang memuji kebenaran yang direnungkan, karena itu adalah tindakan kepemilikan-perampasan yang melaluinya diri menjadi kosmis. Ada dua alasan bagi kita untuk membenarkan kepemilikan-perampasan cita-cita utama filsafat: yang pertama adalah  diri tidak menempatkan dirinya di depan suatu objek seolah-olah ia sedang melihat dari jauh dengan kaca pembesar nalarnya dan memiliki kebenaran di bawah modalitas logika dua dimensi: diri sebagai subjek dan Yang Esa Plotinian sebagai objek pengetahuan tertinggi. Manusia tidak bisa menjadi-dalam-Yang-Satu sebagai seseorang yang mendominasi sesuatu. Sebaliknya, itu adalah yang dimiliki oleh Muse, sang saksi, Homer yang dapat melihat, yang buta di depan mata manusia, sang guru, sang dukun, sang peramal. Menghadapi pengalaman ini, wacana saja tidak cukup.

Pidato filsuf disamakan dengan ramalan, dengan rahasia yang diungkapkan oleh kata-kata dan pengalaman, dan dengan rahasia yang memberontak terhadapnya. Oleh karena itu, manusia tetap dipenuhi dengan cahaya yang membutakan, dengan cahaya yang tidak bisa ia dapatkan, karena diri tersebut tidak berasimilasi dengan Sumber segala sesuatu yang nyata, ia tidak memahami ukuran rasionalitasnya. Itu akan menjadi pidato yang membutakan, pidato yang membara dan mentransformasikan. Meski demikian, pidato yang berharga, menjadi kesaksian.

Dari kepemilikan ini, wacana muncul sebagai sebuah epifenomena, yang berfungsi sebagai poros antara tingkat diri yang bisa kita sebut mistik, dan orang-orang yang bergerak dalam bayang-bayang dunia material, dikelilingi oleh kemungkinan mistik yang membawa hal tersebut. ringan dengan hidupnya, dan dengan ucapannya. Ini akan menjadi alasan kedua. Plotinus jauh lebih radikal karena dia mengajak kita untuk berjalan melalui semua emanasi bentuk dan benda ini untuk lebih dekat dengan pengalaman kesatuan, askesis yang mengubah kehidupan mereka yang hidup dalam Roh dan, sejauh itu, muncul dari hal-hal untuk menyambut mereka lagi.

Dalam jalur ekspansi dan konversi ego yang sama, manusia yang telah bertransformasi  menyambut kemanusiaan. Oleh karena itu, takdir mereka adalah mendampingi rekan-rekan mereka, berperan sebagai pembimbing spiritual yang dalam kehidupan mereka mengkonkretkan kesatuan wacana filosofis-kehidupan yang tak terpisahkan. Filsuf dipanggil untuk terus maju; Pertobatannya  diwujudkan dalam karya pedagogi: biarlah hidupnya menjadi bahasanya, wacananya. Hal ini mengingatkan kita pada makna eros setan dalam Simposium Platon:

Socrates, sang inisiat, kini menjadi inisiator. Kata-kata Diotima yang tidak hadir menjadi hidup dengan sifat perantara Eros. Pembelajaran yang mendidik menjadi hidup. Dia mengisi ruang kosong yang memisahkan yang ilahi dari yang duniawi, tetapi dia  menemukan melampaui Eros: sifatnya tidak sepenuhnya ilahi, tetapi perantara: "Dan apa itu, Diotima;  Setan yang hebat, Socrates. Nah,  segala sesuatu yang bersifat setan adalah antara keilahian dan yang fana" (Platn).

Telos filsafat yang terhebat sekali lagi menerangi dunia dan menjadi penyelamat di tengah bahaya. Eros setan dari Simposium, antara keilahian - sumber dari semua keberadaan dan semua pengetahuan - dan kehidupan yang ada yang berlalu tanpa adanya keberadaan, merupakan mediasi yang diwujudkan dalam pedagogi keinginan Socrates. Singkatnya, sebagai mistisisme yang menyambut, filsafat tidak hanya menyambut pengetahuan, aletheia, ketidaktertutupan, ingatan akan apa yang dipikirkan,  melihat apa yang tidak mungkin dilihat, apa yang dilupakan, tetapi dengan pengetahuan yang sama membuat kita menjadi orang lain. orang lain dan membawa umat manusia lebih dekat pada cita-citanya yang paling mulia: pengetahuan mendewakan sekaligus memanusiakan.

Sesuai dengan penjelasan di atas, bersama dengan Pierre Hadot, menyadari bahaya yang melekat dalam kehidupan filosofis: merendahkannya menjadi bahasa tanpa gaung, mengabaikannya dalam Olympus akademis. Hadot menyadari perbedaan ini, oleh karena itu, ia menghindari bahaya ini dengan sebuah oxymoron: tidak dapat dipisahkan-tidak dapat dibandingkan.

Dengan demikian, filsafat mempertahankan keterbukaannya secara utuh: hasrat yang tidak dapat dicabut untuk mengetahui diwujudkan dalam komitmen filsuf terhadap transformasi egoisnya dan penerimaannya terhadap kemanusiaan. Dengan gagasan latihan spiritual, yang menjadi landasan makna filsafat kuno, usulan Hadot menyelamatkan makna philosophia perennis: ide-ide yang dijalani, perantaraan meditatif yang merampas-memiliki dan memiliki-merampas.

*_) Tulisan ini adalah hasil perjalanan spiritulitas batin saya (being and time)