Namun di dunia yang tenggelam dalam mimpi topeng dan gangguannya, Epicureanisme dan Stoicisme muncul sebagai mediasi, sebagai askesis filsuf Erosdaimon, putra Poros dan Penia ( Platon, 204b). Jika filsafat sebagai cara hidup yang tidak mengesampingkan wacana adalah jalan yang berliku-liku, kini apa yang akan kita katakan tentang dunia yang mengistimewakan hal-hal yang bersifat langsung, cair, dan fana untuk memberi ruang bagi pengalaman mistik yang dikemukakan oleh Plotinus dan Hadot; Setengah jalan menuju filsafat selalu merupakan perlakuan terhadap pengalaman yang bersatu, meskipun hidup ini tidak cukup bagi kita untuk mencapainya. Terlebih lagi, eksistensi manusia baginya merupakan komitmen pedagogi, yaitu pembelajaran hidup, yang menerjemahkan wacana, pencarian akal budi manusia, ke dalam latihan khusus dengan diri, komitmen mendesak untuk melatih kepadatan jiwa. :
Aktivitas filosofis tidak hanya terletak pada dimensi pengetahuan, tetapi  pada dimensi "aku" dan wujud: ia terdiri dari proses yang meningkatkan keberadaan kita, yang menjadikan kita lebih baik. Ini adalah pertobatan yang mempengaruhi seluruh keberadaan, yang mengubah keberadaan orang yang melaksanakannya.
Eksistensi manusia telah dipanggil menjadi ada, yaitu kemungkinan yang memilih panggilan terdalamnya: kehidupan jiwa, yang menghubungkannya dengan Yang Esa; kebutuhan yang tak terpadamkan untuk memperluas ketiadaan ontologisnya, atau lebih baik lagi, untuk kembali ke jalur yang benar, untuk melihat sekilas apa yang mengubah kita menjadi pencari sumber perluasan diri. Seruan adalah kuncinya, yaitu pertobatan: "Filsafat menyiratkan pertobatan, transformasi cara hidup dan hidup, pencarian kebijaksanaan. Kita tidak menghadapi tugas yang mudah.
Pertobatan justru menjadi inti pemahaman mistisisme sambutan dalam pembacaan Hadot: manusia dipilih sebagai fondasi segalanya, ia bertransformasi, ia berkembang. Dirinya bukanlah contoh yang tidak mencukupi, alasan yang tidak berdaya yang, ketika mencoba memahami dunia secara total, tetap diam dan menyangkal, melainkan kesadaran kosmis yang dalam praktik pertobatannya menyambut apa yang memadukannya dengan kebijaksanaan, telos filsafat. :
Seperti latihan spiritual lainnya, latihan ini berfungsi untuk mengubah tingkat diri, menguniversalkannya. Hal yang menakjubkan tentang latihan semacam ini, yang dilakukan dalam kesendirian, adalah  hal ini memungkinkan akses terhadap universalitas nalar dalam ruang dan waktu.
Gua Maria, Patung Bunda Maria dalam mistik penyambutan ini, tatapan sederhana yang tidak mengatakan, tapi merenung, menghasut kita untuk kembali ke gaung yang menyelamatkan kita dari bahaya dehumanisasi, yang beroperasi bahkan di fakultas filsafat dan pusat pendidikan pada umumnya: ke menjadi operator tradisi konsep, re-semantisasi, retorika dan Olympos akademis yang memandang objektivitas dunia dan tidak lebih dari itu ( Hadot). Perlu diingat Hadot panggilan filsafat: antara , keberadaan dua sisi yang diekspresikan dalam cara hidup yang tidak hanya diskursif. "Oleh karena itu, filsafat membawa kita ke tahap pengetahuan kedua dari belakang, tetapi tahap terakhir bersifat pribadi, tidak dapat dikomunikasikan, dan tidak dapat dialihkan". Yang terakhir, menurut Hadot, adalah pertanyaan yang membuat wacana tidak mencukupi, eksodus pandangan internal, imanensi transenden yang paradoks:
Tanah air kami, tempat kami berasal, dan ayah kami di sana. Lalu, jenis perjalanan dan penerbangannya apa; Tidak mungkin berjalan kaki, karena kaki kita hanya membawa kita dari satu tempat ke tempat lain di bumi, tidak  dengan mobil atau kapal, sebaliknya, kita perlu mengucapkan selamat tinggal pada segala sesuatu dan tidak melihat, tetapi, agar berbicara, menutup mata, bertukar visi dengan orang lain dan membangkitkan apa yang dimiliki setiap orang, tetapi sedikit berolahraga.
Plotinus memanggil kita untuk melakukan kontemplasi, bukan untuk berdiam diri di tengah jalan, di tepi gua dan titik di mana cahaya Kebaikan Tertinggi Platonis memancar, namun dalam pencelupan total sebagai penyambutan akan Yang Esa, yang menyiratkan suatu kelupaan tertentu. diri, masih terikat pada materi dan lanskap nafsunya: "Manusia sempurna sudah menuju kesatuan dan ketenangan, bukan hanya ketenangan lahiriahnya, namun bahkan ketenangan dengan dirinya sendiri. Dan segala sesuatu yang bersifat batin" (Plotinus).
Dengan memasuki cakrawala keagungan, kita akan memberi ruang bagi wacana yang memuji kebenaran yang direnungkan, karena itu adalah tindakan kepemilikan-perampasan yang melaluinya diri menjadi kosmis. Ada dua alasan bagi kita untuk membenarkan kepemilikan-perampasan cita-cita utama filsafat: yang pertama adalah  diri tidak menempatkan dirinya di depan suatu objek seolah-olah ia sedang melihat dari jauh dengan kaca pembesar nalarnya dan memiliki kebenaran di bawah modalitas logika dua dimensi: diri sebagai subjek dan Yang Esa Plotinian sebagai objek pengetahuan tertinggi. Manusia tidak bisa menjadi-dalam-Yang-Satu sebagai seseorang yang mendominasi sesuatu. Sebaliknya, itu adalah yang dimiliki oleh Muse, sang saksi, Homer yang dapat melihat, yang buta di depan mata manusia, sang guru, sang dukun, sang peramal. Menghadapi pengalaman ini, wacana saja tidak cukup.
Pidato filsuf disamakan dengan ramalan, dengan rahasia yang diungkapkan oleh kata-kata dan pengalaman, dan dengan rahasia yang memberontak terhadapnya. Oleh karena itu, manusia tetap dipenuhi dengan cahaya yang membutakan, dengan cahaya yang tidak bisa ia dapatkan, karena diri tersebut tidak berasimilasi dengan Sumber segala sesuatu yang nyata, ia tidak memahami ukuran rasionalitasnya. Itu akan menjadi pidato yang membutakan, pidato yang membara dan mentransformasikan. Meski demikian, pidato yang berharga, menjadi kesaksian.
Dari kepemilikan ini, wacana muncul sebagai sebuah epifenomena, yang berfungsi sebagai poros antara tingkat diri yang bisa kita sebut mistik, dan orang-orang yang bergerak dalam bayang-bayang dunia material, dikelilingi oleh kemungkinan mistik yang membawa hal tersebut. ringan dengan hidupnya, dan dengan ucapannya. Ini akan menjadi alasan kedua. Plotinus jauh lebih radikal karena dia mengajak kita untuk berjalan melalui semua emanasi bentuk dan benda ini untuk lebih dekat dengan pengalaman kesatuan, askesis yang mengubah kehidupan mereka yang hidup dalam Roh dan, sejauh itu, muncul dari hal-hal untuk menyambut mereka lagi.
