Catatan Pinggir Filsafat (28)

Catatan Pinggir Filsafat (28)

Nietzsche mengungkapkan kebenciannya terhadap yang lemah, dan terutama bagian-bagian di mana ia menyatakan  "Ada sesuatu yang salah dengan agama   karena agama itu diciptakan oleh para budak". Meski begitu, sebuah gagasan menakjubkan muncul di benak para budak ini, yaitu  komunitas manusia yang sempurna adalah komunitas di mana cinta adalah satu-satunya hukum keutamannya. 

Pada bab karyanya The Will to Power, Beyond Good and Evil, Antichrist Nietzsche menguraikan filosofinya tentang revaluasi semua nilai dan filosofi Overman. Temtu ada yang  tidak sepenuhnya setuju dengan penekanan pada kekerasan fisik, penghinaan, kebohongan, seleksi terprogram terhadap kemanusiaan, dengan tesisnya  "kebanyakan orang tidak punya hak untuk hidup, mereka menjadi beban bagi tipe superior", dengan rasismenya dan lainnya" kebajikan" sebagai sarana untuk mencapai kekuasaan individu yang kuat atas yang lemah. Saya pikir pandangannya ini adalah kunci dan mewakili pemahamannya mengenai moralitas dan politik.

     Hal ini terutama berkaitan dengan fase-fase terakhir perkembangannya, terutama sikapnya terhadap agama    dan terhadap bentuk-bentuk ideologi yang ia anggap penting dalam agama. Nietzsche tampaknya kehilangan kesabaran di sana. Analisis   dengan cepat berubah menjadi kritik dan kecaman. Buku yang khas pada periode ini adalah Antikristus. Di dalamnya, agama ditampilkan secara eksklusif sebagai agama kebencian, sebagai sublimasi dari kepahitan orang-orang yang tidak berdaya, sebagai racun yang merusak budaya kuno dan masih menghancurkan masyarakat Barat modern saat ini. Sehubungan dengan analisis tentang konsekuensi agama   terhadap mentalitas manusia modern inilah Nietzsche merumuskan sebagian besar pernyataannya yang "ofensif". 

Mungkin  tidak ada alasan bagi bagian-bagian dalam karya Nietzsche ini untuk ditafsirkan sendiri, untuk dijelaskan sebagai hal yang dapat dibenarkan. Saat dia memikirkannya, maka dia menulisnya. Jika dia mengatakan  "Yang lemah dan yang kalah harus binasa... dan bahkan dibantu untuk melakukannya," itu karena dia bersungguh-sungguh. Tentu saja, dalam karya-karyanya kita  akan menemukan banyak bagian di mana ia merefleksikan premis-premis dan konsekuensi-konsekuensi yang mungkin, bahkan tidak diinginkan, dari pandangannya. Kita bisa bermain tanpa henti, sampai kita kehilangan kesabaran, permainan menyeimbangkan kemarahan dan bagian-bagian kreatif dalam liriknya.

Ekstremitas   jika dilihat secara ekstrem -- mungkin merupakan prinsip utama metode Nietzschean. Sampai akhir hayatnya, dia mempunyai kecenderungan untuk memprovokasi, menyerang apa yang biasanya kita anggap sebagai hal yang sudah jelas. Tanpa ayat-ayat ini, yang begitu keterlaluan di telinga orang yang berpikir secara manusiawi, jelas tidak akan ada ayat-ayat lain , yaitu ayat-ayat di mana Nietzsche memunculkan kebenaran yang telah lama tersembunyi, di mana ia melanggar larangan berpikir yang sudah lama ada. Saya pikir analisis Nietzsche tentang kebencian perlu dibawa ke dalam proporsi yang memadai secara historis.

Kebencian memang merupakan kekuatan sejarah dan sosial yang efektif. Namun, tentu saja, Kekristenan tidak dapat sepenuhnya dijelaskan melalui agama ini, karena agama Kristen bukanlah satu-satunya pembawa agama tersebut. Faktanya adalah  setiap masyarakat memiliki "sampah" dan mentalitas sampah memiliki daya tarik magis bagi hampir setiap masyarakat dan dengan mudahnya ia naik ke "puncak".

Nietzsche termasuk orang pertama yang menyadari  mentalitas "sampah", "lumpenproletariat" menjadi mentalitas dominan dalam masyarakat Eropa.  Negara-negara demokrasi liberal saat ini telah meninggalkan pedagogi sosial dan dengan demikian telah memberikan ruang bagi kaum fanatik atau borjuis, aristokrasi, dan nihilisme proletar.

Nietzsche adalah orang hebat dan pantas mendapatkan penilaian yang adil. Dia penyendiri, sensitif, dan memiliki kedalaman yang luar biasa; mungkin agak menjadi korban romantisme. Penyakit dan kegagalannya mungkin berperan dalam keputusannya untuk "berfilsafat dengan palu di tangan". Nietzsche harus dibaca oleh orang-orang yang dewasa dan berwawasan luas: ia memprovokasi, menyinggung, dan berusaha membuat pembaca berpikir sendiri. Kita tidak dapat meminta pertanggungjawaban dia atas hal-hal yang telah kita pelajari hari ini yang tidak mungkin dia ketahui.

Meski begitu, dialah penulis penggalan-penggalan yang kita baca dengan ngeri: tentang "kawanan" yang harus tersapu badai. Selain itu, beberapa pernyataannya tentang Yahudi  meresahkan - kita tidak dapat menyangkal hal itu. Namun sangat sulit untuk memperbaiki posisinya secara keseluruhan. Itu disembunyikan dengan hati-hati di kedalaman hati romantis yang terluka dan hanya bisa "dibaca" yang tersirat.

Membaca kumpulan teks Nietzsche dan tidak menemukan apa pun yang, secara realistis, tidak dapat mempengaruhi setiap kelompok atau individu berarti Anda belum membaca dengan cermat. Seni yang ia kuasai membuat orang marah, bahkan terkadang sangat menyakiti mereka. Ini bukan berarti dia tidak mempercayai setiap kata yang tertulis. Tapi mungkin dia tidak selamanya mempertahankan keyakinan tulusnya pada beberapa "kebenaran" -nya. Sebaliknya, ia adalah seorang yang memiliki perspektif yang konsisten: ia benar-benar bersungguh-sungguh dengan apa yang ia katakan, namun ia tidak merasa perlu untuk memasukkan semua pendapat dan perasaannya ke dalam platform politik atau posisi moral yang tahan lama, koheren, dan homogen.

Dengan latar belakang ini, bagi saya, pernyataan Nietzsche berikut dari Beyond Good and Evil sangat meresahkan: "Suatu bangsa adalah jalan alam yang berputar-putar, agar dapat sampai pada penciptaan enam atau tujuh orang besar. Ya: dan melewatinya setelahnya." 1 Tentunya dia sadar akan tidak bertanggung jawabnya catatan semacam itu. Ini adalah tanda penyimpangan yang tidak pantas dari kejujuran intelektual dan membuka pintu bagi kejahatan yang tak terhitung banyaknya. Sungguh fitnah yang menjijikkan terhadap alam!

Bagaimanapun, Nietzsche memahami, dan lebih baik daripada banyak orang lainnya,  alam berada di atas teleologi. Ia tidak memiliki rencana, tidak memiliki tujuan, dan oleh karena itu tidak dapat melakukan penyimpangan untuk mencapai penciptaan enam atau tujuh orang hebat atau melewati mereka. Nietzsche, seperti Heidegger, tidak berguna sebagai komentator situasi politik pada masanya. Pandangan politik mereka tidak layak untuk ditanggapi dengan serius.

Nietzsche ada yang menyatakan kurang bertanggung jawab atas penggunaan ide-idenya. Ada banyak hal dalam karyanya yang cocok untuk penafsiran biopolitik primitif tentang "manusia yang lebih tinggi", namun hal yang sama  berlaku untuk sebagian besar teori sosial yang diilhami oleh Darwin pada akhir abad ke-19. Di satu sisi, kondisi yang memungkinkan munculnya teori hierarki rasial sudah tertanam kuat dalam budaya Eropa, dan dampak buruk dari pemikiran semacam itu tidak hanya terbatas pada Holocaust, namun mencakup, misalnya, dampak destruktif kolonialisme Eropa di berbagai belahan dunia. 

Di sisi lain, hanya Nazi sendiri yang bertanggung jawab atas cara mereka menerapkan teori tersebut. Karena Nietzsche sering gagal menelusuri implikasi konsepsi historis dan naturalistiknya mengenai sifat dan budaya manusia di luar perjuangan polemik dan struktur sosial yang menjadi ciri masyarakat Eropa pada saat itu, menurut saya pandangan politiknya harus dibedakan dari pandangan filosofisnya. Dengan kata lain, filosofinya menawarkan sumber daya yang signifikan dan sampai sekarang belum dimanfaatkan untuk pendekatan berbeda terhadap politik dan organisasi politik masyarakat.

Nietzsche tidak bertanggung jawab atas penggunaan idenya oleh Nazi. Dia hanya mengkhotbahkan filosofinya. Sebaliknya, Nazi mengambil ide-idenya dengan cara mereka sendiri, ingin membalas dendam pada dunia atas penghinaan terhadap Perang Dunia Pertama dan mencapai dominasi dunia. Pada saat yang sama, Nietzsche lebih membenci Jerman daripada memuji mereka. Menurut saya, pernyataannya tentang politik bukanlah komponen organik dari filosofinya. Jika mereka dipisahkan darinya, masih ada bagian besar yang murni filosofis, yang tidak kehilangan nilainya bahkan hingga saat ini.

Nietzsche adalah salah satu filsuf dengan pemahaman sejarah yang paling menonjol. Dia dengan cemerlang mengontekstualisasikan para pendahulunya, dimulai dengan Socrates. Ia sendiri dapat dianggap sebagai filsuf tahap akhir zaman Bismarck. Nietzsche kehilangan akal sehatnya pada tahun kelahiran Hitler. Nietzsche bukanlah tokoh marginal. Ia dididik di akademi elit Prusia, menjadi sukarelawan dalam Perang Perancis-Prusia, dan mendapatkan ketenaran awal sebagai pendukung nasionalisme budaya Wagnerian. Dia menjadi seorang aristokrat radikal, berjuang untuk memisahkan diri dari penerbit anti-Semit dan saudara iparnya yang demagogis.

Maka kondisi ini adalah persoalan kompleks dengan berbagai dimensi hermeneutis. Di satu sisi, Nietzsche memilih gaya yang mudah menimbulkan kesalahpahaman penggunaan metafora, teknik simulatif, hiperbola  kesemuanya memudahkan pemahaman konsepnya dengan cara yang mungkin tidak ia maksudkan. Asumsi ini, yang kita dapat untuk mengetahui secara pasti apa yang dimaksudnya masuk akal sekali). Oleh karena itu, tidak ada keraguan dalam benak,   Nazi dengan sengaja menyalahgunakan bahasa Nietzsche dan terlibat dalam distorsi tekstual dan editorial, sehingga menghasilkan komentar anti-Semit yang jelas-jelas tidak pernah ia sampaikan. Nietzsche memiliki pernyataan yang mengungkapkan permusuhan terhadap orang Yahudi. Namun kritik tersebut tidak ada apa-apanya jika dibandingkan dengan kritiknya terhadap anti-Semit dan anti-Semitisme.

Pertanyaan apakah pandangan politiknya harus dibedakan dari filsafatnya mengandaikan  kita mengetahui filsafatnya. Di beberapa tempat, misalnya, ia cukup bersimpati terhadap demokrasi, sementara di tempat lain ia bersikap kritis terhadap demokrasi.

Kritiknya terhadap keadaan biasa-biasa saja yang ditanamkan oleh demokrasi serupa dengan kritikan beberapa pembela demokrasi terbesar, seperti Jefferson, Madison, Tocqueville, Emerson, dan Mill, yang semuanya menyatakan keprihatinannya mengenai kemungkinan terjadinya "tirani mayoritas". Senat AS dan "Electoral College" dibentuk karena pembuat Konstitusi AS tidak ingin memberikan kekuasaan politik langsung kepada "massa". Alasan mereka sepenuhnya sesuai dengan kritik Nietzsche terhadap "kawanan" demokratis,sosialis, Kristen.

  Tidak ada pertanyaan yang lebih menjengkelkan selain sikap Nietzsche terhadap Nazisme. Siapa pun yang memiliki pengetahuan sekolah menengah atas dua abad terakhir sejarah Eropa tahu  fasisme dan Nazisme bukanlah "realisasi" gagasan Nietzsche, Nietzsche bukanlah filsuf "resmi" Third Reich. Hal lain adalah memang ada profesor filsafat yang sangat responsif yang memberikan pengetahuan mereka tentang Nietzsche untuk mengabdi pada rezim.  Pertanyaan  lain yang lebih sahih, yaitu sejauh mana pemikiran Nietzsche dapat membantu kita menafsirkan fasisme (dan memang komunisme). Abad ke-19 tampaknya merupakan abad stabilisasi kemajuan ilmu pengetahuan, industri dan sosial. Namun, Nietzsche (dan sebelum dia Karl Marx) telah meramalkan, bahkan tidak hanya meramalkan, tetapi  mengetahui  Eropa sebenarnya adalah tong mesiu dan hanya butuh satu percikan dan umat manusia akan melalui serangkaian bencana.

  Dia bertanggung jawab, tapi di saat yang sama dia tidak bertanggung jawab. Hari ini kita dapat mengatakan  dia seharusnya berhati-hati dengan apa yang dia tulis. Namun di balik semua kata-kata kasar dan keji itu, Nietzsche sendiri adalah seorang pemalu, ramah tamah, dan rendah hati yang oleh tetangganya di Sils Maria disebut sebagai "pertapa". Dia merasa ngeri dengan jurang maut yang sedang dituju oleh umat manusia yang beradab. Dan masalah yang dihadapi para pengkritik yang keras adalah  mereka sering kali disalahgunakan. 

Nietzsche tidak benar-benar memiliki posisi politik yang koheren, dan sama sekali tidak menyadari mungkin seperti Marx  dampak buruk yang dapat ditimbulkan oleh pandangan filosofis radikal jika disesuaikan dengan kondisi dan diubah menjadi politik nyata. Ini adalah beban yang harus ditanggung oleh semua "pemikiran bangsawan". Saya pikir hanya di satu bagian dalam Genealogy of Morals dia mengatakan hal ini secara sepintas mengenai para pengkritiknya: "Anda tidak menyukai pemerintah tetapi apakah Anda pikir Anda pantas mendapatkannya?"

Maksud Nietzsche adalah kita khususnya para kritikus terkadang harus ingat  pemerintah pada dasarnya adalah sebuah anugerah, dan  kita hampir tidak berkontribusi apa pun terhadap keberadaannya, sehingga kita tidak pantas mendapatkannya. Ini memang merupakan gagasan politik yang penting, terlupakan sejak zaman Hobbes dan Burke.

  Sejauh kita bisa menyamakan politik dengan seni kenegaraan, tidak banyak ruang tersisa untuk keraguan mengenai posisi Nietzsche. Negara, menurutnya, merupakan ancaman bagi (perkembangan) individu yang lebih tinggi, begitu pula dirinya terhadapnya. Kehebatan sejati adalah apolitis dan bahkan anti-politik. Nietzsche menegaskan  ia menulis dengan cara yang tidak memungkinkan karyanya digunakan untuk tujuan politik - tidak berguna dan tidak enak dibaca oleh massa atau partai politik. 2 Namun demikian, kata-kata tersebut digunakan, tampaknya bukan oleh "pembaca sebenarnya" yang secara eksplisit ditujukan kepada mereka. 3

Jelaslah  audiensnya lebih luas dan kurang bermartabat dibandingkan yang ia duga. Tapi apa artinya meminta pertanggungjawaban dia atas penggunaan karyanya yang sinis? Mengikuti resepnya, kita dapat beralih ke penelitian efek psikologis dan tujuan dari "perhitungan" moral tersebut. Mengapa kita merasa perlu untuk menyalahkan dan menerapkan "akuntansi" yang berlaku surut? Ada banyak hal yang bisa dipelajari dari Nietzsche mengenai hal ini.

Dengan pernyataan seperti itu, apakah kita bermaksud mengatakan  segala sesuatunya di abad ke-20 akan menjadi lebih baik jika Nietzsche lebih bijaksana? Mungkin memang benar, tapi kita tidak punya cara untuk mengetahui secara pasti. Tapi apakah kita ingin mengganti Nietzsche itu dengan kemarahannya yang bermanfaat untuk Nietzsche yang lebih lembut dan halus? Akankah kita mengenalinya jika dia adalah seorang Nietzsche yang moderat, berhati-hati, dan bijaksana secara politik?

Mungkin secara psikologis akan lebih meyakinkan bagi kita jika kita bisa melihatnya sebagai sesama demokrat, liberal atau pasifis. Tapi itu berarti mengebiri Nietzsche seperti yang dilakukan Nazi, menggambarkannya sebagai seorang militan anti-Semit dan nasionalis Teutonik. Nietzsche adalah Nietzsche; karya-karyanya ditulis sebagai pembenaran atas siapa dirinya. Dengan ini saya tidak mengutuk pembaca yang percaya  penulis bertanggung jawab atas kata-kata mereka. Namun peran hakim tidak boleh menghalangi mereka untuk membaca dengan serius.

 Kritik Nietzsche terhadap egalitarianisme tidak orisinal dan tidak menarik. Pengalaman menunjukkan  budaya tinggi dan ekspresi kejeniusan individu dimungkinkan bahkan dalam kondisi demokrasi massal, di negara-negara di mana masyarakat memilih penguasanya. Tak satu pun ramalan abad ke-18 dan ke-19 mengenai pemerintahan massa, yang dianggap mengarah pada vulgarisasi pemikiran dan kehidupan secara umum, menjadi kenyataan.

Kritik Nietzsche terhadap egalitarianisme sangat relevan dengan diskusi kontemporer mengenai demokrasi liberal. Di satu sisi, tidak ada konsensus di kalangan ahli teori modern mengenai pertanyaan yang diajukan oleh Amartya Sen: "kesetaraan dalam hal apa?". Di sisi lain, teori demokrasi liberal tidak banyak menjelaskan tentang banyaknya ketidakadilan yang terjadi pada masyarakat, atau tentang jenis hubungan politik yang harus dibangun antara makhluk-makhluk yang tidak setara (manusia dan hewan lainnya). Demokrasi liberal cenderung mengabaikan perbedaan karakter, selera, nilai-nilai, pandangan budaya, dan perilaku yang penting bagi kemampuan individu untuk "mengungkapkan kekuasaannya dan mencapai rasa kekuasaan yang maksimal". 

Hal ini  ditandai dengan kecenderungan kesetaraan politik manusia untuk menyimpulkan kesetaraan moral dalam konsepsi mereka tentang kebaikan, asalkan mereka tidak melanggar standar minimum tertentu untuk menghindari kerugian pada orang lain atau sekadar "kewajaran". . Dengan demikian, hal ini tidak menyentuh sejumlah perbedaan penting antara gaya hidup dan antara karakteristik kepribadian yang sebenarnya mempengaruhi kemampuan individu untuk menikmati kebebasannya, tanpa memperhitungkan hal-hal yang dapat dikaitkan dengan keadaan di mana individu tidak bertanggung jawab. Dalam kasus ini, mereka berhak mendapatkan kompensasi tertentu. Selain itu, pilihan yang diambil masyarakat adalah tanggung jawab mereka sendiri. Liberalisme tidak menentukan nilai suatu pilihan tertentu atau dasar pengambilannya. Asumsi kesetaraan memungkinkan pemerintahan demokratis liberal untuk menghindari tanggung jawab atas pilihan-pilihan yang dapat merusak, merugikan, atau melumpuhkan individu.

Sebaliknya, konsepsi historis Nietzsche tentang sifat manusia sebagai fenomena biologis dan budaya yang kompleks (ekspresi keinginan untuk berkuasa) memungkinkan dilakukannya perbedaan kualitatif antara berbagai mode keberadaan dan tindakan. Elemen kunci dari pemahamannya tentang sifat manusia adalah rasa kekuasaan . Ini adalah aspek penting dari keagenan manusia dalam perkembangannya. Lapisan perasaan dan penafsiran yang ada dalam setiap tindakan manusia memberi kesaksian tentang hubungan kompleks antara peningkatan atau penurunan kekuatan individu dan rasa kekuasaan yang dihasilkannya. Seperti yang ditunjukkan oleh sejarah panjang praktik magis dan keagamaan serta takhayul, tidak ada hubungan yang diperlukan antara mengintensifkan rasa kekuasaan dan benar-benar meningkatkannya. 

Hipotesis Nietzsche dari Genealogy of Morals adalah  tindakan-tindakan yang hingga saat ini paling berkontribusi dalam mengintensifkan perasaan ini, yaitu. semua praktik yang ditujukan untuk Kebaikan, sebagaimana didefinisikan oleh moralitas budak dalam agama Kristen, tidak memperkuat dan bahkan menghancurkan kekuatan 'spesies manusia' (Genealogy of Morals, Kata Pengantar. Dan karena apa yang dialami sebagai melemahnya rasa kekuasaan (penderitaan) sebenarnya dapat menjadi sarana untuk menyempurnakan kualitas individu, Nietzsche menekankan pentingnya penderitaan dan menyoroti kepicikan mereka yang berpikir  penderitaan harus dihancurkan dalam segala hal. bentuknya (misalnya Beyond Good and Evil).

Gagal memperhatikan kemungkinan asimetri antara rasa kekuasaan yang semakin intensif dan pertumbuhan kekuasaan yang sebenarnya , para pengkritik Nietzsche gagal melihat  perbedaan kualitatif yang ia tarik antara bentuk-bentuk kehidupan yang lebih kuat dan lebih lemah, antara bentuk-bentuk keinginan untuk berkuasa yang aktif dan pasif, memang benar adanya. tidak berarti  sifat manusia selalu mengandaikan manifestasi permusuhan dalam penggunaan kekuasaan atas orang lain. Jadi, misalnya, dalam Dawn, Nietzsche menunjukkan  cara paling umum dalam sejarah untuk mencapai rasa berkuasa adalah bentuk kekejaman terhadap orang lain, yang ditunjukkan selama festival, pelaksanaan hukuman, atau pujian kepada para dewa; pada saat yang sama, dalam Merry Science , ia berpendapat  tindakan kejahatan adalah cara yang lebih lemah untuk meningkatkan rasa otoritas dibandingkan tindakan kebajikan. Dengan kata lain, keinginan untuk menyakiti orang lain merupakan jalan menuju rasa berkuasa yang dipilih oleh pihak yang lemah. Oleh karena itu, jika sejarah kebudayaan mencakup sejarah kekejaman, hal ini karena pada dasarnya sejarah kebudayaan adalah sejarah kaum budak, yang cara tindakan utamanya bersifat pasif dan negatif.

Memperkuat rasa berkuasa pribadi dengan membantu atau mendukung orang lain merupakan ciri dari tipe orang yang relatif kuat atau "mulia". Dalam Beyond Good and Evil mereka didefinisikan oleh kekuatan yang mereka miliki atas diri mereka sendiri, bukan oleh kekuatan yang mereka gunakan terhadap orang lain: "Yang dilatarbelakangi adalah rasa kelebihan, kekuatan yang melimpah, kebahagiaan dari ketegangan tinggi, kesadaran akan kekayaan yang dia ingin memberi dan memberi: dan orang mulia membantu yang malang, tetapi bukan atau hampir bukan karena simpati, melainkan karena dorongan yang diciptakan oleh kelebihan kekuasaan".

Ada banyak cara untuk mendukung dan membantu orang lain, meningkatkan rasa berkuasa pada mereka yang melakukannya dan, oleh karena itu, melemahkannya pada orang lain yang berada dalam posisi pasif. Amal Kristen adalah salah satu contoh favorit Nietzsche, namun padanannya yang sekuler pada masa kini adalah bentuk kesejahteraan tunai, atau yang oleh penduduk asli Australia disebut sebagai "uang yang tidak merupakan pendapatan". Kesulitan bagi tipe orang superior yang mempunyai kekuatan untuk melimpahkan, yang diwakili oleh Zarathustra, adalah menemukan cara untuk meningkatkan tidak hanya rasa kekuasaan mereka sendiri tetapi  mereka yang tetap pasif.

Dalam Dawn Nietzsche berpendapat  kelemahan manusialah yang menjadikan perasaan berkuasa sebagai salah satu kualitas manusia yang paling halus: '...Tetapi karena rasa ketidakberdayaan dan ketakutan telah begitu kuat dan bertahan lama sehingga hal ini hampir terus-menerus membuat manusia berada dalam ketegangan, rasa kekuasaan telah berkembang sedemikian rupa sehingga orang sekarang dapat mengukurnya dengan timbangan tukang emas yang paling halus. Itu telah menjadi hasratnya yang terkuat.

Cara-cara yang telah ditemukan untuk menciptakan dan membangun dalam diri kita perasaan ini mewakili hampir seluruh sejarah kebudayaan.' Jika dipahami dalam istilah seperti itu, sejarah budaya politik memiliki banyak manfaat bagi teori demokrasi liberal kontemporer. Hal ini memungkinkan kita untuk melihat  interpretasi tradisional mengenai dasar dan ruang lingkup kekuasaan politik terutama mengacu pada ketakutan dan kurangnya kualitas individu yang membentuk komunitas politik.

Hal ini  memungkinkan kita untuk mengajukan pertanyaan tentang sifat kekuasaan dan institusi politik dalam masyarakat yang terdiri dari individu-individu yang berdaulat. Karena kritik Nietzsche terhadap egalitarianisme modern terutama ditujukan pada dimensi budaya dan psikologis seseorang, kritik tersebut tidak bertentangan dengan keyakinan akan kesetaraan nyata dalam aspek hukum dan politiknya. Pada saat yang sama, kritik ini mendukung semacam perfeksionisme moral yang tidak ada dalam teori demokrasi liberal kontemporer.

Jika saat ini hanya sedikit perhatian yang diberikan kepadanya, maka ia berperan penting dalam perkembangan demokrasi liberal. Karena harus menghormati "egaliterisme" tertentu. Jadi, misalnya persamaan hukum untuk semua, persamaan hak, persamaan kesempatan, dan sebagainya, yang diserang Nietzsche sebagai wujud gotong royong bagi yang lemah, para budak, yang terdegradasi ke pinggiran kehidupan. Namun, beliau  menunjukkan hal-hal luar biasa yang dapat diambil pelajarannya. Ia mengatakan, misalnya,  "kita sudah terbiasa dengan ajaran kesetaraan antar manusia, namun belum terbiasa dengan kesetaraan yang sebenarnya". Ini adalah pengamatan yang harus selalu direfleksikan oleh demokrasi liberal.

Font: Saya menyebutkan ini dalam jawaban saya sebelumnya. Namun untuk lebih spesifiknya, menurut saya kritiknya terhadap egalitarian,  sama dengan Platon relevan dengan perdebatan kontemporer mengenai demokrasi di Amerika Serikat. Bisa dibilang, hal ini tidak lagi berlaku karena polarisasi kiri-kanan memungkinkan sejumlah kecil pemilih untuk menentukan partai mana yang akan memerintah. Secara pribadi, Apakah sebagai bukti  kritik Nietzsche terhadap egalitarianisme cukup relevan, kita mungkin tidak menerima fakta  George W. Bush terpilih kembali pada tahun 2004 setelah kemungkinan besar kalah dalam pemilu pada tahun 2000, dan kemudian mengklaim kemenangan dan mengada-ada. sebuah pembenaran untuk melancarkan permusuhan yang terbukti menimbulkan bencana baik bagi Timur Tengah maupun Amerika Serikat, dan yang, pada gilirannya, menjadi penyebab konflik antara Amerika Serikat dan negara-negara beradab lainnya.

Nietzsche anti-liberal sampai pada titik kedengkian, dan bukan karena ia ingin menghentikan kebangkitan demokrasi, melainkan karena ia mengadopsi perspektif kritikus pasca-demokrasi yang ingin menghancurkan hegemoninya. Kemenangan rakyat dan perempuan baru sudah dekat, atau begitulah klaimnya. Bismarck dan Wagner telah meminggirkan tradisi liberal sejak tahun 1848. Reaksi Nietzsche mengungkapkan kemunduran liberalisme Jerman pada saat itu. Pada tahun 1888 ia berduka atas kematian harapan terakhirnya pada diri Kaisar Frederick III.

Novosad: Kita harus membuat perbedaan di sini. Namun faktanya adalah Nietzsche mengidentifikasi bahaya dari bentuk egalitarianisme tertentu egalitarianisme yang dipicu oleh kebencian. Bagaimanapun, memang ada yang namanya "mentalitas budak", dan dalam bentuk yang sangat terpelajar. Dan inilah racun yang menghancurkan kebudayaan apa pun.

Sokol: Menurut saya, Nietzsche tidak benar-benar mengkritik egalitarianisme, melainkan semacam ketiadaan bentuk, kemakmuran, dan ketidakmampuan untuk berdiri sendiri dan berpikir sendiri. Sekilas, dia tampak otoriter, tetapi dalam Such Spoke Zarathustra dia berkata: "Penyair terlalu banyak berbohong - dan Zarathustra  seorang penyair." Nietzsche tidak memberikan penjelasan, tidak membuat pembaca ragu akan posisinya, dan mengulangi argumennya berulang kali. 

Dia sebenarnya sangat menunggu seseorang untuk datang yang akan mulai membela nilai-nilai terpuji ini - tetapi dia hanya bertemu dengan keheningan. "Semuanya pantas binasa", semuanya sia-sia - tetapi tidak bagi Nietzsche. Memang sulit untuk mengambil filsafat politik apa pun dari karyanya, namun hal ini sangat berharga sebagai peringatan bagi orang-orang yang acuh tak acuh di zaman lesu ini, yang tidak tahu apa yang sedang terjadi pada mereka dan apa yang akan segera melahap mereka. . Nietzsche bukanlah seorang konselor atau guru yang baik - dia adalah seorang nabi yang meramalkan akhir zaman. Dan bukan salahnya jika banyak ramalannya menjadi kenyataan.

 Menurut Nietzsche, sejauh kepercayaan pada kesetaraan menghancurkan perjuangan untuk pembangunan, maka itu adalah "sebuah prinsip yang memusuhi kehidupan, perusak dan penghancur umat manusia, sebuah serangan terhadap masa depan umat manusia, sebuah tanda kelelahan, sebuah jalan rahasia. menuju ketiadaan." Jelas sekali, Nietzsche tidak dapat dianggap sebagai pendiri atau pendukung demokrasi liberal. Tapi dalam dirinya dia mungkin menemukan kritik yang berharga. Dan dalam beberapa hal, kami, kaum demokrat liberal, dapat menggunakan dia sebagai kritikus "internal".

Dalam Human, too human kita membaca: "Setiap orang mengalami hari bahagianya ketika dia bertemu dengan dirinya yang lebih tinggi. Dan kemanusiaan yang murni menuntut kita untuk menilai seseorang hanya berdasarkan kondisinya, dan bukan berdasarkan hari-hari kerja yang dihabiskan dalam penindasan dan perbudakan... Beberapa orang hidup dalam ketakutan dan kerendahan hati terhadap cita-cita mereka dan ingin menyangkalnya; mereka takut pada diri mereka yang lebih tinggi karena ketika ia berbicara, ia  menuntut. 

Di sisi lain, dia memiliki kebebasan untuk datang dan pergi sesuka hatinya. Itu sebabnya dia sering disebut anugerah dari atas, padahal sebenarnya segala sesuatu adalah anugerah dari atas (kesempatan), tapi dialah orangnya sendiri." Kalimat-kalimat ini mungkin milik Emerson, Thoreau atau Whitman  ahli teori-penyair budaya demokrasi Amerika. Mengagung-agungkan   terbaik dalam situasi kemanusiaan berarti secara implisit menghidupkan kembali demokrasi sebagai sebuah cita-cita, bahkan jika Anda tidak mewujudkannya dalam praktik. Dan jika demokrasi liberal dan egalitarianisme menghasilkan sisi terburuk dibandingkan sisi terbaik umat manusia, maka kritik Nietzsche memberi kita stimulus yang berguna.

Seringkali kita mengorganisir diri kita secara politis  dalam kampanye, partai, tindakan, institusi  berdasarkan tingkat terendah yang dialami masyarakat dalam keseharian mereka yang tidak bebas dan terhina. Politik yang menggunakan persamaan yang paling rendah tentu saja bukanlah demokrasi yang bisa dicapai.

 Nietzsche benar ketika mengatakan  kehidupan manusia akan lebih baik jika kita menyingkirkan Tuhan gagasan tentang kekuatan manusia super yang patut kita hormati dan patuhi. Jalan menuju kebahagiaan manusia yang lebih besar adalah keyakinan umum  kita hanya perlu menghormati sesama kita. Dalam pandangan saya, Nietzsche berbuat banyak untuk menolak metafisika (yang  merupakan ciri penolakan Heidegger), yang merupakan upaya intelektual terpuji.

 . Kematian Tuhan baginya tidak hanya berarti ateisme, tetapi  segala sesuatu yang berhubungan dengan cara berpikir teistik yang lama, mungkin  dengan ateisme pra-Nietzschean. Jadi kita harus meninggalkan tidak hanya Tuhan, tetapi  metafisika lama, rasionalisme dan beralih ke sensualisme, tidak mengabaikan kehidupan, tetapi dengan penuh semangat memberikan diri kita padanya, meninggalkan moralitas lama Yahudi-Kristen, dan bahkan dari teori pengetahuan lama, yang menurutnya realitas eksternal dan independen (Tuhan, materi, manusia, dll.) dapat diketahui  di sini Nietzsche mengikuti Darwin. Dalam moralitas dan politik, Nietzsche melangkah ke ekstrem yang lain. Saya pikir serangannya terhadap agama monoteistik selalu relevan. Mari kita mengingat kesulitan-kesulitan yang disebabkan oleh agama X  terhadap dunia saat ini. Apakah Hitler dan Stalin tidak disembah sebagai dewa? Kecenderungan manusia untuk menyembah dewa-dewa manusia masih belum hilang.

  Serangan  Nietzsche terhadap agama, dan khususnya agama monoteistik, masih dapat dipertahankan hingga saat ini. Saya setuju dengan sebagian besar pendapat tersebut, dan pendapat tersebut mempunyai banyak kesamaan dengan kritik-kritik Feuerbach, Marx, dan Freud.

"Kematian Tuhan" dapat dipahami dalam beberapa cara. a] Sebagai hilangnya kepercayaan terhadap Tuhan Pencipta yang bersifat pribadi, yang menurut Nietzsche merupakan reaksi yang tak terelakkan dari budaya pasca-pencerahan, pasca-Darwin. b]  Sebagai penolakan terhadap landasan absolut moralitas tradisional. C] Sebagai "esensi" Kekristenan, seperti yang dikatakan Feuerbach.

  Atheisme Nietzsche diungkapkan dalam bahasa penyesalan: Tuhan sudah mati, kami telah membunuhnya; nihilisme, sayangnya, adalah takdir kita; ayo kuat dan maju dll. Ditambah lagi dengan perasaan tenggelamnya budaya Kristiani, meninggalkan kekosongan yang akan melahirkan fanatisme baru. Oleh karena itu Nietzsche menyerang nasionalisme sebagai agama sekuler baru.

  Pertanyaan ini tidak bisa dijawab secara singkat. Bagaimanapun , ini adalah persoalan filsafat sejarah yang sangat rumit, persoalan percobaan terhadap sejarah peradaban Barat. Dengan penyederhanaan tertentu, dapat diasumsikan  dengan konsepnya tentang "kematian Tuhan" Nietzsche  ingin mengatakan  agama, terutama agama Kristen, telah kehilangan kekuatan formatifnya yang sebenarnya. Agama di kawasan Euro-Atlantik telah menjadi budaya, tradisi, dan hiasan belaka. Sejak akhir abad ke-18, agama Kristen hanya bereaksi terhadap tren sejarah baru, dan biasanya bereaksi terlambat beberapa dekade. ideologi-ideologi yang mengklaim menggantikan agama   gagal satu demi satu tidak membuktikan kekuatan agama, namun hanya menunjukkan kelemahan lawan-lawannya.

  Gagasan tentang "kematian Tuhan" berasal dari Hegel, dan tentu saja, dari teologi Kristen. Pernyataan yang sangat menyeramkan   dan semua orang bersikap seolah-olah tidak terjadi apa-apa. "Kami membunuhnya," tambah Nietzsche, "tetapi mampukah kami melakukan hal itu?" Mereka semua berpura-pura menjadi orang beragama, namun sebenarnya mereka tidak peduli pada apa pun, mereka tidak menganggap serius apa pun, dan mereka berkubang dalam rasa puas diri dan kelambanan, dan itu sudah cukup bagi mereka. Akankah penghujatan Nietzsche menyadarkan mereka? 

Sebuah pepatah berjudul: "Bagaimana Tuhan yang sebenarnya menjadi fiksi"  Kekristenan telah menjinakkan Tuhan hingga menjadi sesuatu yang sama sekali tidak berbahaya yang tidak meminta apa pun dari siapa pun. Inilah "kematian Tuhan" menurut Nietzsche. Dan mereka yang tidak merasa terganggu dengan hal ini adalah "nihilis". Dan bukan tentang "kritik terhadap Tuhan" (yang merupakan kebodohan), tetapi tentang sikap apatis dan ketidakpedulian manusia. Jika hal-hal tersebut tidak ada, semua ideologi agama dan agama semu akan kehilangan komponen utamanya   materi manusia yang rentan.

  Nietzsche menawarkan kepada kita dua pilihan: berkomitmen pada nihilisme aktif atau menerima variasi pasifnya. Yang terakhir ini berakar pada "kebencian terhadap kehidupan". Yang pertama tumbuh karena rasa terima kasih padanya. Nihilis tipe kedua adalah manusia terakhir, pembunuh Tuhan, yang dituduh Zarathustra: " Anda tidak menanggung dia yang melihat Anda, yang selalu dan sepenuhnya melihat Anda , Anda yang paling jelek dari semua pria! Anda membalas dendam pada saksi." Meskipun ia jarang terlihat dalam peran seperti itu, Nietzsche menetapkan tugas untuk mengejar pembunuh Tuhan sampai akhir. Nietzsche berharap jika dia tertangkap dan dihukum, nihilis yang aktif dan kreatif akan mampu menggantikannya. Para nihilis yang meneguhkan kehidupan dapat menerima penderitaan duniawi tanpa merendahkan kehidupan duniawi.

Mengabaikan penderitaan sebagai hukuman atas dosa-dosa kita atau sebagai jaminan  kita akan selamat dan bahagia di akhirat, sebenarnya sama dengan merendahkan kehidupan. Itu adalah pertumbuhan, dan pertumbuhan adalah peningkatan diri. Mengupas kulit lama bukannya tidak menimbulkan rasa sakit.

Nietzsche tidak mencari tanggung jawab atas kematian Tuhan, namun ia menunjukkan kepada kita bagaimana menyambut kebangkitan tersebut. Tujuannya adalah untuk membangkitkan semangat pertumbuhan dan kebesaran di dunia tanpa tuhan. Proyek ini mengharuskan kita untuk terlibat dalam seni menilai  menilai tanpa adanya lelaki tua berjanggut putih yang memiliki keputusan terakhir; menghakimi tanpa mengacu pada pandangan Tuhan yang maha melihat, yang akan memberikan kepastian terhadap keputusan kita.