Hubungan Filsafat dengan Cinta (4)

Hubungan Filsafat dengan Cinta (4)

Martin Heidegger, (lahir 26 September 1889, Messkirch, Schwarzwald, Jerman meninggal 26 Mei 1976, Messkirch, Jerman Barat), filsuf Jerman, termasuk di antara eksponen utamaeksistensialisme . Karya terobosannya diontologi (studi filosofis tentang keberadaan, atau keberadaan) dan metafisika menentukan arah filsafat abad ke-20 di benua Eropa dan memberikan pengaruh yang sangat besar pada hampir semua disiplin humanistik lainnya, termasuk kritik sastra, hermeneutika, psikologi, dan teologi .

Pada tahun 1923 Heidegger diangkat sebagai profesor filsafat di Universitas Marburg. Meskipun ia menerbitkan sangat sedikit pada awal tahun 1920-an, kehadirannya di podium yang memukau menciptakan reputasi legendaris di kalangan mahasiswa filsafat muda di Jerman. Dalam penghormatan selanjutnya, Hannah Arendt (1906/1975), mantan murid Heidegger dan salah satu filsuf politik terpenting abad ke-20, menggambarkan kemasyhuran Heidegger di bawah tanah seperti "rumor tentang raja yang tersembunyi".

Menurut catatan Heidegger selanjutnya, ketertarikannya pada filsafat diilhami oleh pembacaannya pada tahun 1907 tentang Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles (1862; On the Some Senses of Being in Aristotle), oleh filsuf Jerman Franz Brentano (1838/1917). Tahap selanjutnya dari perkembangan filsafat awal Heidegger menjadi terang bagi pemikir di akhir abad ke-20 dengan diterbitkannya transkrip ceramah yang disampaikannya pada tahun 1920an. Mereka menunjukkan pengaruh sejumlah pemikir dan tema, termasuk filsuf Denmarkkepedulian Sren Kierkegaard terhadap keunikan individu yang tidak dapat direduksi, yang penting dalam eksistensialisme awal Heidegger; Konsepsi Aristotle tentang phronesis, atau kebijaksanaan praktis, yang membantu Heidegger mendefinisikan "Keberadaan" khas individu manusia dalam kaitannya dengan serangkaian keterlibatan dan komitmen duniawi ; dan filsuf JermanGagasan Wilhelm Dilthey tentang "historisitas", yang terletak dan ditentukan secara historis, menjadi penting dalam pandangan Heidegger tentang waktu dan sejarah sebagai aspek penting dari keberadaan manusia .

Penerbitan mahakarya Heidegger, Sein und Zeit (Being and Time), pada tahun 1927 menghasilkan tingkat kegembiraan yang hanya dapat ditandingi oleh beberapa karya filsafat lainnya. Walaupun karyanya hampir tidak dapat ditembus, karya tersebut membuat Heidegger mendapat promosi menjadi guru besar penuh di Marburg dan pengakuan sebagai salah satu filsuf terkemuka dunia. Kepadatan teks yang ekstrim ini sebagian disebabkan oleh penghindaran Heidegger terhadap terminologi filosofis tradisional dan lebih memilih neologisme yang berasal dari bahasa Jerman sehari-hari, terutama Dasein (secara harfiah berarti "berada di sana"). Heidegger menggunakan teknik itu untuk mencapai tujuannya dalam membongkar teori dan perspektif filsafat tradisional.

Being and Time dimulai dengan pertanyaan ontologis tradisional, yang dirumuskan Heidegger sebagai Seinsfrage, atau "pertanyaan tentangMenjadi ." Dalam sebuah esai yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1963, "My Way to Phenomenology," Heidegger mengemukakan Seinsfrage sebagai berikut: "Jika Wujud didasarkan pada berbagai makna, lalu apa makna fundamental utamanya? Apa yang dimaksud dengan Menjadi (being)" Jika, dengan kata lain, ada banyak jenis Wujud, atau banyak pengertian di mana keberadaan dapat didasarkan pada suatu hal, apakah jenis Wujud yang paling mendasar, jenis yang dapat didasarkan pada segala sesuatu; Untuk menjawab pertanyaan tersebut dengan tepat, Heidegger merasa perlu untuk melakukan penyelidikan fenomenologis awal terhadap Wujud individu manusia, yang disebutnyaDasein . Dalam upayanya itu, ia menjelajah ke landasan filosofis yang sama sekali belum pernah dilalui.

Setidaknya sejak masa Rene Descartes (1596/1650), salah satu masalah mendasar filsafat Barat adalah membangun landasan yang aman bagi pengetahuan individu manusia tentang dunia di sekitarnya berdasarkan fenomena atau pengalaman yang ia alami. bisa dipastikan. Pendekatan tersebut mengandaikan konsepsi individu sebagai subjek berpikir (atau "substansi berpikir") yang secara radikal berbeda dari dunia dan oleh karena itu secara kognitif terisolasi dari dunia. Heidegger mempertahankan pendekatan itu.

Bagi Heidegger, keberadaan individu melibatkan keterlibatan dengan dunia. Karakter dasar Dasein adalah suatu kondisi sudah "Berada di dalam dunia" sudah terjebak, terlibat, atau terikat pada individu dan benda lain. Oleh karena itu, keterlibatan dan komitmen praktis Dasein secara ontologis lebih mendasar daripada subjek pemikiran dan semua abstraksi Cartesian lainnya . Oleh karena itu, ["Being and Time"]memberikan kebanggaan pada konsep-konsep ontologis seperti "dunia", "keseharian", dan "Keberadaan bersama orang lain".

Namun kerangka ["Being and Time"] diliputi oleh kepekaan berasal dari Protestantisme sekuler menekankan pentingnya dosa asal . Konsep-konsep yang sarat emosi seperti "kecemasan", "rasa bersalah", dan "kejatuhan" menunjukkan keduniawian dan kondisi manusia secara umum pada dasarnya adalah sebuah kutukan. Heidegger, tampaknya, secara implisit mengadopsi kritik terhadap "masyarakat massa" yang dikemukakan oleh para pemikir abad ke-19 seperti Kierkegaard dan Friedrich Nietzsche, sebuah perspektif yang sudah mapan di kalangan profesor Jerman yang sebagian besar tidak liberal pada awal abad ke-20. Tema tersebut diilustrasikan dalam perlakuan Being and Time terhadap "keaslian, " salah satu konsep utama karya ini. Pandangan Heidegger tampaknya adalah mayoritas umat manusia menjalani kehidupan yang apa adanyatidak autentik. Daripada menghadapi keterbatasan mereka sendiri terutama diwakili oleh keniscayaankematian mereka mencari gangguan dan melarikan diri dengan cara yang tidak autentik seperti rasa ingin tahu, ambiguitas, dan omong kosong.

Heidegger mengkarakterisasi kesesuaian tersebut dalam pengertian gagasan anonym das Man." Sebaliknya, kemungkinan Wujud yang otentik di dunia tampaknya menandakan munculnya aristokrasi spiritual baru . Orang-orang seperti itu akan mampu mengindahkan "panggilan hati nurani" untuk memenuhi potensi mereka untuk menjadi diri sendiri.

Ciri pembeda lainnya dari ["Being and Time"]adalah perlakuannya terhadap temporalitas ( Zeitlichkeit). Heidegger percaya ontologi tradisional Barat mulai dari Plato hingga Immanuel Kant telah mengadopsi pemahaman yang statis dan tidak memadai tentang apa artinya menjadi manusia. Secara umum, para pemikir sebelumnya telah memahami Wujud manusia dalam kaitannya dengan sifat-sifat dan modalitas "keadaan", atau "kehadiran yang ada". Dalam Being and Time, Heidegger sebaliknya menekankan Being-in-the-world sebagai Existenz suatu bentuk wujud yang "secara gembira", bukannya pasif, berorientasi pada kemungkinan-kemungkinannya sendiri. Dari sudut pandang itu salah satu ciri khas Dasein yang tidak autentik adalah ia gagal mengaktualisasikan Wujudnya. Kepasifan eksistensialnya menjadi tidak dapat dibedakan dari keberadaan benda-benda yang non-ekstatik dan lembam.

Masalah historisitas, sebagaimana dibahas dalam Divisi II ["Being and Time"], adalah salah satu bagian karya yang paling kurang dipahami. Makhluk dan Waktu biasanya ditafsirkan mendukung sudut pandang individu Dasein : keprihatinan sosial dan sejarah secara intrinsik asing dengan pendekatan dasar karya tersebut. Namun demikian, dengan konsep historisitas Heidegger mengindikasikan pertanyaan dan tema sejarah merupakan topik penyelidikan ontologis yang sah . Konsep historisitas menunjukkan Dasein selalu "mentemporalisasi," atau bertindak dalam waktu, sebagai bagian dari kolektivitas sosial dan sejarah yang lebih besar sebagai bagian dari suatu bangsa atau Volk. 

Karena itu, Dasein memiliki warisan yang harus ditindaklanjuti. Historisitas berarti pengambilan keputusan tentang bagaimana mengaktualisasikan (atau bertindak berdasarkan) elemen-elemen penting dari masa lalu kolektif . Heidegger menekankan Dasein berorientasi pada masa depan: ia merespons masa lalu, dalam konteks masa kini, demi masa depan. Perlakuannya terhadap historisitas merupakan tanggapan polemik terhadap historisisme tradisional Leopold von Ranke, Johann Gustav Droysen, dan Wilhelm Dilthey, yang memandang kehidupan manusia sebagai "historis" dalam arti pasif dan tanpa kesengajaan ( kualitas) .tentang atau diarahkan ke sesuatu yang lain). Historisisme semacam itu gagal memahami sejarah sebagai proyek yang dilakukan manusia secara sadar untuk merespons masa lalu kolektif demi masa depan.

Ketika persahabatan Jaspers dengan Heidegger runtuh, persahabatan baru dengan Hannah Arendt mulai berkembang, yang sangat mengejutkan Jaspers. Pada tahun 1946, Arendt menerbitkannya di Partisan Reviewartikel berjudul "Apa Itu Filsafat Eksistensialis; " di mana ia menyatakan filsafat Heidegger sebagai bentuk "takhayul" yang tidak dapat dipahami. Sedangkan mengenai Nazismenya, dia menolak untuk menganggapnya hanya karena kurangnya karakter, namun menyalahkan romantismenya yang tidak dapat diperbaiki -- "semacam keceriaan spiritual yang sebagian disebabkan oleh megalomania, sebagian lagi karena keputusasaan". Jaspers memberitahunya sebagai rektor Heidegger tidak mengeluarkan gurunya Husserl dari universitas, seperti yang ditulis Arendt, namun dia terus mengklaim (sekali lagi salah) Heidegger telah menandatangani surat edaran resmi mengenai hal tersebut. Dan karena "tanda tangan ini hampir membunuh [Husserl], aku tidak bisa tidak menganggap Heidegger sebagai calon pembunuh. Tampaknya Heidegger sudah menjadi buku tertutup baginya.

Namun tepat sebelum karya monumentalnya The Origins of Totalitarianism diterbitkan pada tahun 1951, Arendt memulai tur panjang ke Eropa, termasuk Jerman, sebagai utusan Badan Yahudi untuk Rekonstruksi Budaya. Selama bulan-bulan yang panjang ini dia mengunjungi di Basel guru keakungannya Carl Jaspers, yang sudah tujuh belas tahun tidak dia temui. Saat itulah dia menunjukkan padanya korespondensinya dengan Heidegger, dan dia mengakui hubungan cinta masa mudanya dengannya. Jaspers bereaksi dengan bercanda terhadap berita ini "Anda akan lihat, tapi ini sangat menarik", yang membuat Arendt lega. Setelah itu keduanya mulai mendiskusikan pria yang pernah mereka cintai, masing-masing dengan caranya sendiri.

Kebetulan pada bulan Februari 1950 misi diplomatik Arendt membawanya ke Freiburg. Dia tiba di hotel, membongkar kopernya dan segera mengirimkan pesan ke rumah Heidegger yang mengumumkan kedatangannya. Karena malu, Heidegger segera menulis undangan berkunjung, lalu berangkat sendiri untuk menyampaikannya secara langsung. Ketika dia tiba di hotel dan menyadari Arent ada di sana, dia meminta untuk diberitahu tentang kedatangannya. Inilah reaksinya, yang dijelaskan dalam surat yang dikirimkannya dua hari kemudian:

Sore dan pagi ini adalah konfirmasi seumur hidup... Ketika pelayan mengumumkan namamu... seolah-olah waktu tiba-tiba berhenti... Kekuatan dorongan hatiku, setelah [Hugo] Friedrich memberiku alamatmu, tersimpan aku, terima kasih Tuhan, karena melakukan satu-satunya ketidaksetiaan dan kesalahan yang tidak dapat dimaafkan dalam hidup aku. Jika aku melakukannya, itu pasti karena kesombongan, yaitu dari kebodohan yang murni, sederhana, dan gila. Dan bukan karena alasan.

Bagaimana pertemuan pertama mereka dalam tujuh belas tahun bisa menjadi peneguhan sebuah kehidupan; Kehidupan seperti apa; Elizabeth Ettinger mencoba meyakinkan kita Arendt tersihir oleh pria yang pernah merendahkannya dan merasakan konfirmasi sederhana atas kegilaan romantis masa mudanya. Namun, kepada suami keduanya, Heinrich Blucher, Arendt menulis "sebenarnya, untuk pertama kalinya dalam hidup kami, menurut aku, kami melakukan percakapan nyata" sehingga menegaskan adanya hubungan mendalam dalam pemikiran dan percakapan.

Pertemuan pertama mereka sama sekali tidak mudah, salah satunya karena istri Heidegger, Elfriede, yang saat itu sudah mengetahuinya dan sangat tidak menyukai Arendt. Para mantan kekasih mencoba untuk menempatkan persahabatan mereka pada pijakan baru di bawah pengawasan pihak ketiga yang menentang dan curiga, dan tak lama kemudian.

Surat, hadiah, dan puisi mulai dipertukarkan antar Atlantik. Sepanjang tahun berikutnya, Heidegger sangat fasih dan mengirimkan tujuh belas surat dan tiga puluh dua puisi kepada Arendt, dengan judul seperti "Kamu", "Wanita dari Jauh", "Kematian", "November 1924" (tanggal pertemuan pertama mereka), "Dua puluh lima tahun' (waktu yang telah berlalu sejak saat itu). 

Dia dengan bebas mengungkapkan pandangan apokaliptiknya tentang dunia pascaperang, yang menyebabkan putusnya hubungan dengan Jaspers. Dia menyatakan pada pertengahan tahun 1930-an dia telah sampai pada penyebab bencana Jerman dan dia memasukkan temuannya ke dalam karyanya tentang Heraclitus dan Parmenides. Sekarang dia memperkirakan akan terjadi perang saudara yang akan mengakhiri Jerman dan Eropa. "Dunia menjadi semakin gelap," tulisnya pada tahun 1952, dan esensi sejarah menjadi semakin misterius. Yang tersisa hanyalah kepasrahan. Bagaimanapun,

Karena kita tidak memiliki surat-surat Arendt kepada Heidegger dari tahun 1950-an, kita tidak tahu bagaimana reaksinya terhadap aliran verbal ini. Namun, dia tampaknya mengeluh kepada Jaspers sulit baginya untuk berterus terang sepenuhnya dalam korespondensinya dengan Heidegger dan pemahaman mengenai isu utama periode Nazi hampir tidak mungkin dilakukan. Jaspers setuju dan menjelaskan Heidegger "sebenarnya tidak mengetahui dan hampir tidak dapat mengetahui setan apa yang menyebabkan dia bertindak seperti itu". Heidegger jelas berharap Arendt akan mampu membawa pemulihan hubungan baru antara dia dan Jaspers  "Anda adalah 'dan' yang sebenarnya antara Jaspers dan Heidegger" tetapi ini terbukti mustahil. (Terlebih lagi, Arendt menulis kepada suaminya pada tahun 1956 Jaspers memberinya "ultimatum" untuk memutuskan kontaknya dengan Heidegger, namun dia menolak).

Seiring berjalannya tahun 1950-an dan munculnya karya-karya baru Heidegger, yang mencerminkan pergeseran posisi filosofisnya, reputasinya mulai meningkat kembali. Pada pertengahan dekade itu, kapanpun di Eropa, Arendt terus mengunjungi keluarga Heidegger, mengirimi mereka hadiah, dan bahkan mengatur terjemahan Genesis and Time dalam bahasa Inggris . Namun intensitas hubungan mereka mulai berkurang, entah karena Heidegger tidak lagi membutuhkannya, atau karena dia merasa terhambat oleh apa yang tidak terucapkan di antara mereka. Namun dia tidak pernah melupakan hutang intelektualnya kepada Heidegger, seperti yang semakin terlihat di masa dewasanya. Ketika bukunya yang paling ambisius secara filosofis, The Human Condition, muncul pada tahun 1960 dalam bahasa Jerman, dengan judulVita Activa, dia mengirimkan salinannya ke Heidegger dengan catatan berikut:

Seperti yang kamu melihat, dedikasi kurang dalam buku ini. Jika segala sesuatunya berjalan baik di antara kita; maksudku di antara kita berdua, bukan aku atau kamu; aku akan bertanya padamu apakah aku bisa mendedikasikannya padamu. Dia adalah produk dari hari-hari pertama kami di Freiburg, dan dalam hal ini dia berhutang segalanya kepada Anda. Namun dalam keadaan saat ini, bagi aku hal ini tampaknya mustahil; namun, dalam satu hal, aku ingin memberi tahu Anda bagaimana keadaan sebenarnya.

Kemudian dia menulis dedikasi berikut pada selembar kertas terpisah dan menyimpannya:

Re Vita Activa :

• Persembahan buku ini tidak diterbitkan.
  Bagaimana cara mendedikasikannya untukmu,
  Kepada yang paling dipercaya,
  Kepada siapa aku tetap setia
  Dan tidak setia
  Baik sekali dengan cinta.

Heidegger tidak menanggapi Vita Activa sama sekali, yang melukai Arendt dengan parah. Saat dia kemudian menulis kepada Jaspers, seolah-olah Jaspers sedang menghukumnya karena menegaskan dirinya sebagai seorang pemikir   dan mungkin dia benar. Namun sikap diamnya mungkin lebih bisa dimengerti jika kita mempertimbangkan apa yang ingin dicapai Arendt dalam buku ini. Di satu sisi, Heidegger memahami karya ini sebagai deklarasi independensi dari aspek sentral filsafatnya, khususnya sikap diamnya terhadap hubungan antara politik dan filsafat. Dengan membela martabat vita activa publik melawan pretensi angkuh vita contemplativa, Arendt mencoba membuat jurang pemisah antara filsafat murni dan refleksi politik, yang memerlukan kosa kata tersendiri dan mematuhi aturannya sendiri.

Ketika dalam sebuah wawancara di televisi Jerman pada tahun 1964 ia diperkenalkan sebagai seorang "filsuf", Arendt menyela pewawancara dengan kata-kata: "Akungnya aku harus protes. Aku tidak termasuk dalam kalangan filsuf. Profesi aku, sejauh ini bisa disebut, adalah teori politik. Aku tidak merasa seperti seorang filsuf, aku tidak berpikir aku diterima di kalangan filsuf." Ini bukanlah kesopanan palsu di pihaknya; dia telah sampai pada kesimpulan ada ketegangan yang tidak bisa dihindari antara kehidupan filsafat dan kehidupan politik, dan upayanya adalah menganalisis kehidupan politik "dengan pandangan yang tidak tertutupi oleh filsafat."