Lebih jauh lagi, keinginan mengungkapkan tubuh subjek sebagai sesuatu yang sama sekali berbeda dari objek. Tubuh, bila diinginkan, segera menampakkan dirinya, bukan sebagai siluet di angkasa, melainkan sebagai kehadiran yang dirasakan, gemetar, oleh hasratnya. Ketika diinginkan, ketika keinginan terjadi, tubuh lebih dari sekadar objek yang dihubungkan dengan hati nurani: tubuh adalah kekuatan yang perlu diperhatikan.Â
 Oleh karena itu, yang ada di dalam dirinya sendiri menjadi kehadiran di dalam tubuh melalui keinginan, itulah yang menyelinap melalui kulit dan secara harfiah memotivasi. Schopenhauer percaya  , pada kenyataannya, melalui akal, hal itu ada dalam dirinya sendiri Ia tidak dapat didekati dan, oleh karena itu, selalu lolos dari kategorinya. Namun subjek (dan, khususnya, manusia) bukanlah suatu entitas rasional yang eksklusif. Dalam dirinya, representasi diartikulasikan dengan akal, namun yang absolut diwujudkan dalam hasrat.
Bukan kemampuan rasional melainkan daging, yang menghubungkan subjek dengan yang absolut. Yang terakhir ini  merupakan benih dari keberadaan dan kehidupan secara umum. Dan, seperti pemikiran Hume tentang hubungan antara akal dan nafsu, Schopenhauer menyatakan  rasionalitas tidak akan pernah bisa menahan dorongan dari keinginan. Paling-paling, akal hanya berfungsi untuk menemukan objek keinginan (yaitu, untuk mengobjektifikasi apa yang diinginkan), namun tidak untuk menyangkal atau menghindarinya.Â
Oleh karena itu, Kehendak atau dalam dirinya sendiri memanifestasikan dirinya sebagai Kehendak ; seperti hasrat buta yang tak tertahankan dan ingin dipuaskan. Jadi, keinginan murni yang tidak dipikirkan ini Kehendak adalah penopang kehidupan, yang, dengan dorongannya, menggerakkan keberadaan dan, tentu saja, representasi untuk objektifikasi keinginannya. Dengan cara ini, landasan utama dunia, bagi Schopenhauer, adalah Kehendak.
Menurut penulis The World as Will and Representation, keinginan terjadi tanpa pemberitahuan sebelumnya, mendorong individu untuk mencari kepuasan. Dalam pengertian ini, Schopenhauer menyatakan  Kehendak menundukkan manusia (atau subjek secara umum), sekaligus menegaskan individu sebagai makhluk hidup. Dengan demikian, keberadaan terungkap sebagai pengepungan terus-menerus terhadap Kehendak dalam mengejar penegasan kehidupannya sendiri. Dengan demikian, manusia diatur oleh kekuatan yang melebihi dirinya dan, bagaimanapun, memungkinkannya untuk ada: kehidupan hanya mungkin terjadi melalui penyerahan Kehendak. Oleh karena itu, tidak ada Kehendak manusia: umat manusia adalah milik Kehendak.
Di depan karya yang dibayangi oleh luminositas Hegel; Dihadapkan pada keputusasaan karena percaya  ia telah mencapai penyelesaian misteri otentik keberadaan namun diabaikan, Schopenhauer yang frustrasi dan gagal menjadi sosok yang paling relevan bagi Nietzsche, yang berbicara tentang sang guru dengan kata-kata yang tidak biasa. Yang tidak boleh dilupakan adalah filsuf muda ini mengagumi asumsi Schopenhauer tentang bahaya kehidupan . Bagi Nietzsche, hal ini relevan, setidaknya dalam teks awalnya, Schopenhauer sebagai pendidik, arti hidup yang tidak puas dengan hidup pas-pasan. Akibatnya, bagi filolog muda, Schopenhauer tampak mengagumkan karena berhasil menghindari tiga bahaya: 1)  karyanya dilupakan dan ia tidak memiliki teman bicara. 2) Kesepian. 3) Keinginan akan kesucian dan ekspresi kejeniusannya
Karya Schopenhauer, bagi Nietzsche, mewakili bukti konklusif  adalah mungkin untuk hidup dengan cara yang berbeda dari manusia lainnya, yang dipandu oleh serangkaian gagasan yang diasumsikan hanya membuat mereka menjadi biasa-biasa saja. Pada masa Nietzsche sendiri, keberadaan sehari-hari manusia "beradab" baginya tampak sebagai ilusi yang mendalam (atau, lebih tepatnya, sebuah kekecewaan). Hal biasa yang memaksakan diri pada kaum bangsawan adalah rasa sakit yang tak tertahankan. Di mata Nietzsche, massa abad ke-19, masyarakat yang terpikat oleh kemajuan material, tidak melihat sesuatu yang menguntungkan dalam kesenangan hidup, kecuali jika dimediasi oleh kepentingan dan keuntungan. Tidak sia-sia Nietzsche menyatakan dalam The Gay Science:
Bagi sifat vulgar, semua perasaan mulia dan murah hati tampak tidak berguna, dan oleh karena itu, pertama-tama, tidak terlalu dapat dipercaya. Jika mereka terlalu yakin akan ketiadaan tujuan dan keuntungan egois, maka sang bangsawan bagi mereka adalah orang yang bodoh: mereka meremehkan kegembiraannya dan menertawakan kecemerlangan matanya.
Dengan demikian, Schopenhauer adalah sosok yang menampilkan kehidupan sehari-hari sebagai sebuah fiksi. Seperti ilusi yang dianggap sebagai kebenaran, yang menjauhkan kita dari sesuatu yang lebih tinggi, dari kenyataan yang jauh lebih dalam dan, pada akhirnya, kenyataan yang memilukan. Dalam filosofi Dunia sebagai Kehendak dan Representasi inilah Nietzsche akan menghadapi gagasan Kehendak sebagai kemarahan yang tidak dapat dibendung untuk menegaskan dirinya sebagai vitalitas.
Namun, cara Schopenhauer menghadapi Kehendak tidak didekati oleh Nietzsche dengan cara yang sama. Seperti diketahui, yang pertama mencurahkan dua bagian terakhir dari karya besarnya untuk menunjukkan cara-cara yang memungkinkan untuk membebaskan diri dari belenggu Kehendak .
Tidak ada sesuatu pun dalam kehidupan yang memiliki nilai kecuali tingkat kekuasaan dengan asumsi bahwa kehidupan itu sendiri adalah keinginan untuk berkuasa, itulah hakekat cawe-cawe politik Pak Lurah.
Maka bagi Schopenhauer, pencapaian negasi Kehendak adalah sebuah obsesi. Menurut pemikir ini, hanya melalui pembebasan dari beban keinginan barulah eksistensi mencapai kesempurnaan maksimumnya. Oleh karena itu, ini adalah tentang mencapai ketenangan dari ketiadaan., yaitu keadaan yang bebas dari segala kemungkinan objektivitas (oleh karena itu, dari segala rasionalitas), dan di luar jangkauan Kehendak. Oleh karena itu, menurut Schopenhauer, adalah mungkin untuk mencapai tahap di luar yang absolut, yaitu mencapai negasinya. Konsekuensinya, dalam Nihilisme, Kehendak memberi jalan bagi perdamaian: dalam ketiadaan ada penebusan. Schopenhauer berpendapat  kebebasan sejati terletak pada penolakan terhadap Kehendak. Dalam ketiadaan , tidak dipahami sebagai kategori ontologis, namun sebagai pengalaman setelah penenangan Kehendak, adalah mungkin untuk kembali ke yang absolut tanpa menghadapinya. Oleh karena itu, Nihilisme adalah penyelamatan Kehendak.