Apa Itu Solidaritas (2)
Solidaritas mekanis (dalam arti artifisial, diciptakan oleh manusia) dihasilkan dari kedekatan. Individu hidup bersama dalam komunitas . Bobot kelompok (keluarga, pekerjaan) sangat penting. Mereka mempunyai nilai-nilai yang sangat kuat : kesadaran kolektif tinggi dan tidak ada toleransi terhadap penyimpangan dari norma karena, dengan mempertanyakan kesadaran kolektif, kohesi sosial secara keseluruhan dapat dipertanyakan.Â
Pada karya tesisnya, On the Division of Social Labor (1893), Emile Durkheim menggunakan gagasan solidaritas sosial. Hal ini mengacu pada ikatan moral yang menyatukan individu-individu dalam kelompok yang sama, dan yang membentuk perekat kohesi sosial: agar suatu masyarakat bisa eksis, para anggotanya harus merasakan solidaritas satu sama lain. Dengan mengkaji perubahan-perubahan dalam bentuk kaitan inilah Durkheim bermaksud menjelaskan evolusi masyarakat manusia.
Solidaritas mekanis. Masyarakat tradisional, menurutnya, dicirikan oleh apa yang disebut solidaritas sosial mekanis, yang berasal dari kesamaan antar individu. Di alam semesta ini, perasaan kolektif sangat kuat dan terdefinisi dengan jelas, membangkitkan emosi yang jelas: dipenuhi dengan larangan agama, perasaan rumah tangga, misalnya, sangat diatur dan dimiliki bersama oleh individu. Kesadaran kolektif, yaitu "serangkaian perasaan yang umum dimiliki oleh rata-rata anggota masyarakat yang sama", hadir dengan kuat dalam diri setiap orang.
Konsekuensinya, "kejahatan" apa pun, yaitu tindakan apa pun yang dilakukan terhadapnya dengan menyinggung negara-negara yang kuat dan tegas, secara mekanis akan menimbulkan reaksi yang energik dan kolektif, karena dengan demikian pelanggaran tersebut akan timbul pada semua orang yang menyaksikan, atau mengetahui keberadaannya, kemarahan yang sama dan intens. Kemarahan masyarakat menjadi besar karena perasaan tersebut bersifat umum, karena dihormati secara universal. Reaksi kolektif juga sangat terpadu karena "seluruh kelompok yang terkena dampak berkontraksi ketika menghadapi bahaya dan bersatu, bisa dikatakan, untuk melawan diri mereka sendiri". Emosi tumbuh selangkah demi selangkah dan dengan keras mendorong ke arah satu sama lain semua orang yang mirip satu sama lain dan berkumpul di tempat yang sama.
Karena semua individu tertarik satu sama lain dan terikat pada masyarakat  kondisi keberadaan kesadaran kolektif, yang merupakan bagian terbesar dari diri mereka sendiri  motif kolektif ditemukan di mana-mana dan menghasilkan efek yang sama di mana pun. Dan "setiap kali mereka ikut bermain, kehendak bergerak secara spontan dan bersama-sama ke arah yang sama"; karena semua kesadaran bergetar secara serempak, mereka semua bereaksi dengan cara yang sama, secara mekanis, seperti molekul-molekul benda anorganik, yang tidak bergerak sendiri.
Sebuah ilustrasi yang baik tentang solidaritas sosial ini adalah masyarakat segmental berdasarkan klan, yang dibentuk oleh pengulangan kelompok-kelompok serupa, yang mengandung unsur-unsur homogen yang umumnya bersifat sedarah, seperti di antara orang Indian Iroquois dan di antara orang Jerman kuno.
Hukum yang represif, yang merupakan ciri dari solidaritas jenis ini, dan yang mencerminkan solidaritas ini, hadir untuk melindungi kekuatan kohesi sosial yang penting bagi keberadaan badan sosial. Hukuman kemudian terdiri dari rasa sakit, atau setidaknya pengurangan yang dilakukan pada agen, tujuannya adalah untuk mempengaruhi kehormatannya, kekayaannya, hidupnya (misalnya di bawah Rezim Lama, mutilasi di tempat umum) atau kebebasannya, dan tidak puas dengan pemulihan sederhana seperti semula . Seringkali hal ini bersifat penebusan dosa. Ini adalah tanda yang membuktikan bahwa perasaan kolektif tetap ada, dan bahwa persekutuan roh-roh dalam keyakinan yang sama tetap utuh.
Emile Durkheim dapat dianggap sebagai bapak sosiologi Perancis dan, sebagian besar, pendiri sosiologi "ilmiah". Dia adalah arsitek utama pelembagaan sosiologi di Universitas Perancis, dan di universitas lain. Telah dicatat Durkheim adalah "ahli besar sosiologi Perancis, dengan mentransformasikan secara mendalam konsepsi Comte (1798-1856) dan pada saat yang sama menolak dengan sekuat tenaga segala kecenderungan ilmu pengetahuan baru ke arah naturalisme, ia telah memberikan kontribusi yang besar. untuk itu sosiologi hukum menemukan peran penting dalam sosiologi. Ia memperdalam tesis tentang "kekhususan sosial" dengan tidak mengakui penjelasan fenomena sosial yang terjadi dalam "keseluruhan", tetapi dengan ciri-ciri khusus "keseluruhan" dan merujuk, ke masa depan yang sangat jauh, penyelidikan tentang hukum umum perkembangan masyarakat.
Perlu dikatakan Durkheim pada dasarnya mengasumsikan konsepsi organikis positif. Ini terinspirasi oleh biologi, tetapi secara metaforis menyoroti kesatuan masyarakat dan penataannya sesuai dengan fungsi yang dilakukan oleh masing-masing badan sosial. Durkheim menegaskan "kekhususan sosial", tanpa mereduksinya ke dimensi lain dari kehidupan sosial. Bagi Durkheim, "hal-hal" (masalah) sosial adalah objek ilmu pengetahuan. Ia memahami fakta-fakta sosial harus diperlakukan sebagai "benda", yaitu realitas apa pun yang dapat diamati dari luar dan menangkap hakikatnya serta memahaminya dalam makna internalnya.Â
Yang memungkinkan fakta-fakta sosial dipelajari secara empiris dan tidak sepenuhnya filosofis. Oleh karena itu lahirnya objektivisme dalam sosiologi. Oleh karena itu, fakta sosial adalah fakta "sui generis". Ide yang nantinya akan diperluas terutama melalui penulis sendiri. Sosiologinya, diresapi dengan positivisme sosiologis, didasarkan pada prinsip fundamental: realitas objektif fakta sosial ("faits sociaux"). Benda itu hanya miliknya sebagai realitasnya sendiri dan tidak diperoleh dari ilmu-ilmu lain.
Fakta sosial adalah segala cara dalam melakukan sesuatu, tetap atau tidak, yang mampu memberikan paksaan eksternal pada individu. Ini adalah keadaan kelompok yang diulangi pada individu karena dipaksakan pada mereka. Dapat dikatakan sejak awal Durkheim menyatakan niat reformasinya secara eksplisit dalam cara konsepsi dan menangkap "yang sosial", tetapi dalam hal reformasi masyarakat industri modern, yang fondasinya sudah hancur.
"Pembagian kerja sosial" (1893) di sinilah pengaruh Auguste Comte paling terasa (apalagi, dalam beberapa hal selalu hadir dalam karyanya, meskipun penyederhanaan pemahaman dia sebagai pewaris spiritual sederhana Comte, seperti yang dilakukan Parsons, tidak dapat diterima karena sangat beragam pemikir yang mempengaruhinya, seperti Saint-Simon, Rousseau, Kant, Spencer, doktrin Jerman pada akhir abad ke-19, dll). Di dalamnya "dilakukan upaya untuk memperlakukan fakta-fakta kehidupan moral sesuai dengan metode ilmu-ilmu positif." mengecualikan penilaian nilai dan kriteria ideologis dari ilmu sosiologi. Jadi, baginya, objektivisme ilmiah (dimasukkan ke dalam aturan metodologis "memperlakukan fakta sosial sebagai benda"), akan membawanya pada pemahaman sosiologi ilmiah sebagai semacam "fisika sosial", konsisten dengan visi pengetahuan ilmiah dari prisma ilmu pengetahuan. positivisme sosiologis.
Pembagian kerja merupakan ciri khas kehidupan sosial dalam suatu kemajuan yang melibatkan spesialisasi dan pembagian secara bertahap. Menarik untuk diingat baginya pembagian kerja itu sendiri merupakan faktor kemajuan suatu masyarakat berbasis kerja (yang saat ini dikonseptualisasikan sebagai "masyarakat kerja"), meskipun mungkin memiliki manifestasi disfungsional yang dapat diatasi. Hal ini pada dasarnya terjadi karena manusia mencapai kondisi solidaritas kemanusiaannya di tempat kerja.Â
Di tempat kerja, interaksi sosial terjadi, kontak dengan "orang lain", dan melalui interaksi itulah kehidupan sosial dicapai. Pembagian kerja mengacu pada suatu bentuk pembagian kerja yang dibingkai dalam struktur masyarakat tertentu, yang tidak hanya mempengaruhi dimensi teknis atau ekonominya tetapi seluruh bidang secara keseluruhan. Namun ada sesuatu yang lebih penting: Dari tesis tentang "Pembagian kerja sosial", "Durkheim menempatkan pekerjaan sebagai elemen inti evolusi manusia sebagai pusat refleksinya
Di sisi lain, dalam "Pembagian kerja menetapkan perbedaan baru antara dua jenis masyarakat dengan memperhatikan jenis solidaritas yang dibangun di dalamnya: masyarakat solidaritas mekanis dan solidaritas organic. Dalam karya ini Durkheim, meskipun dalam kerangka interpretasi kehidupan sosial yang agak mekanistik (dalam pertanyaan sentral ini ditandai dengan gagasan evolusionisme sosial), mempertimbangkan keadaan mental yang terkait dengan kondisi kehidupan sosial. Baginya, fakta-fakta sosial bukanlah perkembangan sederhana dari fakta-fakta psikis, tetapi fakta-fakta psikis, sebagian besar, tidak lebih dari perluasan fakta-fakta psikis dalam kesadaran.
Dengan cara ini, seperangkat keyakinan dan perasaan yang umum dimiliki oleh rata-rata anggota masyarakat yang sama (yang baginya, di atas segalanya, merupakan komunitas gagasan dan kumpulan kekuatan fisik dan moral paling kuat yang dapat kita renungkan di alam) membentuk suatu sistem tertentu yang mempunyai kehidupannya sendiri; Ini bisa disebut "kesadaran kolektif. Hal ini ditentukan oleh struktur masyarakat, khususnya "volume" yaitu jumlah anggota kelompok sosial dan "kepadatan" yang mengacu pada tingkat intensitas hubungan sosial. Kedua elemen penghargaan tersebut meningkat seiring dengan meningkatnya pembagian kerja, yang berakibat pada diferensiasi sosial. Ini mengkonfigurasikan morfologi masyarakat historis tertentu.Â
Menurut Durkheim, fakta sosial harus diperlakukan sebagai "benda", dipahami sebagai objek pengetahuan apa pun yang tidak dapat dipahami secara alami oleh kecerdasan, dan akibatnya harus dipelajari melalui observasi dan eksperimen. Dalam analisis ini, sosiologi harus mendekati fakta-fakta sosial dengan objektivitas yang sama dengan ilmu-ilmu lain yang menempatkan objeknya;
Kehidupan sosial pada hakikatnya terdiri dari representasi kolektif, sehingga bercirikan "hiperspiritualitas". Masyarakat adalah suatu tubuh terorganisir tempat jiwa hidup, yang merupakan seperangkat cita-cita kolektif. Masyarakat mempunyai entitasnya sendiri (itu adalah realitas "sui generis"; ia mempunyai karakteristiknya sendiri dan khas; ia adalah suatu badan terorganisir di mana setiap bagian menjadi solidaritas dengan keseluruhan dan tindakannya terhadap laki-laki membentuk suatu kekuasaan yang mengikat, melestarikan dan menciptakan kembali suatu tatanan normatif (imperatif). Menurutnya, masyarakat adalah suatu kesatuan, suatu kesatuan atau wujud. Sifat unit sosial tersebut, ikatan sosial dan cara kohesi sosial yang beroperasi di dalamnya, sangatlah kompleks.
Pertanyaan tersebut terkait dengan gagasan solidaritas objektif, yang lahir dari suatu jenis hubungan antara keseluruhan dan bagian-bagian penyusunnya; Dalam berbagai cara kohesi sosial terdapat gagasan solidaritas. Baginya, manusia modern tidak dapat hidup kecuali ia berada dalam hubungan permanen dengan orang lain, melalui pembagian kerja sosial; singkatnya, "melalui pekerjaan sosial" (yang mencerminkan pengaruh tertentu dari pemikiran Hegel yang "disaring" dalam pembacaannya yang cermat terhadap "profesor sosialis" Jerman). Masyarakat adalah kumpulan kekuatan fisik dan moral paling kuat yang dapat kita renungkan di alam.
Masyarakat adalah realitas supra-individu, namun merupakan objek pengalaman. Oleh karena itu, ia menyatakan, sejak disadari masyarakat berada di luar jangkauan individu, dan masyarakat bukanlah sekedar nama atau suatu kesatuan nalar, melainkan suatu sistem kekuatan yang bertindak, maka suatu cara hidup yang baru menjadi mungkin. pria. Dalam visi antropologis ini, tidak perlu lagi menempatkan manusia di luar pengalaman agar ia tetap mempertahankan ciri-ciri khasnya. dan ini bukan sekedar nama atau suatu kesatuan nalar tetapi suatu sistem kekuatan yang bertindak, maka suatu cara baru untuk menjelaskan manusia menjadi mungkin.
Dalam visi antropologis ini, tidak perlu lagi menempatkan manusia di luar pengalaman agar ia tetap mempertahankan ciri-ciri khasnya. dan ini bukan sekedar nama atau suatu kesatuan nalar tetapi suatu sistem kekuatan yang bertindak, maka suatu cara baru untuk menjelaskan manusia menjadi mungkin. Dalam visi antropologis ini, tidak perlu lagi menempatkan manusia di luar pengalaman agar ia tetap mempertahankan ciri-ciri khasnya. Baginya, individu dan masyarakat adalah makhluk yang memiliki sifat yang beragam. Namun tidak ada pertentangan di antara mereka;
Demikian pula, tidak benar individu hanya dapat mengidentifikasi diri dengan masyarakat jika ia sepenuhnya atau sebagian meninggalkan kodratnya; melainkan kenyataan individu bukanlah dirinya yang sebenarnya, ia tidak dapat sepenuhnya menyadari hakikat dirinya, jika ia tidak terintegrasi ke dalam masyarakat;
Hal ini meningkatkan kondisi "keberadaan sosial" manusia dan asal usul sosial dari sifat manusia, berbeda dengan kecenderungan yang mendalilkan individualisme berlebihan yang mengganggu keseluruhan sosial. Dalam masyarakat yang berkembang (dalam arti solidaritas organik yang sesuai dengan pembagian kerja yang sangat maju), individu - sebagai individu - memperoleh ruang lingkup otonomi individu yang menonjol (solidaritas organik mengandaikan individualisme moral baginya), di mana Masyarakat tidak hanya muncul sebagai kekuatan tekanan ("paksaan sosial"), namun pada dasarnya bagi individu merupakan sarana peningkatan dan perluasan kepribadian dan martabat kemanusiaannya
Solidaritas organik mengandaikan kemajuan individualisme moral "dan, pada dasarnya, perubahan sifat sehubungan dengan solidaritas mekanis atau kesamaan sebagai elemen konstitutif masyarakat"; dan memerlukan harmonisasi yang problematis antara individualisme sekuler dan tuntutan menjaga persatuan dalam masyarakat yang sangat terdiferensiasi.
Menganggap transisi antara solidaritas mekanik dan solidaritas organik sebagai fase sejarah perkembangan masyarakat global. Ia memahami ini mewakili "tingkat kemajuan kemajuan moral" masyarakat. Baginya, evolusi yang berhubungan dengan pembagian kerja bukanlah proses negatif (baik dari sudut pandang ekonomi maupun dari sudut pandang sosial), karena merupakan faktor integrasi sosial yang berasal dari saling ketergantungan intrinsik antar individu. Ia berpendapat kecenderungan disintegrasi yang menjadi asal mula pembagian kerja dapat berhasil diatasi melalui intensifikasi unsur-unsur pengintegrasian yang dibawanya, yang kontras dengan visi disintegrasi struktural yang digunakan oleh Marx dalam memandang pembagian kerja kapitalis; dengan mendorong, menurutnya, keterasingan pekerja dan konflik antara modal dan tenaga kerja sebagai kekuatan produktif masyarakat; namun hal ini bertentangan dengan persepsi "sosial" penulis seperti A.Smith yang, meskipun mereka mendukung proses tersebut dalam dimensi ekonomi, membahas bahaya peningkatan spesialisasi.
Lebih jauh lagi, masyarakat jenis apa pun selalu memberikan kekuatan pembentuk pada individu, karena individu dilahirkan dari masyarakat. Durkheim mengasumsikan visi optimis terhadap proses sejarah, dalam arti pemahaman proses tersebut berkembang ke arah bentuk-bentuk solidaritas organik yang "tipikal ideal" yang menurut pendapatnya justru didorong oleh kemajuan pembagian kerja sosial. Namun, perkembangan pembagian kerja sosial dan konsekuensinya saling ketergantungan fungsi tidak mampu menjamin terciptanya "solidaritas organik".Â
Durkheim, bagaimanapun, mengusulkan sebuah "model organikis" untuk menjelaskan kelanggengan keseluruhan sosial dalam proses evolusi dan menyadari, meskipun optimis, pengembangan solidaritas organik memerlukan kecenderungan serangkaian "kondisi kelembagaan dan hukum" yang sangat diperlukan. diperlukan untuk implementasinya. Oleh karena itu, ia sekali lagi memandang perkembangan pembagian kerja sebagai faktor kohesi dan integrasi tubuh sosial; faktor yang memungkinkan keseluruhan organik (masyarakat) memastikan berfungsinya dirinya sendiri dengan adaptasi yang sesuai dan koreksi dinamis (yaitu,
Sosiologi, menurutnya, mampu memberikan doktrin moral, asalkan dilucuti dari ilusi metafisik. Oleh karena itu pentingnya masalah moral dalam produksi ilmiahnya/ Objeknya tentu saja bersifat totalisasi; Oleh karena itu, ia berpartisipasi dalam visi objek sosiologi sebagai fenomena sosial total, yang akan mempengaruhi Marcel Mauss (1873-1950) (keponakan dan muridnya) dan Georges Gurvitch.
Masyarakat yang didasarkan pada solidaritas mekanis dicirikan karena perbedaan individu tidak memiliki relevansi yang besar, sehingga mendasarkan kohesi internal mereka pada kekuatan kesadaran kolektif; sangat ditandai dengan intensnya partisipasi individu dalam kesakralan yang sama. Di sisi lain, masyarakat yang didasarkan pada solidaritas organik dicirikan oleh pembagian kerja yang intens (ini, pada dasarnya, merupakan kondisi esensial mereka), di mana laki-laki ditempatkan dalam individualitas yang berbeda-beda yang melakukan tugas-tugas tertentu dan melaksanakan, setidaknya secara potensial, a "panggilan" profesional.
Dalam masyarakat jenis ini, individu tenggelam dalam proses diferensiasi, namun tingkat saling ketergantungan yang tinggi yang diterapkan oleh konsensus agar mereka dapat berfungsi secara koheren. Dalam masyarakat dengan diferensiasi organik terdapat "kohesi sosial internal" yang kuat, yang merupakan cerminan dari sifat saling melengkapi dan nilai-nilai kemanusiaan jenis baru yang didasarkan pada penghormatan terhadap otonomi individu.
Kecenderungannya terhadap individualisme ekstrim dan konsekuensinya fragmentasi tubuh sosial dapat dilawan melalui kelompok profesional yang dibentuk dalam kasus integrasi individu dalam masyarakat. Jangan lupa bagi Durkheim "evolusi menuju solidaritas organik pada saat yang sama merupakan kecenderungan dan cita-cita moral." Ada penyebab sosial kompleks yang menentukan transisi kedua jenis masyarakat tersebut. Diantaranya adalah bertambahnya kepadatan atau volume masyarakat, yaitu kepadatan material dan kepadatan moral (dihargai oleh intensitas pertukaran dan komunikasi).
Terkait erat dengan masalah kohesi sosial adalah gagasan "anomie" mengacu pada situasi sosial yang ditandai dengan kesulitan atau ketidakmampuan suatu masyarakat untuk "mengintegrasikan" individu-individu yang telah memisahkan diri dari dinamika masyarakat yang ada dan dari apa yang dianggap perilaku normal, karena melemahnya kesadaran kolektif. Yang mungkin disebabkan oleh tidak adanya atau tidak memadainya regulasi dan regulasi sosial. Kesadaran kolektif ini "adalah tipe masyarakat psikis" ("Pembagian kerja sosial").Â
Bagi Durkheim "serangkaian keyakinan dan perasaan yang dimiliki oleh rata-rata anggota masyarakat yang sama membentuk suatu sistem tertentu yang memiliki kehidupannya sendiri; Ini bisa disebut "kesadaran kolektif atau bersama". Tidak diragukan lagi, ia tidak memiliki satu organ pun sebagai substratnya; Hal ini ditemukan menurut definisi, tersebar di seluruh masyarakat, Namun bukan berarti tidak berhenti memiliki ciri-ciri khusus yang menjadikannya kenyataan berbeda. Sebenarnya, hal ini tidak bergantung pada kondisi tertentu di mana individu berada: mereka meninggal dan tetap ada. Singkatnya, ini adalah "tipe masyarakat psikis, karena mencerminkan kekhususan dan simbolisme bersama dari suatu masyarakat tertentu sehubungan dengan individu-individu yang membentuknya
Hanya dengan cara tertentu dapat dinyatakan kesadaran kolektif akan mengungkapkan masyarakat sebagai ilmu tentang keadaan kesadaran kolektif merupakan ilmu tentang simbolik. Dalam masyarakat dengan solidaritas organik, terdapat saling ketergantungan sosial yang semakin meningkat, namun pada saat yang sama kecenderungan terhadap diferensiasi yang berasal dari pembagian kerja sosial berdampak pada hilangnya kesadaran kolektif atau kesadaran bersama di antara anggota masyarakat yang terorganisir secara progresif.
Hal ini memerlukan transformasi ikatan sosial menjadi masyarakat yang lebih individualistis. Individu tidak memisahkan dirinya dari masyarakat, tetapi terhubung dengan masyarakat dengan cara yang berbeda dari sebelumnya, karena dalam masyarakat, keanggotaan dalam kelompok dianggap berbeda dari yang diyakini di masa lalu. Kenyataannya, baginya, masyarakat modern berdiri sebagai "tuhan" simbolis yang dianggap oleh opini publik sebagai aliran sesat terhadap akal, kebebasan, dan negara atau bangsa.