Apa Itu Kebebasan (3)

Apa Itu Kebebasan (3)

Sejak kematian Santo Agustinus, terdapat banyak diskusi mengenai topik yang dibahas. Banyak sekali peristiwa yang mempengaruhi, baik atau buruk, permasalahan dan pelaksanaan kebebasan. Yang tidak dapat disebutkan adalah para penulis, pemikir, dan ahli teori yang menjadikan kebebasan sebagai topik perhatian.

Kami akan memberikan perhatian khusus pada abad ketiga belas dan keempat belas. Pada dasarnya adalah dua filsuf yang menjadikan masalah yang ada di sini sebagai masalah mereka sendiri.

Mari kita mulai dengan mengatakan Abad Pertengahan sebagian besar merupakan produk pemikiran Kristen atau sesuatu yang mungkin menyerupai pemikiran Kristen. Hampir segala sesuatu yang dipikirkan, dilakukan, diamalkan dan dijalani (atau berhenti dipikirkan, dilakukan, diamalkan atau dijalani) selalu mempunyai pemikiran Kristiani sebagai cakrawala acuan yang wajib, sebagai iman, sebagai wacana, sebagai teologi atau sebagai "filsafat". Tidak ada alternatif lain.

Seluruh warisan yang merupakan tatanan penting peradaban Barat dinilai, ditafsirkan, diadaptasi dan disaring berdasarkan pemikiran Kristen. Baik itu bahasa, pandangan dunia, filsafat, moralitas, agama, hukum, teks-teks yang dianggap suci, budaya secara umum dan kehidupan itu sendiri, semuanya mendapat perlakuan baik atau kritis tergantung pada agama Kristen dan pesan-Mu.

Jelas sekali pada abad-abad ini institusi memperoleh relevansi dalam proses kompleks penyesuaian dan revisi landasan kehidupan, masyarakat, dan alam semesta fisik. Institusi itu adalah Gereja.

Terlepas dari apakah beberapa teolog Kristen bertanya-tanya apakah Yesus Kristus datang untuk mendirikan gereja atau tidak, kenyataannya gerakan Kristen dan kelompok atau jemaat pada tahun-tahun awal tidak merasa menjadi bagian dari dunia. Di sisi lain. Mereka tahu mereka telah dipilih untuk kalpa baru yang tidak ada hubungannya dengan kesementaraan, keberdosaan, dan berakhirnya dunia ini. Sebaliknya, mereka akan melihat bagaimana "langit dan bumi akan berlalu" dan ditopang oleh harapan akan datangnya langit dan bumi yang baru. Transformasi kosmik yang bisa terjadi kapan saja; segera. Begitu cepatnya sehingga beberapa orang memendam keyakinan mereka tidak akan melihat kematian sebelum semua itu terjadi.

Seiring dengan visi dunia tersebut, kita harus mempertimbangkan diskriminasi, pengucilan, dan penganiayaan yang dialami oleh jemaat Kristen mula-mula. Mengetahui mereka adalah orang asing bagi dunia, dianiaya oleh dunia dan mengumumkan sifat dunia yang fana ini membuat mereka, mau tidak mau, menolak hal-hal duniawi. Bahkan nasehat pendiri agama Kristen pun tidak mudah mereka ikuti. Berikan kepada Kaisar apa yang menjadi milik Kaisar dan kepada Allah apa yang menjadi milik Allah ( Injil Matius 22:21). Faktanya, ada suatu momen dalam sejarah gereja Kristen di mana orang-orang menjual segala sesuatu yang mereka miliki untuk membentuk semacam budaya tandingan atau masyarakat tandingan (Injil padaKisah Para Rasul 4:32-37).

Kerajaan-kerajaan di dunia ini tidak boleh dijadikan teladan bagi umat Kristiani mula-mula. Yesus Kristus telah menjelaskan kepada mereka hal seperti itu tidak akan terjadi di antara kamu.  Pemerintahan, kekuasaan politik, hubungan perintah-ketaatan yang khas dari struktur sosial-politik dunia tidak boleh ditiru oleh mereka yang tergabung dalam Kerajaan Allah.

Namun, fuga mundi ditakdirkan untuk berlalu jauh sebelum dunia itu sendiri lenyap. Konstantinus bertanggung jawab untuk mengangkat gerakan baru dan pesan-pesannya ke dalam status luar biasa sebagai agama yang diterima secara hukum di dalam kekaisaran. Setelah dianiaya, orang-orang Kristen tiba-tiba mendapati diri mereka, pada tahun 313 M, diangkat ke dalam kategori warga negara kelas satu. Visinya tentang dunia dan kehidupan menjadi dasar kekuasaan politik, sekaligus menjadi cakrawala makna bagi kehidupan jutaan orang. Hal ini berkat Theodosius yang menjadikan agama Kristen sebagai agama resmi negara kekaisaran (Dekrit Tesalonika tahun 380).

Politik, di satu sisi, dan agama Kristen serta gereja, di sisi lain, tidak akan pernah sama lagi. Politik mencari dan menemukan dalam pesan dan struktur gerejawi sebuah pembenaran baru, sebuah dukungan yang tidak mungkin ditolak dan dukungan tanpa syarat. Kekristenan dan gereja, pada bagiannya, tidak hanya menikmati legalitas dan pembelaan resmi. Mereka pun berhasil membuat klaimnya memiliki klaim sayap bersenjata Negara sehingga banyak dosa yang menjadi kejahatan. Lebih jauh lagi, kekuasaan yang membutuhkan kebenaran dan kebenaran yang membutuhkan kekuasaan melahirkan perkawinan politik-agama yang bagaikan binatang berkepala dua yang klaim kesetiaannya merasuki setiap sudut kehidupan manusia.

Mengenai tema sentral karya ini, beberapa pendahulunya sangat menentukan untuk memahami apa yang terjadi selama periode abad pertengahan yang panjang. Karena setiap era sejarah merupakan produk dari kondisi-kondisi yang mendahuluinya, ternyata sebagian besar dari apa yang terjadi dengan kebebasan di Abad Pertengahan disebabkan oleh pemikiran para bapak gereja.

Era atau fase Masa kebebasan dan patristik. Tidak ada keraguan peran para Bapa Gereja merupakan elemen penting agar seiring berjalannya waktu, agama Kristen diakui secara hukum di Kekaisaran Romawi. Yang pertama sibuk menyampaikan pembelaan terhadap agama Kristen di hadapan kritik dan tudingan bersifat filosofis dan politis yang beredar saat itu.

Fungsi dari apa yang disebut sebagai bapak apologis adalah untuk menunjukkan kepada pihak berwenang hak untuk hidup yang dinikmati oleh iman Kristen. Demikian pula, mereka harus menunjukkan pesan Kristen mengandung unsur teoretis yang menarik bagi pemikiran filosofis Yunani-Romawi. Dalam tatanan gagasan ini, temanya berasal dari persoalan teologis, metafisik, kristologis, pemujaan, asal usul alam semesta, dan lain-lain, karena konsekuensi yang ditimbulkan oleh keyakinan Kristen terhadap teori-teori filsafat yang dominan.

Dalam konteks teoretis-filosofis ini, beberapa bapak gereja membahas persoalan kebebasan. Masalah yang sangat penting mengingat, meskipun diakui secara hukum di Kekaisaran, hal ini merupakan sumber kecurigaan dari berbagai visi fatalistik yang berlaku dalam lingkungan budaya pada saat itu.

Origenes dari Aleksandria, anggota sekolah katekese yang paling terkemuka di kota itu, mungkin adalah pemikir yang paling terlatih dan cakap di antara semua pemikir sebelum Konsili Nicea (325 M). Menurut pendapat Ferrater Mora, Origenes dari Aleksandria menghasilkan sistem filosofis-teologis yang sejati, suatu prestasi yang bahkan tidak dicapai oleh gurunya yang terkemuka, Klemens dari Aleksandria.

Origen terus-menerus mengembangkan dan menekankan antropologi yang bercirikan kemampuan manusia untuk memilih. Dia tentu saja mendukung doktrin roh tumbuh subur di bumi yang terperangkap dalam tubuh (sebuah doktrin yang sangat Platonnis). Namun kejatuhan itu, semacam hukuman, sudah menunjukkan kemampuan untuk memilih karena mereka terjatuh karena keputusannya sendiri dan menderita hukuman yang pantas untuk pilihannya.

Tentu saja kapasitas pengambilan keputusan seperti itu terus menjadi ciri tindakan roh yang berinkarnasi dalam migrasinya melintasi bumi ini. Secara teologis kita dihadapkan pada doktrin kehendak bebas. Kita bisa memilih antara dosa dan kasih karunia, antara surga dan neraka, antara keselamatan dan kutukan.

Sejarawan filsafat, Friedrich Copleston menyatakan bagi Origenes: Jiwa diciptakan oleh Tuhan dengan cara yang persis sama satu sama lain Mereka menikmati kebebasan memilih di bumi. Dan bukti yang menguatkan sebagai berikut:  roh-roh yang, karena kebebasan yang diberikan Tuhan kepada mereka untuk berbuat baik, telah melanggar ketentuan ilahi ini, dihukum untuk tetap tenggelam dalam materi. 

Jelas bagi Origenes kebebasan terdiri dari kemampuan untuk memutuskan dan memilih. Tentu saja kekhawatiran mereka mempunyai bias teologis, namun dampak yang timbul mempunyai resonansi dari waktu ke waktu dan dalam masyarakat. Kami tidak akan membahas gaung teologis mengingat tujuan dari karya ini. Melakukan hal ini berarti menempuh perjalanan panjang yang akan membawa kita ke Luther dan Calvin, yang melihat Origenes sebagai seorang bidah mengingat visi predestinasionis yang didukung oleh kedua reformis tersebut.

Konsekuensi temporal dan sosial dari gagasan kehendak bebas memang menarik minat kita. Terutama karena, sebagaimana telah dijelaskan dalam paragraf sebelumnya, tidak ada kekurangan visi antropologis yang fatalistik dalam lingkungan historis Origenes. Sebagai seorang Kristen, sulit bagi Origenes untuk menerima fatalisme karena fatalisme melemahkan tanggung jawab menjadi sebuah keniscayaan. Oleh karena itu, seseorang tidak dapat berbicara tentang hukuman atau imbalan.

Persoalan imputasi mensyaratkan manusia memiliki kapasitas minimal dalam mengambil keputusan. Dengan cara yang sama, konsep tindakan menyiratkan tindakan tersebut adalah milik masing-masing individu.

Ketika setiap orang memutuskan untuk melakukan apa yang mereka lakukan, karena tindakan tersebut adalah sesuatu dari setiap orang, maka masuk akal untuk membebani subjek dengan konsekuensi dari tindakan mereka . Kita harus menekankan dan menyoroti yang posesif: sus karena kecuali tindakan itu milik saya, hasil keputusan milik saya, saya dapat bertanggung jawab atas akibat yang ditimbulkan dan dengan demikian bertanggung jawab.

Gregory dari Nyssa (335-395), salah satu yang disebut sebagai Bapak Cappadocia, berkontribusi dalam menegaskan kembali hipotesis Origenes. Copleston menyatakan dari sudut pandang Gregory dari Nyssa: walaupun Tuhan itu baik dan menciptakan dunia karena kebaikan-Nya, Dia tidak menciptakan dunia karena kebutuhan, melainkan dengan sukarela. Tuhan telah memberi manusia bagian dalam kebebasan itu, dan menghormatinya, mengizinkan manusia memilih kejahatan jika dia mau. Kejahatan diakibatkan oleh keinginan bebas manusia. 

Menurut pandangan dunia Santo Gregorius, di antara semua makhluk ciptaan, hanya manusia yang memiliki wilayah kebebasan karena apa yang dia lakukan adalah hasil dari keputusannya. Tidak ada determinisme di sini; maupun fatalisme. Manusia mampu memilih dan berkat ini keberadaan kejahatan moral dapat dijelaskan.

Sebagai sebuah prinsip, hal di atas berkontribusi pada penguatan visi hukum Romawi tentang kebebasan, yang sangat penting dan disayangi oleh Cicero dan hukum Romawi. Imputasi menjadi efektif jika dan hanya jika orang tersebut menggunakan kapasitas pengambilan keputusan minimum ketika bertindak. Dengan cara ini, tidak hanya tanggung jawab yang dijamin atas akibat perbuatan manusia, namun campur tangan aparat peradilan dibenarkan, menuntut reparasi, kompensasi dan hukuman atas kejahatan yang disebabkan oleh perbuatan manusia.

Dalam menjunjung kebebasan sebagai kapasitas pengambilan keputusan, pemikiran patristik memberikan kontribusi penting terhadap hidup berdampingan secara damai dan beradab yang menuntut, setidaknya, agar kita tidak merugikan orang lain ketika mengejar tujuan yang kita anggap layak untuk dicapai.

Fase Gereja Katolik Santo Thomas dan gagasannya tentang kedaulatan.

Seperti yang telah kita lihat di halaman-halaman sebelumnya, Cicero menempatkan konsep rakyat sebagai inti filsafat politik, sebuah konsep yang sama sekali tidak dikenal oleh orang-orang Yunani. Tentu saja tidak perlu dikatakan lagi Cicero memahami masyarakat sebagai totalitas warga negara, anggota masyarakat. Arti inilah yang dipertahankan oleh kata kota dalam tradisi Anglo-Saxon dan bukan seperti yang digunakan di anak benua Amerika Latin. Dalam bagian ini, masyarakat mengacu pada kelompok mayoritas, terutama kelompok "miskin", "yang membutuhkan", atau "yang dikucilkan".

Terlepas dari apakah konsep kota telah memperoleh nuansa geografis dari waktu ke waktu, hal yang pertama kali menarik perhatian adalah karakter budaya dan kehidupan bersama yang tercakup dalam kata tersebut.

Kata kota menjadi semakin penting bukan tanpa pasang surut, kemunduran dan variasi. Namun pada abad ke-13 dan ke-14, hal ini menjadi pusat diskusi mengenai kedaulatan. Dengan demikian, muncullah pertanyaan tentang kedaulatan rakyat, sebuah isu yang akan kita bahas dalam bab ini karena erat kaitannya dengan isu kebebasan individu.

Benar Abad Purbakala dan Abad Pertengahan sama sekali tidak menyadari persoalan kedaulatan, mungkin karena mereka menganggap remeh -- seperti yang dilakukan banyak orang saat ini  berdaulat adalah Negara. Karena prasangka seperti itu dianggap tidak terbantahkan, maka semua diskusi dianggap sia-sia.

Hal ini tidak menghalangi munculnya diskusi menarik di akhir periode abad pertengahan mengenai persoalan kedaulatan yang berorientasi, seolah-olah itu belum cukup, pada rakyat dan posisi mereka dalam diskusi tersebut. Tokoh protagonis terbesar saat itu adalah Santo Thomas Aquinas dan Marsilio de Padua.

Mari kita mulai dengan mengingat konsep kedaulatan memiliki arti tertinggi, tidak dapat diajukan banding, dan tidak tunduk pada kekuatan lain selain dirinya sendiri. Ini adalah supremasi yang tidak dapat diajukan banding dan bersifat mengikat karena bersifat substantif, orisinal, dan final. Kemerdekaan dari kekuatan asing merupakan ciri khas dari konsep kedaulatan; serta kemampuan mengatur diri sendiri dan memberikan aturan atau hukum pada diri sendiri.

Oleh karena itu, pertanyaan-pertanyaannya adalah sebagai berikut: Di manakah letak kedaulatan; Di manakah kekuasaan untuk mengarahkan dan membuat undang-undang berada; Apa sumber kekuasaan tertinggi yang harus dipatuhi oleh setiap warga negara; Dari mana asal legitimasi suatu yurisdiksi; Di manakah letak supremasi yang tidak dapat ditarik kembali yang mengikat semua orang;

Pertanyaan-pertanyaan tersebut, seperti yang mudah dilihat, berhubungan langsung dengan pertanyaan tentang kebebasan. Jawabannya akan membuat wilayah kebebasan individu tidak terlindungi atau, sebaliknya, akan memberikan jaminan yang menguntungkannya. Faktanya, posisi-posisi yang muncul pada abad ketiga belas dan keempat belas saling berjauhan justru karena posisinya mengenai kebebasan. Kita akan melihatnya di paragraf berikutnya.

Santo Thomas Aquinas mungkin adalah pemikir abad pertengahan yang paling abad pertengahan. Saya berpendapat ia tidak dapat menghindari menempatkan institusi gerejawi yang berpengaruh di dasar dan puncak karya monumentalnya. Sebuah institusi yang seiring berjalannya waktu tidak hanya meniru pemerintahan dunia secara organisasional tetapi menyerbu arena politik untuk bersaing dengan pemerintah dunia demi keunggulan dan hierarki.

Bagi Santo Thomas, Gereja Katolik Roma adalah segalanya. Dia harus membimbing segalanya dan mendominasi segalanya. Pada akhirnya, dalam visi Thomistik tentang alam semesta, yang spiritual lebih unggul sebagaimana yang abadi berada di atas yang temporal dan yang ilahi berada di atas manusia.

Dalam tatanan gagasan ini, Santo Thomas dengan jelas dan terbuka condong ke arah monarki absolut. Alasannya; Tiga bidang di alam semesta: spiritual, gerejawi, dan masyarakat sipil harus merespons model yang sama. Di alam spiritual hanya ada satu yang tertinggi yaitu Tuhan; Pada tingkat gerejawi hanya ada satu otoritas, yaitu Paus; dan dalam masyarakat sipil hanya boleh ada satu penguasa, yaitu raja.

Santo Thomas percaya pada kedaulatan rakyat, yang berarti rakyat adalah otoritas tertinggi dan asal mula kekuasaan dan otoritas. Namun, ketika rakyat secara berdaulat menyerahkan diri, otomatis seorang penguasa menyerahkan kedaulatan yang kini berada pada penguasa yang diakui. Kita di sini menghadapi teori kedaulatan rakyat yang sedang naik daun. Rakyat, rakyat, warga negara, kini berada di bawah kekuasaan tertinggi penguasa, yang menjadi penguasa. Artinya penguasa adalah sumber hak dan hukum. Ketentuan-ketentuannya tidak dapat diajukan banding karena supremasi menurut definisinya.

Secara harafiah, badan sosial berada dalam kekuasaannya karena kekuasaan yang dimilikinya tidak dapat dibantah dan tidak ada pihak di luar atau di atasnya yang dapat mengambil tindakan jika terjadi perselisihan atau penyalahgunaan.

Dalam visi kedaulatan rakyat yang menaik ini, penguasalah yang memandu seluruh kehidupan masyarakat, mengatur segala sesuatu yang berkaitan dengan pencapaian tujuan masyarakat. Dalam salah satu karya kecilnya dikenal sebagai De regimine principum dalam sebagai The Monarchy  Saint Thomas berkata:

Kami memberikan nama raja kepada orang yang menjalankan kekuasaan tertinggi dalam urusan manusia, dan pemerintahannya akan menjadi lebih baik jika diarahkan secara langsung pada tujuan akhir. Oleh karena itu, siapa pun yang mempunyai misi untuk mencapai suatu tujuan mempunyai kewajiban untuk mengatur dan memfasilitasi semua cara yang mengarah pada tujuan tersebut; seperti halnya kapten kapal memberi tahu pemilik kapal bagaimana membangunnya dengan kualitas navigasi yang lebih baik, dan orang yang menggunakan senjata memperingatkan pembuat senjata mana dan jenis apa yang paling nyaman untuk digunakan.  

Jelas bagi Saint Thomas, masyarakat, seperti halnya gereja dan organisasi lainnya, mempunyai tujuan yang ingin dicapai. Dapat dimengerti. Sangat terpengaruh oleh tujuan utama Aristotelian dan pandangan dunia Kristen teleologis, ia merasa ngeri dengan gagasan masyarakat tidak memiliki tujuan akhir. Keyakinan yang sama sekali tidak berdasar ini selalu menjadi titik awal dari semua pemerintahan absolut dan diktator.

Siapa pun yang mengetahui dan memahami tujuan apa yang ingin dicapai, bersedia memaksa jutaan umat manusia untuk berusaha, bekerja, dan bertindak demi tujuan tersebut. Pengorbanan tidak hanya terhadap rencana dan tujuan pribadi, tetapi kehidupan individu, bagi mereka, ketika saatnya tiba, tampaknya merupakan harga yang kecil dibandingkan dengan pencapaian tujuan kolektif yang luar biasa.

Namun mengetahui dan mengejar tujuan-tujuan tersebut tentu mengarah pada administrasi dan disposisi sarana-sarana yang sesuai. Saint Thomas menggunakan metafora yang tampaknya tidak bersalah. Penguasa harus bertindak seperti yang dilakukan seorang kapten ketika membangun sebuah kapal, seperti yang dilakukan seorang penembak (seperti yang kita katakan sekarang) ketika dia menempa senjata. Kapten dan pria bersenjata tahu apa yang mereka inginkan dan alasannya. Desainnya sesuai dengan mereka dan oleh karena itu semua alasan membantu mereka dalam klaim dan orientasi mereka.

Dalam visi masyarakat ini ternyata manusia sebagai individu tertinggal. Yang menarik adalah keseluruhan proyek dan hasilnya dipertimbangkan secara kolektif. Alasan tersebut memiliki nama yang sangat menarik dan bahkan dapat diterima secara moral: Kebaikan bersama.

Setelah hal yang tidak berbentuk, tidak dapat dijelaskan dengan kontur yang tidak mungkin disebut kebaikan bersama ditetapkan sebagai tujuan, ternyata hampir semua prosedur dapat dibenarkan. Ditambah lagi dengan usulan Thomist para penguasa sebagai penguasa harus tunduk pada nasehat para pendeta, para pendeta, karena merekalah yang tetap berhubungan dengan sumber tujuan akhir: Tuhan. Dengan demikian, kita mempunyai kedaulatan ganda yang bisa dibenarkan: karena rakyat menolak kondisi mereka sebagai negara yang berdaulat dan karena pelaksanaan kekuasaan absolut dibenarkan oleh hubungan (yang dimediasi) dengan Yang Absolut.

Dalam tatanan sosial dan politik dengan karakteristik seperti ini, hanya ada sedikit ruang yang tersisa bagi kebebasan individu, selain kebebasan untuk melakukan apa yang dikehendaki oleh penguasa dan warga negara. Untuk memberontak; Mempromosikan revolusi; Menggulingkan penguasa; Tidak ada yang seperti itu. Hanya seseorang yang lebih besar darinya yang dapat menggantikan yang berdaulat, yang tertinggi, yang tidak dapat mengajukan banding. Yang lebih besar dari penguasa adalah Tuhan. Terserah Dia untuk membuang pemerintahan dan menggantinya.

Apa itu lalim; Apa yang jahat dan korup; Satu-satunya penghiburan yang tersisa bagi penduduknya adalah doa dan pertobatan. Entah kenapa Dia memberikan penguasa seperti itu kepada rakyatnya. Itu adalah dosa atau ketidaktaatan yang harus dia bayar dan darinya dia harus disucikan melalui despotisme pemerintah yang dideritanya. Nasihat Aquinas sangat jelas:  Obat terbaik agar tidak ada raja yang jahat adalah dengan memastikan tidak ada dosa. 

Preferensi St. Thomas terhadap ketertiban sosial, harmoni, dan perdamaian menonjol. Meski begitu, dan meskipun pentingnya nilai-nilai sosiologis, elemen kebebasan individu yang sama pentingnya ternyata sangat buruk. Jika ada sesuatu yang harus dikorbankan demi keharmonisan sosial dan terwujudnya tujuan bersama, maka hal itu harus berupa kebebasan pribadi beserta tujuan pribadi.

Di sisi lain, jelas cita-cita Santo Agustinus tentang kedua kota tersebut agak tidak nyaman dan tidak relevan pada saat ini dalam sejarah. Gereja memperdebatkan di abad Santo Thomas tidak hanya kekuatan spiritual dan kekal tetapi kekuatan duniawi dan duniawi. Dalam hal ini, Thomas menjadi pendukung supremasi agama atas politik dan, terlebih lagi, penyerahan - karena alasan ini - politik kepada agama, Negara kepada Gereja.

Penggabungan ini tidak hanya menghasilkan kendali sipil atas kehidupan manusia, tetapi kendali atas hati nurani, pikiran, pendapat, dan kepercayaan masyarakat. Dengan kata lain, kebebasan manusia mengalami penurunan drastis mengingat forum yang paling intim dan privat diawasi dan dikendalikan oleh aparat politik-agama yang menjadi bagian dari Negara.

Gagasan oleh Marsilius dari Padua ( Marsilio Italia atau Marsiglio da Padova ) (1270/ 1342) adalah seorang sarjana, dokter, filsuf, dan pemikir politik abad pertengahan; Marsilio adalah seorang sarjana kedokteran yang menjadi Rektor Universitas Paris. Tidak semua latar belakang kehidupan masa kecil dan remajanya diketahui. Marsilio tumbuh dalam keluarga di mana studi hukum dan kinerja aparat peradilan merupakan kegiatan yang dominan dan zamannya ditandai dengan pertikaian antara penguasa dan Paus (misalnya, Louis IV dari Bavaria dan Philip IV dari Perancis).

Kepausan tertarik untuk mempertahankan hegemoninya dengan mengukuhkan atau mengabaikan para penguasa dan beberapa dari mereka ingin mempertahankan kekuasaan semata-mata untuk diri mereka sendiri tanpa harus bertanggung jawab kepada pihak ketiga. Tentu saja ada berbagai macam alasan dalam tarik-menarik ini tanpa mengesampingkan faktor ekonomi (dari kedua belah pihak).

Tampaknya pengalaman Paris-lah yang membawa Marsilio mempunyai minat dominan pada persoalan sosial, politik, agama, dan hukum. Ia adalah penasihat pribadi Louis dari Bavaria dalam hal ini dan meskipun usaha yang dilakukan oleh Louis dari Bavaria gagal untuk merebut kekuasaan di Roma, Marsilio terus menjalin hubungan dekat dengan Bavaria setelah ia kembali ke Jerman. Pada tahun-tahun inilah Marsilio mengembangkan gagasannya tentang Negara yang terpisah dari Gereja. Dalam pengertian ini, ia mengembangkan kritik keras terhadap konsepsi teokratis tentang masyarakat, dan condong ke arah teori sosiologi dan politik yang sangat sekuler.

Hal di atas membuat dia dan orang-orang di sekitarnya   Juan de Jandun dan Luis de Bavaria sendiri   mendapatkan segala macam tuduhan dari Paus yang menyebut Marsilio dan Juan de Jandn sebagai bidah, bahkan bid'ah. Akhirnya Marsilio dikucilkan.

Namun gagasan Marsilio -- yang dikembangkan pada paruh pertama abad ke-14   memiliki kedalaman yang lebih dari sekadar mempromosikan sekularisme politik. Sekularisme ini, bagaimanapun, tidak berarti penolakan terhadap gagasan tentang Tuhan. Marsilio tetap menerima gagasan semua kekuasaan mempunyai kuasa ilahi sebagai rujukannya. Ia tidak mendukung keyakinan umum kekuasaan raja dan kaisar berasal langsung dari Tuhan. Apa yang disebut sebagai hak ketuhanan raja adalah sesuatu yang asing dalam pemikiran Marsilio. Dan inilah ide revolusioner pada masanya.

Marsilio yakin, jika ada kekuasaan yang berasal dari Tuhan, maka kekuasaan itu milik rakyat, milik rakyat, milik individu-individu yang membentuk konglomerat sosial. Berangkat dari kekuasaan yang dimiliki rakyat, Marsilio mengembangkan teori kedaulatan rakyat yang bertentangan dengan teori Saint Thomas   dipandang sebagai teori yang benar, ortodoks, dan tak terbantahkan.

Rakyat yakin Marsilio lah yang berdaulat. Berdaulat berdasarkan penunjukan Tuhan. Oleh karena itu, gagasan tentang hak ketuhanan rakyat,  bertentangan dengan hak ketuhanan raja, bahkan dapat dicetuskan . Sebagai orang yang berdaulat, rakyat memilih seorang penguasa, mereka memberikan pemerintahan kepada diri mereka sendiri, namun dengan tindakan itu mereka tidak menyerah, melepaskan atau mengalihkan kedaulatan; Ini masih milikmu.

Teori Marsilio adalah teori kedaulatan rakyat yang menurun. Di dalamnya penguasa tidak lebih dan tidak kurang dari seorang wakil sederhana. Seseorang yang mempunyai tugas, perintah, amanah yang harus dipenuhi.

Ide-ide ini dikembangkan dalam karya paling terkenal   dan mungkin yang paling penting dari pemikir ini   berjudul Defensor pacis (1324). Dapat dikatakan karya ini memindahkan hubungan antara iman dan akal budi ke tingkat politik-sosial. Hubungan yang di kalangan Marsilio selalu mengutamakan keutamaan nalar di atas keimanan.

Defensor pacis ( Pembela Perdamaian ) mempunyai visi teleologis ganda, bisa dikatakan. Hal ini mengarah pada pembentukan teleologi tertinggi, transenden jika Anda mau, dan teleologi duniawi dan temporal lainnya. Gereja harus menangani teleologi transenden mengingat kepentingannya adalah mempersiapkan manusia untuk takdir kekal. Namun, itu bukanlah satu-satunya tujuan yang patut diapresiasi. Teleologi lainnya, duniawi dan terkini, memiliki makna dan tempat dalam kehidupan manusia. Ialah yang menjadi pedoman bagi umat manusia dan memberi cakrawala bagi kehidupan bersama yang kita sebut masyarakat.

Dualitas teleologis Marsilio menghasilkan dualitas kekuasaan boleh dikatakan. Yang satu adalah kekuatan spiritual dan yang lainnya adalah kekuatan duniawi. Keduanya tampaknya perlu. Keduanya bisa hidup berdampingan. Yang tidak boleh terjadi adalah salah satu pihak berusaha menundukkan pihak lain atau menganggap dirinya lebih unggul atau lebih mendesak dibandingkan pihak lain.

Gereja, hierarkinya, dan pesannya merupakan suatu kekuatan, otoritas, yang melayani tujuan tertinggi dan transenden yaitu persekutuan dengan Tuhan. Pemerintah sebagai aparat administrasi dan peradilan berorientasi pada tujuan-tujuan yang dikejar manusia di dunia ini, dalam kehidupan ini, di sini dan saat ini.

Marsilio si bidah besar tidak sendirian. Dia bukan satu-satunya yang menentang visi Thomis tentang gereja yang didasarkan pada landasan politik, ekonomi dan administratif yang khas di dunia ini. Ordo pengemis yang berkomitmen pada kemiskinan mencela hierarki gerejawi yang hidup dalam kemewahan berkat pungutan liar dan penjarahan yang didukung secara hukum.

Tentu saja Marsilio jauh, sangat jauh dari sumpah kemiskinan yang radikal dan ekstrim namun ia memiliki komitmen terhadap kehidupan bermasyarakat. Kehidupan yang bertumpu pada pembagian kerja diwujudkan dalam berbagai serikat pekerja terorganisir yang pekerjaannya ditujukan untuk memenuhi kebutuhan masyarakat. Menurut Marsilio, jika Gereja mempunyai peran apa pun di bumi ini, maka hal ini adalah tentang membantu manusia mematuhi moralitas tradisional dalam hubungan kerja sama yang bebas dan sukarela. Jika untuk melakukan hal tersebut dia harus mengancam mereka dengan api neraka abadi, lain ceritanya.

Marsilio menjauhkan diri dari Santo Thomas dengan membahas alasan keberadaan Negara dan kekuasaannya. Negara tidak memiliki tujuan moral, spiritual atau transenden. Bukan berarti Marsilio menyangkal tujuan yang sah bagi banyak orang. Ia menyangkal hal-hal tersebut sebagai alasan keberadaan Negara dan kekuasaannya.Orang-orang dapat mencapai tujuan-tujuan tersebut jika mereka mau. Gereja dan hierarkinya hadir untuk berkontribusi terhadap pencapaiannya. Namun Negara mempunyai fungsi politik yang sangat penting. Ia melanjutkan, untuk hal ini dan banyak gagasan filsafat politik lainnya, sebagai seorang pemikir yang lahir jauh lebih maju dari zamannya. Intuisi dan visi briliannya tentang politik hanya akan menembus jauh ke dalam kesadaran Barat hingga era modern.

Pembela Perdamaian dibagi menjadi tiga bagian. Pada bagian pertama, penulis membahas masalah perdamaian, mengembangkan argumen penting tentang alasan keberadaan pemerintah, organisasi dan fungsinya. Yang kedua, pertanyaannya adalah alasan untuk menjadi bagian dari Gereja, sambil membahas apa saja perbedaan antara pemerintah dan lembaga gerejawi. Dengan demikian, Marsilio dengan jelas menegaskan dualitas teoretis antara masyarakat sipil dan Gereja, dan menempatkan gereja sebagai negara yang tunduk pada kekuasaan duniawi, tunduk pada pemerintahan sipil seperti organisasi lain yang diciptakan oleh manusia dalam konteks kemasyarakatan. Bagian ketiga dari Pembela Perdamaian adalah semacam akibat wajar dan oleh karena itu mencantumkan serangkaian kesimpulan yang diperoleh dari refleksi awal.

Seperti yang diakui Cicero Marsilius masyarakat yang terdiri dari banyak warga tidak dapat dibandingkan dengan kelompok suku kecil (bahkan dalam gaya negara kota kecil Yunani). Masyarakat berfungsi berdasarkan kerangka hukum yang menjamin keharmonisan dan saling menghormati. Pemerintah, pada gilirannya, menyadari undang-undang bukan hanya sekedar kerangka kerja namun  paling penting   menjadi alasan keberadaan undang-undang tersebut.

Menurut Marsilio, pemerintahan dan khususnya penguasa merupakan hasil konsensus warga. Namun, sebagai seorang monarki, Marsilio memilih monarki yang diterima secara bebas dan berdasarkan konsensus oleh warga negara. Kepercayaan warga negara ketika memilih penguasa tidak terletak pada Tuhan   seperti yang dilakukan Santo Thomas secara naif   tidak bertumpu pada karakter moral atau intelektual   seperti yang dilakukan Platon pada masa kanak-kanaknya. Warga negara percaya pada prinsip yang nyata dan imanen: hukum. Hukum sebagai yang terdahulu dan lebih tinggi dari penguasa itu sendiri yang tidak lagi menjadi sumber hukum seperti yang kemudian dijual oleh positivisme hukum Kelsenian.

Legislator sejati, kata Marsilio, adalah rakyat. Pada dasarnya melalui adat istiadat, hak itu timbul dan diakui melalui penggunaan yang bersifat umum . Marsilio sama sekali tidak mendalilkan hukum yang kekal, ilahi, dan transenden sebagai sumber tatanan hukum, dan dengan demikian pasti akan mengarah pada pemberian posisi kepada hierarki gerejawi sebagai penafsirnya.

Pemisahan bidang gerejawi dan sipil membawa Marsilio menuju visi imanen tentang asal mula hukum dan hukum. Yang lebih menarik lagi adalah fakta tidak menggunakan doktrin hukum kodrat yang begitu penting bagi Aristotle dan Santo Thomas Aquinas. Tentu saja Marsilio menegaskan pemisahan tatanan alam dan tatanan surgawi atau spiritual, namun tidak ada yang menunjukkan ada "kodrat" manusia yang diberkahi dengan prinsip-prinsip perilaku yang adil.

Kepentingan utama Marsilio adalah menjaga kebebasan individu yang telah ditekan berkat teori kedaulatan rakyat yang didukung oleh Santo Thomas Aquinas. Ia ingin menunjukkan menjaga perdamaian, yang dipahami sebagai kerukunan dan harmoni dalam tatanan sosial, bisa dilakukan tanpa harus mengorbankan kebebasan.

Santo Thomas memang mengorbankan kebebasan demi altar perdamaian. Ia berpikir perdamaian tidak akan mungkin terwujud jika manusia dibiarkan mengejar tujuan pribadinya, itulah sebabnya ia terobsesi untuk menekankan "kebaikan bersama". Dia percaya kebaikan individu bertentangan dengan kepentingan kolektif dan tidak menemukan solusi lain selain penindasan teleologi individu.

Marsilio punya pendapat lain. Kebebasan dan perdamaian individu bukanlah nilai-nilai eksklusif. Mereka bisa berkembang dan menghasilkan buah bersama selama pembela perdamaian yang sebenarnya diakui, yaitu masyarakat itu sendiri.

Karena kehidupan bermasyarakat memungkinkan manusia memperoleh kehidupan yang baik, kehidupan yang bahagia, maka orang-orang tersebut tidak mempunyai kepentingan untuk mengganggu tatanan yang memungkinkan mereka mencapai tujuan-tujuan pribadinya.Ini tidak berarti tidak pernah ada perselisihan atau perselisihan. Akan ada suatu saat nanti. Namun untuk memulihkan ketertiban dan keharmonisan, ada aparatus yang memaksa yaitu pemerintah.

Alan Gewirth menunjukkan:  tiga proposisi berikut yang mewakili tema dasar Pembela:  (1) negara adalah produk akal dan ada demi kesejahteraan manusia; (2) otoritas politik terutama berkaitan dengan penyelesaian konflik dan ditentukan oleh kepemilikan dan struktur kekuasaan yang bersifat memaksa, (3) satu-satunya sumber kekuasaan politik yang sah adalah kemauan atau persetujuan rakyat. 

Pembuat undang-undang yang merupakan rakyat telah menciptakan aparat pemaksa yang membentuk pemerintah dengan tujuan menjamin ketaatan terhadap hukum yang timbul dari pengalaman kerakyatan. Kekuasaan pemerintah bertujuan untuk mewujudkan kehidupan baik yang dicita-citakan semua warga negara. Kehidupan yang baik hanya mungkin terjadi dalam lingkungan yang damai, dan oleh karena itu hukum harus memiliki kekuatan koersif dan dapat ditegakkan berkat kekuasaan yang dipegang oleh pemerintah. Yang disampaikan Marsilio dengan jelas adalah:

Pengetahuan yang benar tentang apa yang adil dan berguna bagi kota tidak dapat dianggap sebagai hukum kecuali jika ia diberkahi dengan ajaran yang memaksa... meskipun pengetahuan yang benar tentang apa yang adil dan berguna merupakan syarat yang diperlukan agar sebuah hukum menjadi sempurna.  

Hal ini memang benar karena perdamaian bukanlah sesuatu yang muncul secara spontan dari "kodrat manusia" atau dicurahkan sebagai berkah ilahi kepada manusia. Kedamaian, keharmonisan, ketentraman hanya akan terwujud ketika manusia tunduk pada norma-norma perilaku yang adil dan norma-norma ini harus didukung oleh hukum pidana dan kekuasaan yang ditanamkan oleh aparatur pemerintah.

Sekarang, rakyat, jika kita perhatikan dengan baik, bukan saja merupakan penyebab utama dan efisien dari hukum, namun merupakan sumber dari semua yurisdiksi yang sah. Kekuasaan, wewenang, merupakan titipan yang diterima dari rakyat. Tidak ada kekuasaan yang "otonom" yang tidak bergantung pada kemauan warga negara. Hal ini menjamin pencabutan segala fungsi yang diberikan di bidang politik, yang bahkan berdampak pada penguasa.

 Aristotle merekomendasikan doa dan penebusan dosa di hadapan penguasa yang kejam, kasar dan menyimpang dari fungsi sah pemerintahan. Marsilio tidak memiliki perilaku pasif dan toleran seperti itu. Menggulingkannya, bagaimanapun,  adalah hal yang pantas. Jadi bagi pejabat mana pun, seluruh yurisdiksi merupakan penugasan dari rakyat dan sebuah mandat, dalam hal apa pun, dapat dibatalkan.

Marsilio dalam tesisnya mengusulkan pengorganisasian pemerintahan sedemikian rupa sehingga kendali kekuasaan dan akuntabilitas orang-orang yang diberi kewenangan apa pun dalam struktur negara bisa dilakukan. Kami tidak akan membahas detail-detail yang menjadikan Marsilio kehidupan modern di akhir Abad Pertengahan.

Dalam karyanya, Marsilio memastikan terciptanya rezim yang menjamin perdamaian tanpa mengurangi kebebasan. Itu adalah warisan besarnya; brilian untuk masa dimana dia hidup; mengantisipasi apa yang akan terjadi pada abad-abad berikutnya.

Citasi:

• Benn, Stanley I., 1988. A Theory of Freedom, Cambridge: Cambridge University Press.
• Galston, William, 1980. Justice and the Human Good, Chicago: University of Chicago Press.
• Hayek, F.A., 1960. The Constitution of Liberty, Chicago: University of Chicago Press.
• Hobbes, Thomas, 1948 [1651]. Leviathan, Michael Oakeshott, ed. Oxford: Blackwell.
• Kant, Immanuel, 1965 [1797]). The Metaphysical Elements of Justice, John Ladd (trans.), Indianapolis: Bobbs-Merrill.
• Mehta, Uday Singh, 1999. Liberalism and Empire: A Study in Nineteenth-Century British Liberal Thought, Chicago: University of Chicago Press.
• Paul, Ellen Frankel, Fred D. Miller and Jeffrey Paul (eds.), 2007. Liberalism: Old and New, New York: Cambridge University Press.
• Raz, Joseph, 1986. The Morality of Freedom, Oxford: Clarendon Press.
• Reiman, Jeffrey, 1990. Justice and Modern Moral Philosophy, New Haven, CT: Yale University Press.
• Robbins, L., 1961. The Theory of Economic Policy in English Classical Political Economy, London: Macmillan.
• Rousseau, Jean-Jacques, 1973 [1762]. The Social Contract and Discourses, G.D.H. Cole (trans.), New York: Dutton.
• Sandel, Michael, 1982. Liberalism and the Limits of Justice, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sen, Amartya, 1992. Inequality Reexamined, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Spencer, William, 1995 [1851]. Social Statics, New York: Robert Schalkenback Foundation.
• Skinner, Quentin, 1998. Liberty Before Liberalism, Cambridge: Cambridge University Press.
• Steiner, Hillel, 1994. An Essay on Rights, Oxford: Basil Blackwell.
• Swaine, Lucas, 2006. The Liberal Conscience, New York: Columbia University Press.