Diskursus tentang Dualisme Tubuh dan Pikiran (1)

Diskursus Masalah Pikiran-Tubuh

Masalah pikiran-tubuh adalah salah satu masalah tertua dalam filsafat dan, meskipun ada kemajuan signifikan dalam ilmu saraf dan filsafat, masalah ini masih belum dapat dijawab secara pasti. Hanya Rene Descartes (1596-1650) yang mendekati pertanyaan ini dengan cara yang benar-benar sistematis, meskipun Platon sudah mempertimbangkan hubungan antara tubuh dan pikiran di zaman kuno. Dalam pandangannya, semua materi terdiri dari atom, partikel kecil yang tidak dapat dibagi lagi. Namun, ada juga atom jiwa yang membentuk ruh. Pada prinsipnya, dengan pembagian ini ia meletakkan dasar bagi intuisi Cartesian  materi dan roh pada dasarnya berbeda dan tidak dapat direduksi satu sama lain. 

Filosofi yang lebih baru juga masih membahas masalah ini terutama dalam beberapa dekade terakhir, penelitian tentang kesadaran (teori pikiran) telah meningkat secara signifikan, sebuah wacana interdisipliner telah muncul di mana publikasi neurobiologis khususnya menjadi semakin relevan. Namun, masih belum ada solusi pasti terhadap masalah pikiran-tubuh. Fakta  pertanyaan ini sangat menarik sekali lagi diperjelas oleh pernyataan William James,  berusia lebih dari seratus tahun.

Sekali lagi ide Rene Descartes, Perbedaan Pikiran-Tubuh  berbeda,   sebuah tesis yang sekarang disebut "dualisme pikiran-tubuh." Dia mencapai kesimpulan ini dengan berargumentasi bahwa hakikat pikiran (yaitu, suatu hal yang berpikir, tidak diperluas) sama sekali berbeda dari sifat tubuh (yaitu, suatu hal yang diperluas, tidak berpikir), dan oleh karena itu adalah mungkin. agar yang satu ada tanpa yang lain. Argumen ini memunculkan masalah interaksi kausal pikiran-tubuh yang terkenal yang masih diperdebatkan hingga saat ini: bagaimana pikiran dapat menyebabkan beberapa anggota tubuh kita bergerak (misalnya, mengangkat tangan untuk mengajukan pertanyaan), dan bagaimana organ indera tubuh dapat menimbulkan sensasi dalam pikiran padahal sifatnya sangat berbeda

Diskursus ini mengkaji persoalan-persoalan tersebut serta tanggapan Descartes sendiri terhadap persoalan ini melalui sambutan singkatnya tentang bagaimana pikiran menyatu dengan tubuh untuk membentuk manusia. Ini akan menunjukkan bagaimana isu-isu ini muncul karena kesalahpahaman tentang teori penyatuan pikiran-tubuh Descartes, dan bagaimana konsepsi yang benar tentang penyatuan mereka menghindari versi masalah ini. Artikel ini dimulai dengan pemeriksaan terhadap istilah "perbedaan nyata" dan kemungkinan motivasi Descartes untuk mempertahankan tesis dualisnya.

Meditations on First Philosophy , Descartes menyatakan tujuannya dalam menunjukkan bahwa pikiran atau jiwa manusia benar-benar berbeda dari tubuh adalah untuk menyangkal "orang-orang yang tidak beragama" yang hanya memiliki keyakinan pada matematika dan tidak akan percaya pada keabadian jiwa tanpa demonstrasi matematisnya. Descartes selanjutnya menjelaskan bagaimana, oleh karena itu, orang-orang ini tidak akan mengejar kebajikan moral tanpa prospek kehidupan setelah kematian dengan imbalan atas kebajikan dan hukuman atas kejahatan. 

Tapi, karena semua argumen dalam  Meditasi termasuk argumen pembedaan yang sebenarnya bagi Descartes benar-benar yakin hal tersebut setara dengan demonstrasi geometri, ia yakin orang-orang ini wajib menerimanya. Oleh karena itu, orang-orang yang tidak beragama akan dipaksa untuk percaya pada prospek kehidupan setelah kematian. Namun perlu diingat bahwa kesimpulan Descartes hanyalah   pikiran atau jiwa  dapat ada tanpa tubuh. Dia berhenti menunjukkan bahwa jiwa sebenarnya abadi. 

Memang  dalam Sinopsis Mediasi , Descartes mengklaim hanya telah menunjukkan bahwa pembusukan tubuh tidak secara logis atau metafisik berarti kehancuran pikiran: argumentasi lebih lanjut diperlukan untuk menyimpulkan bahwa pikiran benar-benar bertahan dari kehancuran tubuh. 

Hal ini akan melibatkan "penjelasan mengenai keseluruhan ilmu fisika" dan argumen yang menunjukkan bahwa Tuhan tidak dapat memusnahkan pikiran. Namun, meskipun argumen pembedaan yang sebenarnya tidak sampai sejauh ini, menurut Descartes, argumen tersebut memberikan landasan yang cukup bagi agama, karena harapan akan kehidupan setelah kematian kini memiliki dasar rasional dan bukan lagi sekedar keyakinan.

Apa yang ingin dilakukan dalam karya ini adalah analisis terhadap pandangan masalah pikiran-tubuh seperti yang dikemukakan oleh filsuf Thomas Metzinger   dibandingkan dengan posisi skeptis. Posisi ini, sebagaimana akan dijelaskan nanti, merupakan posisi paling mendasar yang dapat diambil terhadap masalah ini. Namun, perspektif ini dengan cepat mencapai batas logika penelitiannya, meskipun sudut pandang skeptis terkesan dengan kesederhanaan dan kejelasannya.

Pandangan Metzinger tentang masalah pikiran-tubuh memiliki banyak persamaan argumentatif dengan skeptisisme McGinn, namun ia sampai pada kesimpulan yang berbeda secara mendasar. Bekerja sama dengan banyak ilmuwan dari berbagai disiplin ilmu, serangkaian istilah dan pertanyaan yang sangat tepat telah muncul, yang secara logis bertentangan dengan pendekatan McGinn. Tentu saja, setiap pendekatan teoretis mempunyai asumsi dasar ontologis dan epistemologis tertentu. Ini akan dibahas di bagian terakhir dandibandingkan dengan McGinn diuji secara kritis.

Skeptisisme tampaknya menjadi perspektif filosofis yang paling mendasar. Keraguan terhadap persepsi, proses kognitif dan pengetahuan adalah bentuk pertanyaan yang paling mendasar. Meskipun perdebatan mengenai masalah pikiran-tubuh telah menjadi lebih tepat dalam 60 tahun terakhir sehubungan dengan pertanyaan-pertanyaan yang tepat dan konsep konseptual, pertanyaan mendasar tentang bagaimana roh dapat muncul dari materi masih belum terjawab. 

Pertanyaan yang muncul bagi mereka yang skeptis adalah sejauh mana pertanyaan ini bisa dijawab. Karena pikiran manusia disesuaikan dengan bentuk masalah tertentu yang berkaitan dengan lingkungan alaminya, apakah ia tidak mampu memecahkan masalah yang lebih dari itu?

 Memahami ketidakterbatasan bagi pikiran manusia sama mustahilnya dengan memahami ruang lima atau enam dimensi. Meskipun manusia mampu membangun model dan menemukan penjelasan, model-model ini hanya berada dalam ranah teori yang abstrak. Mustahil bagi manusia untuk memahami hubungan ini. Pandangan ini dipandang sebagai alternatif mendasaruntuk semua pendekatan filosofis lainnya terhadap masalah pikiran-tubuh. Filsuf Colin McGinn telah memperkuat posisi skeptis terhadap masalah pikiran-tubuh. Berikut ini akan diuraikan lebih rinci sudut pandangnya.

McGinn mengambil posisi pada akhirnya, tidak mungkin menentukan dengan tepat proses yang bertanggung jawab atas kesadaran. Proses otak terkait dengan kesadaran dengan cara tertentu  namun karena cara kita sampai pada teori dan konsep, kita tidak dapat melihat melalui hubungan ini. Meskipun kita mampu berinteraksi dengan baik dengan lingkungan kita, kita tidak mampu memahami semua sifat lingkungan kita. Gambaran dalam kesadaran selalu mewakili sebuah abstraksi dari beragam realitas yang kita hadapi.

Pikiran tidak harus sesuai dengan prinsip empiris dalam persepsinya terhadap lingkungan dan dapat memahami realitas secara tepat, namun harus sesuai dengan beberapa prinsip. Kita tidak dapat melihat panjang gelombang secara pasti, namun kita dapat melihat warna dan membedakannya dengan jelas dari warna lain. Kita tidak melihat realitas, melainkan mengakses "gambar" yang dikodekan ulang (panjang gelombang fisik warna). 

Prinsip-prinsip abstraksi sedang bekerja kita tidak melihat realitas melainkan gambaran dari realitas tersebut. Persepsi tidak menyadari hal ini (dalam filsafat ilmu kita berbicara tentang realisme naif). Karena persepsi yang abstrak dan terbatas ini, realitas dapat memiliki sifat-sifat yang tidak pernah dapat kita rasakan. 

 Prinsip abstraksi kami berbeda dari misalnya. B. seperti kelelawar, kita tidak pernah bisa melihat sekeliling kita dengan menggunakan indera ekolotik. Oleh karena itu, kita mempunyai akses terbatas terhadap realitas, namun pada saat yang sama kita juga mempunyai akses terbatas terhadap bentuk persepsi atau kesadaran lain. Dalam hal ini, McGinn dan Metzinger mengacu pada Nagel, yang menganggap mustahil untuk mengenali keadaan sadar secara mendasar oleh kesadaran lain. Kita mungkin dapat melihat 'bagaimana rasanya menjadi seorang x, namun tidak dapat melihat bagaimana rasanya menjadi seorang x.

Menurut McGinn, ada dua pendekatan terhadap masalah pikiran-tubuh. Entah Anda mendekatinya melalui kesadaran Anda sendiri, yaitu melalui introspeksi, atau Anda mendekatinya melalui penelitian otak dengan mencoba melihat proses sebenarnya dalam organisme fisiologis.

Masalah dengan introspeksi adalah kita bisa memahami tataran kesadaran , tapi tidak bisa memahami hubungannya dengan proses di otak. Ketika memvisualisasikan persepsi dan pikiran saya, saya menyadarinya, namun saya tidak pernah bisa melacaknya kembali ke proses di otak melalui introspeksi. Meskipun kami memiliki data, kami tidak dapat menghubungkannya dengan proses saraf karena keterbatasan saluran kognitif introspeksi.

Masalah penelitian otak berbeda. Memang benar  beberapa proses terjadi di otak yang tampaknya dapat dikorelasikan dengan cara tertentu dengan proses kesadaran. Namun, pertama, korelasi ini tidak memberikan penjelasan yang nyata, dan kedua, pada titik ini Anda tidak dapat memahami apa yang sedang dirasakan oleh otak ini.

Permasalahan yang muncul, menurut McGinn, adalah neuroscience menghasilkan suatu bentuk data yang tidak memuat informasi tentang kesadaran, melainkan hanya data tentang proses yang terjadi di otak. Bentuk data dengan demikian mempengaruhi bentuk teori penjelas. Menurut McGinn, teori yang menjelaskan kesadaran  harus mengacu langsung pada kesadaran. Jika sekarang kita melihat kemampuan kognitif tertentu yang digunakan, terlihat  ini adalah dua saluran yang dapat dibedakan secara kualitatif, kemampuan introspeksi dan kemampuan persepsi eksternal. Kami tidak dapat menjelaskan hubungan psikofisik hanya melalui satu saluran.

Colin McGinn memandang kesadaran sebagai sistem tertutup secara kognitif yang karena ketertutupannya, tidak mampu memperoleh wawasan tertentu. Karena manusia beradaptasi dengan keadaan spasial dengan alat inderanya, tampaknya mustahil untuk mengidentifikasi proses neurologis sebagai proses kesadaran. Pada prinsipnya ilustrasi ini diperlukan agar masalah kemunculan tidak diterima sebagai penjelasan kuasi-metafisik.

McGinn membuat perbedaan penting mengenai kemampuan memecahkan masalah secara mendasar. Suatu permasalahan bisa benar-benar tertutup atau relatif tertutup. Suatu masalah dikatakan relatif selesai jika spesies yang dipertimbangkan tidak mungkin menyelesaikannya, tetapi makhluk dengan tingkat yang lebih tinggi dapat menyelesaikannya. Berang-berang tidak bisa melakukan perhitungan matematis sederhana, namun hal itu tidak menjadi masalah bagi manusia. 

Penutupan mutlak suatu masalah muncul ketika tidak ada sistem kognitif yang mampu menyelesaikan masalah yang sedang dipertimbangkan. Selama sistem kognitif dikaitkan dengan kemampuan kognitif introspeksi dan persepsi, maka hal itu bisa terjadiia tidak dapat memecahkan masalah pikiran-tubuh, tidak peduli seberapa mampu sistem kognitif ini. Oleh karena itu, masalah pikiran-tubuh benar-benar tertutup bagi McGinn.

Pembedaan nyata antara pikiran dan tubuh berdasarkan sifat-sifatnya yang benar-benar beragam adalah akar dari masalah pikiran-tubuh yang terkenal: bagaimana dua zat dengan sifat yang sangat berbeda ini dapat berinteraksi secara kausal sehingga memunculkan manusia yang mampu melakukan gerakan tubuh secara sukarela dan sensasi? 

Meskipun beberapa versi masalah ini telah muncul selama bertahun-tahun, bagian ini akan secara eksklusif dikhususkan untuk versi masalah yang dihadapi Descartes seperti yang diungkapkan oleh Pierre Gassendi, penulis Keberatan Kelima,  dan koresponden Descartes, Putri Elizabeth dari Bohemia. Kekhawatiran mereka muncul dari klaim yang menjadi inti argumen pembedaan nyata bahwa pikiran dan tubuh adalah hal yang sepenuhnya berbeda atau berlawanan.

Keberagaman yang lengkap dari sifat masing-masing mempunyai konsekuensi serius terhadap jenis modus yang dimiliki masing-masing. Misalnya, dalam  Meditasi Kedua, Descartes berpendapat  ia tidak lain hanyalah suatu benda atau pikiran yang berpikir, yaitu Descartes berpendapat bahwa ia adalah "sesuatu yang meragukan, memahami, meneguhkan, mengingkari, menghendaki, tidak mau, serta berimajinasi dan mempunyai persepsi-persepsi indrawi". Tidaklah masuk akal untuk menganggap cara-cara seperti itu berasal dari hal-hal yang sepenuhnya luas dan tidak dapat berpikir seperti batu, dan oleh karena itu, hanya pikiran yang dapat memiliki cara-cara seperti ini. 

Sebaliknya, tidak masuk akal untuk menganggap modus ukuran, bentuk, kuantitas, dan gerak berasal dari benda-benda yang berpikir dan tidak diperluas. Misalnya, konsep bentuk yang tidak diperpanjang tidak dapat dipahami. Oleh karena itu, pikiran tidak dapat dipahami dalam bentuk atau geraknya, demikian pula tubuh tidak dapat memahami atau merasakan apa pun. Manusia, bagaimanapun, seharusnya merupakan kombinasi pikiran dan tubuh sedemikian rupa sehingga pilihan pikiran dapat menyebabkan cara gerak dalam tubuh;

Kebenaran yang dijamin ini mengungkapkan beberapa poin yang sangat penting tentang konsepsi Descartes tentang pikiran dan tubuh. Perhatikan bahwa pikiran dan tubuh didefinisikan sebagai hal yang sangat bertolak belakang. Artinya gagasan tentang pikiran dan tubuh mewakili dua kodrat yang sama sekali tidak memiliki kesamaan. Dan, keberagaman yang utuh inilah yang membentuk kemungkinan keberadaan independen mereka. 

Namun, bagaimana Descartes dapat membuat kesimpulan yang sah dari pemahaman independennya  tentang pikiran dan tubuh sebagai hal yang sama sekali berbeda dengan  keberadaan independen mereka?.  Untuk menjawab pertanyaan ini, ingatlah   setiap gagasan tentang hal-hal yang terbatas atau terbatas mengandung gagasan tentang keberadaan yang mungkin atau bergantung, sehingga Descartes memahami pikiran dan tubuh sebagai sesuatu yang mungkin ada dengan sendirinya tanpa makhluk lain. 

Karena tidak ada keraguan mengenai kemungkinan ini bagi Descartes dan mengingat fakta  Tuhan itu maha kuasa, maka Tuhan dapat mewujudkan pikiran tanpa tubuh dan sebaliknya sebagaimana Descartes memahaminya dengan jelas dan jelas. Oleh karena itu, kuasa Tuhan menjadikan kemungkinan logis yang dirasakan Descartes tentang keberadaan pikiran tanpa tubuh menjadi kemungkinan metafisik. Akibatnya, pikiran tanpa tubuh dan tubuh tanpa pikiran tidak memerlukan apa pun selain izin Tuhan untuk bisa eksis dan, oleh karena itu, keduanya merupakan dua substansi yang sangat berbeda.