Permasalahan yang muncul, menurut McGinn, adalah neuroscience menghasilkan suatu bentuk data yang tidak memuat informasi tentang kesadaran, melainkan hanya data tentang proses yang terjadi di otak. Bentuk data dengan demikian mempengaruhi bentuk teori penjelas. Menurut McGinn, teori yang menjelaskan kesadaran  harus mengacu langsung pada kesadaran. Jika sekarang kita melihat kemampuan kognitif tertentu yang digunakan, terlihat  ini adalah dua saluran yang dapat dibedakan secara kualitatif, kemampuan introspeksi dan kemampuan persepsi eksternal. Kami tidak dapat menjelaskan hubungan psikofisik hanya melalui satu saluran.
Colin McGinn memandang kesadaran sebagai sistem tertutup secara kognitif yang karena ketertutupannya, tidak mampu memperoleh wawasan tertentu. Karena manusia beradaptasi dengan keadaan spasial dengan alat inderanya, tampaknya mustahil untuk mengidentifikasi proses neurologis sebagai proses kesadaran. Pada prinsipnya ilustrasi ini diperlukan agar masalah kemunculan tidak diterima sebagai penjelasan kuasi-metafisik.
McGinn membuat perbedaan penting mengenai kemampuan memecahkan masalah secara mendasar. Suatu permasalahan bisa benar-benar tertutup atau relatif tertutup. Suatu masalah dikatakan relatif selesai jika spesies yang dipertimbangkan tidak mungkin menyelesaikannya, tetapi makhluk dengan tingkat yang lebih tinggi dapat menyelesaikannya. Berang-berang tidak bisa melakukan perhitungan matematis sederhana, namun hal itu tidak menjadi masalah bagi manusia.Â
Penutupan mutlak suatu masalah muncul ketika tidak ada sistem kognitif yang mampu menyelesaikan masalah yang sedang dipertimbangkan. Selama sistem kognitif dikaitkan dengan kemampuan kognitif introspeksi dan persepsi, maka hal itu bisa terjadiia tidak dapat memecahkan masalah pikiran-tubuh, tidak peduli seberapa mampu sistem kognitif ini. Oleh karena itu, masalah pikiran-tubuh benar-benar tertutup bagi McGinn.
Pembedaan nyata antara pikiran dan tubuh berdasarkan sifat-sifatnya yang benar-benar beragam adalah akar dari masalah pikiran-tubuh yang terkenal: bagaimana dua zat dengan sifat yang sangat berbeda ini dapat berinteraksi secara kausal sehingga memunculkan manusia yang mampu melakukan gerakan tubuh secara sukarela dan sensasi?Â
Meskipun beberapa versi masalah ini telah muncul selama bertahun-tahun, bagian ini akan secara eksklusif dikhususkan untuk versi masalah yang dihadapi Descartes seperti yang diungkapkan oleh Pierre Gassendi, penulis Keberatan Kelima, Â dan koresponden Descartes, Putri Elizabeth dari Bohemia. Kekhawatiran mereka muncul dari klaim yang menjadi inti argumen pembedaan nyata bahwa pikiran dan tubuh adalah hal yang sepenuhnya berbeda atau berlawanan.
Keberagaman yang lengkap dari sifat masing-masing mempunyai konsekuensi serius terhadap jenis modus yang dimiliki masing-masing. Misalnya, dalam  Meditasi Kedua, Descartes berpendapat  ia tidak lain hanyalah suatu benda atau pikiran yang berpikir, yaitu Descartes berpendapat bahwa ia adalah "sesuatu yang meragukan, memahami, meneguhkan, mengingkari, menghendaki, tidak mau, serta berimajinasi dan mempunyai persepsi-persepsi indrawi". Tidaklah masuk akal untuk menganggap cara-cara seperti itu berasal dari hal-hal yang sepenuhnya luas dan tidak dapat berpikir seperti batu, dan oleh karena itu, hanya pikiran yang dapat memiliki cara-cara seperti ini.Â
Sebaliknya, tidak masuk akal untuk menganggap modus ukuran, bentuk, kuantitas, dan gerak berasal dari benda-benda yang berpikir dan tidak diperluas. Misalnya, konsep bentuk yang tidak diperpanjang tidak dapat dipahami. Oleh karena itu, pikiran tidak dapat dipahami dalam bentuk atau geraknya, demikian pula tubuh tidak dapat memahami atau merasakan apa pun. Manusia, bagaimanapun, seharusnya merupakan kombinasi pikiran dan tubuh sedemikian rupa sehingga pilihan pikiran dapat menyebabkan cara gerak dalam tubuh;
Kebenaran yang dijamin ini mengungkapkan beberapa poin yang sangat penting tentang konsepsi Descartes tentang pikiran dan tubuh. Perhatikan bahwa pikiran dan tubuh didefinisikan sebagai hal yang sangat bertolak belakang. Artinya gagasan tentang pikiran dan tubuh mewakili dua kodrat yang sama sekali tidak memiliki kesamaan. Dan, keberagaman yang utuh inilah yang membentuk kemungkinan keberadaan independen mereka.Â
Namun, bagaimana Descartes dapat membuat kesimpulan yang sah dari pemahaman independennya  tentang pikiran dan tubuh sebagai hal yang sama sekali berbeda dengan  keberadaan independen mereka?.  Untuk menjawab pertanyaan ini, ingatlah  setiap gagasan tentang hal-hal yang terbatas atau terbatas mengandung gagasan tentang keberadaan yang mungkin atau bergantung, sehingga Descartes memahami pikiran dan tubuh sebagai sesuatu yang mungkin ada dengan sendirinya tanpa makhluk lain.Â
Karena tidak ada keraguan mengenai kemungkinan ini bagi Descartes dan mengingat fakta  Tuhan itu maha kuasa, maka Tuhan dapat mewujudkan pikiran tanpa tubuh dan sebaliknya sebagaimana Descartes memahaminya dengan jelas dan jelas. Oleh karena itu, kuasa Tuhan menjadikan kemungkinan logis yang dirasakan Descartes tentang keberadaan pikiran tanpa tubuh menjadi kemungkinan metafisik. Akibatnya, pikiran tanpa tubuh dan tubuh tanpa pikiran tidak memerlukan apa pun selain izin Tuhan untuk bisa eksis dan, oleh karena itu, keduanya merupakan dua substansi yang sangat berbeda.