Freud Psikoanalisis dan Agama (12)

Freud Psikoanalisis dan Agama (12)

Pertanyaan tentang Weltanschauung oleh Sigmund Freud (1932)' Freud adalah seorang tokoh yang memiliki kepentingan budaya dan sejarah yang sangat besar, dan saya bersimpati dengan proyeknya yang mencoba merancang sebuah psikologi sekuler yang sepenuhnya dibangun berdasarkan premis-premis Darwin.

Freud tentang agama didasarkan pada Sang Ayah, ayah Anda, sebagaimana beliau menampakkan diri dengan segala keagungan dan kemahakuasaannya kepada Anda ketika Anda masih kecil. Ayah inilah yang menjadi alasan keberadaan Anda: Beliau memberi Anda kehidupan. Dia adalah sumber hukuman dan pujian ketika Anda berperilaku baik atau buruk, meskipun Anda tidak begitu mengerti alasannya.

Dan dialah sumber utama aliran pengajaran tentang bagaimana berperilaku moralitas. Semua instruksi Bapa, semua persyaratan untuk berperilaku baik agar dicintai dan dihargai, ini diintrojeksi oleh anak untuk membentuk superego atau hati nurani, dalam beberapa tahun pertama masa kanak-kanak. Kemudian, pada masa pubertas, semua peraturan dan konvensi ini diproyeksikan ke luar pada figur Bapa yang dengan mudah ditawarkan oleh agama terorganisir sejak masa muda Anda. Saat Anda sedang melakukan transisi yang penuh badai dari masa remaja ke masa dewasa, masyarakat menawarkan kepada Anda sebuah sistem yang menarik, kuno, dan menyenangkan secara estetika untuk menyublimkan banyak dorongan terkuat Anda.

Freud mengatakan anak sangat seksual antara usia 0 dan 5 tahun, di mana ia mengalami perkembangan melalui tahap-tahap tetap: 0-1 oral, terobsesi dengan payudara, kesenangan dan rezeki melalui mulut; 1-3 anal, di mana kamu belajar untuk menikmati mengontrol isi perutmu dan produknya, feses; phallic, ketika kamu menyadari kamu memiliki sedikit kerutan dan adikmu tidak melakukannya karena Ayah telah memotongnya karena nakal.

Kesadaran yang mengerikan ini mengakibatkan Kompleks Pengebirian dan ini berkontribusi hingga resolusi besar seksualitas masa kanak-kanak di Kompleks Oedipus, keinginan untuk mengalahkan ayahmu dan mengambil alih ibumu.Kompleks Oedipus telah diatasi dan anak tersebut terjerumus ke dalam Fase Latensi (6-11) ketika  hampir melupakan kekesalannya dan kekacauan di tahun-tahun sebelumnya dan menjadi lebih tersosialisasi,menginjeksikan perintah dan moralitas orang tua Anda ke dalam superego.

Dengan meletusnya hormon-hormon pada masa pubertas, banyak ketakutan dan keinginan bawah sadar sejak masa bayi muncul kembali dan sebagian besar menentukan cara Anda merespons tuntutan seksual dan sosial baru yang dibebankan pada Anda. Pada tahap inilah masyarakat menganggap agama terorganisir sebagai cara untuk mengatasi banyak masalah yang Anda hadapi, terutama kelemahan yang dirasakan ayah kandung Anda dibandingkan dengan ego -ideal.

Anda telah menetapkan dalam pikiran Anda; dan ketakutan akan kehilangan cinta saat kamu menjauh dari orang tuamu. Perasaan kagum, takut, dan terhina masa kanak-kanak sekarang dapat diproyeksikan ke Big Daddy di langit. Dorongan seksual yang kuat namun membingungkan dan kontradiktif yang muncul pada masa remaja  dapat disublimasikan menjadi kegilaan remaja terhadap penderitaan Kristus. Dan ini menjelaskan mengapa begitu banyak remaja yang tergila-gila pada agama sebelum akhirnya terbiasa dengan kehidupan sehari-hari.)

Freud kemudian merekapitulasi argumen 'Totem dan Tabu'. Singkatnya, ia melihat masyarakat dan agama mereka sedang melalui tahap-tahap perkembangan yang tetap, seperti halnya anak manusia. Paralel ini memungkinkan dia membuat banyak perbandingan antara negara-negara masa kanak-kanak dan keyakinan agama awal. Paralelisme ini  memungkinkannya untuk mengatakan bahwa, seperti halnya perilaku neurotik, histeris, dan obsesif adalah hasil dari kembalinya pengalaman masa kanak-kanak yang memberikan kekuatan bawah sadar terhadap orang dewasa -- maka, lebih jauh lagi, berbagai keyakinan atau praktik agama mengingatkan kita pada penampilan dan perilaku. sebenarnya identik strukturnya dengan penyakit mental.

Pemahaman ini pertama kali terungkap dalam makalah Freud 'Obsessive Actions and Religious Practices' (1907) di mana ia membandingkan ketaatan beragama kompulsif dengan jenis perilaku obsesif yang sering dilakukan oleh orang-orang neurotik; misalnya, secara obsesif mencuci tangan atau mengetuk setiap pagar di cara ke Tube dll, dan menjelaskan bagaimana kegagalan untuk melakukan tindakan ini menyebabkan rasa bersalah dan hukuman diri sendiri melebihi nilai eksternalnya.)

Kembali ke analogi antara pertumbuhan anak dan pertumbuhan agama: keyakinan masa kanak-kanak akan kemahakuasaan pemikirannya pada fase lisan anak dalam sejarah agama disejajarkan dengan perkembangan animisme, di mana hutan dan sungai dihantui oleh makhluk halus. Alat anak-anak/manusia primitif untuk menenangkan roh-roh ini  mengandalkan 'kemahakuasaan pikiran' = Sihir. Manusia primitif mewujudkan sesuatu dengan memerankannya kembali (melakukan tarian hujan, melukis gambar perburuan bison yang sukses di dinding gua). Freud membandingkan ritual primitif dengan permainan anak-anak untuk mengatasi, menginternalisasi peristiwa-peristiwa di dunia luar di luar kendali mereka (Beyond The Pleasure Prinsip').

Kemudian, saat anak belajar berbicara dan keterampilan baru ini memperluas kemampuannya untuk mengontrol datang dan perginya orang tuanya, pikiran primitif pun mengembangkan bahasa dan terpesona oleh efek lompatan besar ke depan ini. Dalam agama, bahasa yang berlimpah sekali lagi diproyeksikan kepada Tuhan, dan bahasa kita sendiri hanyalah salinannya saja. Jadilah terang, kata Tuhan, dan terang itu jadi. Adam menamai binatang-binatang itu dan mengenalnya . Penguasaan bahasa membawa pada anak-anak, dan  pada anak-anak 'primitif', rasa mistis akan kesatuan dengan, dan kendali atas, dunia. Mitos Babel diperlukan untuk menjelaskan transisi dari kekuatan bahasa yang kekanak-kanakan menuju kemampuan bahasa yang sangat terbatas di masa dewasa.

Kemudian datanglah totemisme, di mana banyak ketakutan terhadap roh terkonsentrasi pada totem suku, binatang yang ditakuti dan disembah. Totem  merupakan hubungan sistem moralitas rumit yang berbasis pada kekerabatan dan pernikahan. Dalam 'Totem dan Tabu', Freud mengatakan semua ini bermuara pada hambatan terhadap inses yang sangat dekat dengan permukaan dalam pikiran primitif. (Sejalan dengan prinsip Freudian tidak ada sesuatu pun yang hilang dari jiwa, banyak peninggalan zaman animisme bertahan hingga hari ini dalam bentuk takhayul -- kucing hitam -- atau dimasukkan ke dalam kepercayaan agama arus utama -- kepercayaan abadi akan 'kegelapan'. kekuatan' dan 'Roh Jahat', Setan dll.)

Betapa primitif rasanya memikirkan tentang Setan, jauh lebih mengasyikkan daripada memikirkan tentang Tuhan  membawa kita kembali ke masa yang penuh sensasi, kegembiraan, dan teror.

Bagi Freud, penyelidikan pada abad ke-19, 'The Golden Bough' yang memuat 'Totem dan Taboo') menunjukkan agama memiliki sejarah alami seperti institusi manusia lainnya. Freud telah menyumbangkan penjelasan tentang bagaimana pemenuhan keinginan berbagai bagian pikiran yang sedang berkembang dipenuhi oleh berbagai komponen dalam agama yang menyatukannya dalam sintesis yang semakin canggih. Sampai saat ini, pandangan Freud tentang agama mulai runtuh di hadapan penyelidikan ilmu pengetahuan, yang mana psikoanalisis adalah yang terdepan. Daya tarik agama di dunia modern adalah jaminan adanya Tuhan Yang Maha Kuasa yang menjaga takdir Anda dan memberi penghargaan pada kebajikan. Namun:

Tampaknya tidak ada kekuatan di Alam Semesta yang mengawasi kesejahteraan individu yang berada dalam pengasuhan orang tua dan membawa semua urusan mereka ke akhir yang bahagia. Sebaliknya nasib umat manusia tidak dapat diselaraskan baik dengan hipotesis Kebajikan Universal maupun dengan hipotesis Keadilan Universal yang sebagian kontradiktif.

Gempa bumi, gelombang pasang, kebakaran besar, tidak membeda-bedakan antara orang yang berbudi luhur dan bertakwa dengan orang yang tidak beriman atau tidak beriman. Sekalipun yang dipermasalahkan bukanlah Alam yang mati tetapi nasib seseorang bergantung pada hubungannya dengan orang lain, hal ini sama sekali bukan merupakan aturan kebajikan akan mendapat pahala dan kejahatan akan mendapatkan hukumannya. Seringkali, orang yang kejam, licik, dan kejam merampas hal-hal baik yang membuat iri dunia dan orang saleh pergi dengan hampa.

Samar, kekuatan yang tidak berperasaan dan tidak penuh kasih menentukan nasib manusia; sistem penghargaan dan hukuman yang dianggap berasal dari agama sebagai pemerintahan alam semesta tampaknya tidak ada. Kontribusi terbaru terhadap kritik terhadap agama Weltanschauung dipengaruhi oleh psikoanalisis, dengan menunjukkan bagaimana agama bermula dari ketidakberdayaan anak-anak dan dengan menelusuri isinya hingga kelangsungan hidup hingga kedewasaan keinginan dan kebutuhan masa kanak-kanak. Agama merupakan upaya untuk menguasai dunia indrawi di mana kita berada melalui dunia angan-angan yang telah kita kembangkan di dalam diri kita sebagai akibat dari kebutuhan biologis dan psikologis. Namun agama tidak bisa mencapai hal ini.

Doktrin-doktrinnya mengandung jejak zaman di mana doktrin-doktrin itu muncul, kepercayaan masa kanak-kanak umat manusia yang bodoh. Penghiburannya tidak layak dipercaya. Pengalaman mengajarkan kita dunia bukanlah tempat penitipan anak. Tuntutan etis yang ditekankan oleh agama perlu diberi landasan lain; karena hal-hal tersebut sangat diperlukan dalam masyarakat manusia dan berbahaya jika menghubungkan ketaatan dengan hal-hal tersebut dengan keyakinan agama;

Oleh karena itu, Freud tidak bermaksud untuk menumbangkan moralitas konvensional. Sebaliknya, ia melihat suatu bentuk moralitas sebagai hal yang penting bagi kehidupan beradab dan khawatir moralitas akan terkikis jika tetap melekat pada keyakinan agama yang sedang runtuh. Freud menyerukan agar moralitas dibangun kembali di atas landasan sains yang lebih kokoh dan pemahaman ilmiah tentang apa yang terbaik bagi umat manusia.

Agama mungkin akan menjawab serangan Freud, 'Apa hak  untuk mengkritik atau menilai ciptaan paling mulia dari jiwa manusia, yang diilhami oleh Sang Pencipta Sendiri?' Freud: menjawab dengan mengatakan yang dimaksud bukanlah invasi bidang agama oleh semangat ilmiah, namun sebaliknya invasi agama terhadap ranah pemikiran ilmiah. Apa pun nilai dan pentingnya agama, agama tidak berhak membatasi pemikiran dengan cara apa pun.

Di sini Freud dengan jelas menunjukkan dirinya sebagai pewaris semangat Pencerahan rasional. Larangan terhadap pemikiran yang dikeluarkan oleh agama untuk membantu pelestarian diri  jauh dari bebas dari bahaya baik bagi individu maupun bagi masyarakat manusia. Pengalaman analitik telah mengajarkan kita larangan seperti ini, meskipun awalnya terbatas pada bidang tertentu, cenderung melebar dan menjadi penyebab hambatan yang parah dalam perilaku hidup subjeknya. Akibat ini  dapat diamati pada jenis kelamin perempuan, karena mereka dilarang berhubungan dengan seksualitas bahkan dalam pikiran.

Biografi mampu menunjukkan kerusakan yang diakibatkan oleh segala hambatan pemikiran keagamaan dalam kisah hidup hampir semua tokoh terkemuka di masa lalu. Di sisi lain, intelek  atau Akal adalah salah satu kekuatan yang paling kita harapkan dapat memberikan pengaruh pemersatu pada manusia  pada manusia yang berada dalam kesulitan dan oleh karena itu hampir tidak mungkin untuk dikuasai. Harapan terbaik kita untuk masa depan adalah intelek  semangat ilmiah, Nalar seiring berjalannya waktu dapat membentuk kediktatoran dalam kehidupan mental manusia. 

Hakikat akal merupakan jaminan kelak ia tidak akan gagal memberikan dorongan-dorongan emosi manusia dan apa yang ditentukan olehnya pada kedudukan yang layak. Namun dorongan bersama yang dilakukan oleh dominasi nalar seperti itu akan terbukti menjadi ikatan pemersatu yang paling kuat di antara manusia dan membuka jalan menuju persatuan lebih lanjut. Apa pun, seperti larangan agama terhadap pemikiran, yang menentang perkembangan tersebut, merupakan bahaya bagi masa depan umat manusia.

Di sini kita sampai pada inti argumen Freud; agama bukan hanya sebuah tanda menjengkelkan dari ketidakdewasaan dan keinginan kekanak-kanakan untuk hidup di dunia ilusi. Hal ini jelas berbahaya karena menghambat gerakan menuju kemenangan akal budi. Jadi, apa semangat ilmiah yang sering dibicarakan Freud?

Pemikiran ilmiah pada hakikatnya tidak berbeda dengan aktivitas berpikir normal, yang dilakukan oleh kita semua, baik yang beriman maupun yang tidak beriman, dalam mengurus urusan-urusan kita dalam kehidupan sehari-hari. Ia hanya mengembangkan ciri-ciri tertentu: ia menaruh minat pada sesuatu meskipun benda itu tidak mempunyai kegunaan langsung dan nyata; hal ini diperhatikan secara hati-hati untuk menghindari faktor individu dan pengaruh afektif; ia menguji secara lebih ketat kelayakan persepsi-persepsi indra yang menjadi dasar kesimpulannya; ia menyediakan persepsi-persepsi baru yang tidak dapat diperoleh dengan cara sehari-hari dan ia mengisolasi faktor-faktor penentu pengalaman-pengalaman baru ini dalam eksperimen-eksperimen yang sengaja divariasikan.

Upayanya adalah untuk mencapai kesesuaian dengan kenyataan yaitu, dengan apa yang ada di luar diri kita dan, seperti yang telah diajarkan oleh pengalaman kepada kita, sangat menentukan terpenuhi atau tidaknya keinginan kita. Korespondensi dengan dunia luar nyata ini kita sebut 'kebenaran'. Hal ini tetap menjadi tujuan karya ilmiah kita meskipun kita mengabaikan nilai praktis dari karya tersebut;

Freud kemudian beralih untuk mempertimbangkan Weltanshauungen lain di zaman ini, relativisme intelektual yang dihasilkan oleh fisika modern dan 'agama baru' komunisme 'Peradaban dan Ketidakpuasannya.

Dan, setelah membaca Totem dan Tabu, Masa Depan Ilusi, Peradaban dan Ketidakpuasannya, Musa dan Monoteisme, dengan serangan tanpa henti mereka terhadap agama Kristen, belum lagi banyak bagian dalam esai lain di mana ia tiba-tiba mulai menyerang agama Kristen, pembaca yang tidak memihak dapat mau tak mau saya dikejutkan oleh kebencian yang mendalam dan seumur hidup yang dirasakan, dipikirkan, dan diungkapkan Freud terhadap agama Kristen di setiap kesempatan yang ada.

Sebagaimana dijelaskan dalam tulisan-tulisan Pfister, sangatlah mungkin untuk menjadi seorang Kristen yang taat dan  seorang psikoanalis yang teliti. Semakin banyak Anda membacanya, semakin kuno dan prasangka anti-agama Freud zaman Victoria, positivisme anti-Kristen yang optimistis pada masa mahasiswanya di tahun 1880an, terbawa ke tahun 1920an dan 30an, dan dihidupkan kembali setiap kali ada orang yang membaca salah satu dari ini. karya-karya tua yang berdebu.

Sudah ketinggalan zaman di dunia di mana a) keyakinan agama sedang meningkat, di seluruh dunia semua agama; dan b) ketika premis utama zaman kita, di negara-negara Barat yang multikultural, adalah tentang ketidakstabilan identitas dan kesetiaan. Dalam konteks modern, oposisi biner Feud yang sederhana mengenai Sains versus Agama tampaknya hampir terjadi pada abad ke-18, Voltairian, dan keyakinan naifnya sains rasional akan membawa kita ke masa depan utopis yang semakin berdebu, kuno, dan tidak relevan.

Sejarah penerjemahan banyak karya Freud ke dalam bahasa Inggris membentuk subjek yang rumit. 'The Question of a Weltanschauung' pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh James Strachey pada tahun 1964 sebagai bagian dari The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud. Kutipan saya berasal dari versi yang disertakan dalam volume 2 Perpustakaan Pelican Freud, 'Kuliah Pengantar Baru tentang Psikoanalisis', yang diterbitkan pada tahun 1973.

Citasi:

• Assmann, J. 1998. Moses the Egyptian: The Memory in Western Monotheism. Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Berke, J. 2015. The Hidden Freud: His Hassidic Roots. London: Karnac Books.
• Brentano, F. 1973 (orig. 1874). Psychology From an Empirical Standpoint (trans. A.C. Rancurello, D.B. Terrell and L.L. McAlister). London: Routledge.
• Durkheim, É. 1995 (orig. 1912). The Elementary Forms of the Religious Life (trans. Karen Fields). New York: Free Press.
• Feuerbach, L. 1881. The Essence of Christianity, 2nd edition (trans. George Eliot). London: Trübner & Co., Ludgate Hill.
• Freud, S. 1939. Moses and Monotheism (trans. Katherine Jones). London: The Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis.
• Freud, S. 1957 (orig. 1910) ‘The Future Prospects of Psychoanalytic Therapy’, in The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud.
• Freud, S. 1959. ‘An Autobiographical Study’, in The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud (trans. & ed. J. Strachey). Volume XX (1925-1926). London: The Hogarth Press and the Institute of Psychoanalysis, 7-70.
• Freud, S. 1961 (orig. 1927). The Future of an Illusion (trans. James Strachey). New York; W.W. Norton.
• Freud, S. 1962 (orig. 1930). Civilization and its Discontents (trans. James Strachey). New York; W.W. Norton.
• Freud, S. 1976 (orig. 1907). ‘Obsessive Actions and Religious Practices’, in The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud (trans. & ed. James Strachey) Volume IX (1906-1908). W. W. Norton & Company.
• Freud, S. 2001 (orig. 1913). Totem and Taboo: Some Points of Agreement between the Mental Lives of Savages and Neurotics (trans. James Strachey). Oxford: Routledge Classics.
• Rice, E. 1990. Freud and Moses: The Long Journey Home. Albany, New York: SUNY Press.
• Ricoeur, P. 1970. Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation (trans. D. Savage). New Haven & London: Yale University Press.