Freud Psikoanalisis Agama (11)
Apa pengaruh agama terhadap kehidupan seseorang; Psikoanalis Carl Gustav Jung menegaskan pentingnya hal ini dan mengatakan  hilangnya keyakinan bahkan dapat berarti asal mula penyakit mental, sementara keaslian menghasilkan keseimbangan. Namun perspektif Freudian dalam diskusi tentang agama dan Tuhan hanyalah hal lain. Kita bisa menyoroti Sigmund Freud sebagai pejuang perspektif seperti itu, karena kita tahu  baginya agama dipandang sebagai ilusi dan lelucon.
Namun atas dasar apa Freud menyatakan hal ini? Berdasarkan penelitian terhadap beberapa tema teori psikoanalitiknya, seperti Oedipus Complex dan neurosis, dapat memahami dasar kritiknya. Oleh karena Freud Psikoanalisis Agama (11) untuk menjelaskan apa itu dan dasar-dasarnya mengambil dasar esai "Masa Depan Ilusi" untuk karya tersebut.
Ada dua jalur yang berpotongan dalam proses kebudayaan ini. Yang pertama adalah kemampuan untuk mendominasi kekuatan alam demi kepuasan seseorang dan yang kedua terjadi pada institusi yang mengatur hubungan antara laki-laki dan perempuan. Saling ketergantungan ini terjadi karena tiga alasan, yaitu: kepuasan impuls, perenungan hubungan dengan orang lain sebagai aset, baik melalui tenaga kerja atau pada tingkat seksual dan, ketiga, karena setiap orang adalah musuh budaya.
Freud menilai, meskipun individu tidak dapat bertahan hidup sendirian, budaya dan kehidupan sosial sulit bagi mereka. Padahal, setiap orang mempunyai keinginannya masing-masing yang bila dijalani bersama harus ditekan agar tidak menimbulkan penolakan dan pemberontakan di ranah sosial. Menurutnya, kebudayaan tampaknya diberikan sebagai sesuatu yang dipaksakan kepada semua orang oleh kelompok minoritas, sehingga sulit untuk dimusnahkan; dan jika budaya sulit diasimilasi, maka kesalahannya terletak pada ketidaksempurnaan berbagai jenis budaya yang ada.
Dan mengatakan  "seseorang harus memperhitungkan fakta  pada semua manusia terdapat kecenderungan destruktif, yaitu antisosial dan antikultural, dan  pada banyak orang kecenderungan tersebut cukup kuat untuk menentukan perilakunya. masyarakat manusia"). Ia  menyatakan  setiap budaya muncul dari pemaksaan untuk bekerja dan pemenjaraan dorongan hati.
Hal ini kemudian membawa manusia keluar dari keadaan alamiahnya, yang egois dan impulsif, untuk menghilangkan tahap utama manusia dan membentuknya menuju kehidupan sosial  tantangan terbesarnya. Setiap orang dilahirkan dengan keinginan seperti kanibalisme, inses, atau keinginan untuk membunuh, yang bagi neurotik merupakan hal yang dapat diasosiasikan dan bagi masyarakat, menjijikkan. Jadi, kita telah mengakui  telah terjadi kemajuan moral melalui kebudayaan menuju pelestarian kehidupan. Mengenai hal ini, Freud akan mengatakan  bahkan seorang tiran yang menolak budaya dengan segala cara akan setuju dengan setidaknya satu hukum: Jangan membunuh!
Menurut Freud, "betapa tidak bersyukurnya, betapa piciknya keinginan untuk menghapuskan kebudayaan!" karena, jika demikian, manusia akan kembali ke keadaan alami di mana aturannya hanya mengikuti kepunahan egois dan seksualnya sendiri. Dalam pengertian ini, ia akan berbicara tentang peran agama, bukan sebagai sesuatu yang transenden, melainkan sebagai alat yang menjamin masyarakat, dalam wacana tentang sesuatu yang ilahi, yang baginya merupakan lelucon, ketertiban, dan pengalaman sosial yang besar. Kita akan membahasnya pada topik berikut.
Mengamati agama, Freud menyoroti aspek penting yang perlu diperhatikan: Agama sebagai neurosis. Baginya, pengalaman represi muncul dari penyimpangan terhadap apa yang dipandang sebagai naluri alamiah manusia, yang dipahami sebagai dorongan seksual, untuk memaksanya mengekspresikan dirinya dengan cara lain yang kurang primer atau untuk menekan hasratnya yang paling intim, yaitu seringkali tercela, yang dapat menyebabkan neurosis, karena tertahannya emosi.
"Di dalamnya, disosiasi kesadaran (fenomena mendasar yang membuka pintu psikoanalisis) memungkinkan kita menemukan proses yang disebut penyimpangan kehendak oleh Freud. Artinya, suatu keinginan yang tidak disadari, yang berasal dari orang yang tertindas, memaksakan dirinya pada keinginan dan keinginan sadar dari subjeknya";
Kita memahami hal ini ketika kita kembali ke prinsip pengurangan ketegangan yang digunakan pikiran manusia. Pikiran mempunyai dorongan-dorongan yang perlu dipuaskan dengan cara tertentu, misalnya rasa lapar, haus, dan tidur. Namun ada  yang disebut sebagai dorongan utama (primary drives) yang jika terealisasi, bisa menjadi sasaran penolakan oleh seluruh masyarakat. Agar hal tersebut tidak terjadi, maka harus disublimasikan, yaitu disalurkan pada kegiatan lain yang lebih bermanfaat yang  berfungsi untuk mengurangi ketegangan pikiran individu.
Ditemukan  sikap-sikap menjijikkan ini terlihat jelas di seluruh kebudayaan yang telah berkembang dalam umat manusia dan akan berujung pada fakta keagamaan, memberikan dasar pada pemikiran Freudian  agama diciptakan oleh manusia dalam semacam perjanjian yang menjamin kehidupan sosial, seperti yang telah terjadi. katakan sebelumnya.
Sejumlah besar laki-laki yang menganut budaya budaya, yang akan merasa ngeri saat menghadapi pembunuhan dan inses, tidak menghalangi diri mereka untuk memuaskan keserakahan mereka, selera mereka akan agresi dan nafsu seksual mereka; dia tidak lalai menyakiti orang lain dengan berbohong, menipu dan memfitnah jika dia bisa lolos dari hukuman dalam melakukan hal itu; dan mungkin saja hal ini selalu terjadi di banyak era kebudayaan.
Sigmund Freud mengamati adanya kesamaan antara neurosis obsesif dengan fenomena budaya, dimana fenomena keagamaan menempati posisi penting sehingga menyebabkan perubahan persepsi. Penting untuk ditekankan di sini  Freud melihat neurosis dalam dua cara, yaitu: neurosis histeris dan neurosis obsesif, yang darinya ia menopang kritiknya terhadap agama dengan cara kedua ini.
Dengan terbentuknya analogi antara agama dan neurosis obsesif, pengalaman beragama tidak lagi muncul hanya sebagai faktor yang menentang dorongan, seperti dalam Studi tentang histeria, namun, yang terpenting, sebagai ekspresi tersamar dari dorongan itu sendiri dan perasaan. rasa bersalah yang berasal darinya.
Namun, kita sering kali membayangkan agama hanya sebagai elemen yang menekan dorongan, dan oleh karena itu, hanya sebagai pedoman perilaku moral. Namun, Freud menganalisis lebih dalam: agama  merupakan ekspresi kesalahan naluri primer, yaitu mewakili kode moral yang menyalahkan individu atas naluri dan dorongannya.
Menurutnya, ada semacam kompromi antara dorongan dan keinginan, "yaitu, suatu transaksi atau perjanjian yang dibuat antara dorongan tersebut, di satu sisi, dan larangan kepuasan dorongan yang sama, di sisi lain". Namun, perjanjian seperti itu membuat subjeknya terasing dan, ketika dihadapkan pada represi, baik kaum neurotik maupun religius dimotivasi oleh rasa bersalah dan bersembunyi melalui upacara.
Individu neurotik menciptakan serangkaian pertahanan karena dorongan seksual yang membuat mereka takut, dan hal yang sama terjadi pada orang-orang beragama sehubungan dengan naluri antisosial dan egois mereka. Bagi Sigmund Freud, melalui agama, manusia seringkali melakukan apa yang dilarangnya. Oleh karena itu, Freud mengidentifikasi agama sebagai "neurosis obsesif universal".
Hal penting yang perlu digarisbawahi adalah, menurut Freud sendiri, tidak semua orang siap menghadapi ateisme, karena agama adalah sarana untuk melindungi dan mendukung neurosis. Hal ini misalnya kita lihat dalam proses sublimasi dan  dalam upaya mencari penyelesaian yang harmonis atas konflik antara ayah dan anak sejak Oedipus Complex. Namun, jika di satu sisi, Freud mengakui pentingnya agama, di sisi lain, dipahami sebagai sesuatu yang bertentangan dengan akal, sebuah lelucon dan ilusi, maka menurutnya, pengabaian agama akan berakibat fatal. proses pertumbuhan.
Kompleks Oedipus, Agama dan Tuhan. Sigmund Freud berbicara tentang asal usul agama yang terkait dengan teori Oedipal. Kita ingat  Kompleks Oedipus terjadi pada fase falus proses perkembangan seseorang dan umum terjadi pada semua orang. Nama tersebut berasal dari mitos Yunani tentang Raja Oedipus yang takdirnya diberikan oleh para dewa adalah membunuh ayahnya sendiri dan menikahi ibunya sendiri.
Menurut psikoanalis, cinta pertama seorang anak adalah ibunya sendiri, yang menopang dan melindunginya. Oleh karena itu, mengingat persepsi bayi terhadap keintiman hubungan orang tuanya, anak yang menyayangi ibunya mulai menerima ayahnya sebagai saingan utama. Namun seiring berjalannya proses, anak tersebut menganggap ayah saingannya sebagai lawan yang lebih kuat dan merasakan apa yang disebut kecemasan pengebirian, kemudian mulai mengungkapkan kekaguman yang berlangsung selama sisa fase masa kanak-kanak dan isi dari proses ini dilepaskan ke dalam. tidak sadarkan diri.
Bertentangan dengan apa yang dipikirkan banyak orang, penulis kami, ketika menciptakan istilah Oedipus Complex sebagai penjelasan tidak hanya masalah mental, tetapi ketika menjelaskan agama darinya, Freud menjadikannya sebagai "struktur dasar universal". Agama, kemudian, dapat dipahami sebagai konsekuensi Oedipal, di mana penderitaan orang yang beragama kini menjadi lebih besar, dalam latar belakang budaya dan dengan gaya ayah yang baru maha kuasa.
Mari kita analisa kebutuhan bayi terlebih dahulu: mereka memiliki ketergantungan narsistik pada objek yang memberikan dukungan dan perlindungan, yang pertama adalah sosok ibu yang memberikan nutrisi dan perlindungan terhadap segala jenis realitas eksternal dan kecemasan. Ketika anak tersebut tumbuh besar, mereka menemukan  kebutuhan untuk merasa didukung tetap ada karena kekuatan yang lebih tinggi seperti kematian dan fenomena alam. Oleh karena itu, hubungan yang dikaitkan dengan sosok ayah menjadi diarahkan kepada dewa-dewa yang diciptakan oleh manusia sendiri dan yang mereka (manusia) takuti, mengarahkan perasaan narsistik mereka terhadap ketuhanan yang harus disembah dan dipuja.
Memang benar, Freud mengatakan : "Para dewa mempunyai tiga tugas: menangkal teror alam, mendamaikan manusia dengan kekejaman takdir, terutama yang terlihat dalam kematian, dan memberi imbalan atas penderitaan dan kekurangan yang mereka alami. sebab, hidup berdampingan dalam budaya membebankan mereka". Namun, para dewa perlahan-lahan menarik diri dari tugas pertama, sedikit campur tangan di dalamnya dan semakin mengambil alih tugas ketiga, "sejak saat itu, menjadi tugas ilahi untuk mengkompensasi kegagalan dan kerusakan budaya, untuk memperhatikan penderitaan yang dialami manusia. saling merugikan satu sama lain dalam kehidupan bersama dan untuk menjaga pemenuhan ajaran budaya yang sangat mereka patuhi".
Kita kemudian dapat mengatakan  bagi Freud, agama terjadi karena pengakuan manusia  mereka tidak bisa tidak berdaya dan itu akan menjadi sejenis neurosis obsesif pada anak-anak yang di masa dewasa memanifestasikan dirinya sebagai agama; dan gagasan tentang Tuhan muncul dari kompleks Oedipus, dari hubungan dengan ayah dan di mana ambivalensi antara cinta dan benci memainkan peran mendasar.
Namun, gagasan dasar tentang Wujud tertinggi, tentang Tuhan Bapa, menurut Freud, harus dianggap tidak berdasar secara obyektif. Karena kelemahan masa kanak-kanak membuat anak merasakan kebutuhan akan perlindungan, yang dialami anak dalam kasih sayang ayah, maka visi kemiskinan ini, yang menemaninya sepanjang hidupnya, mendorongnya untuk menciptakan ayah lain untuk dirinya sendiri - tetapi kali ini jauh lebih kuat. Setelah menjadi dewasa, dia mengingat kembali gambaran ayahnya sejak masa kanak-kanak, yang dia terlalu berlebihan, mengangkatnya ke tingkat ketuhanan dan membawanya ke realitas masa kini. Kekuatan afektif dari gambaran nemonic ini dan permanennya kebutuhan akan perlindungan adalah dua jalan menuju iman kepada Tuhan.
Penting  untuk menganalisis  konflik Oedipal antara orang tua dan anak-anak berlanjut hingga masa dewasa, dan, jika kita dapat mengatakannya, hampir secara tidak sadar, dari gagasan tentang Tuhan, di mana Freud memikirkan situasi pertama di mana ayah yang cemburu Dilahap oleh anak laki-laki yang ingin beristri namun tidak bisa karena kecemburuan ayahnya. Menghadapi pembunuhan ini, yang dipahaminya sebagai dosa asal, moralitas, agama dan hukum akan muncul.
Namun, Freud menjelaskan , jika seorang anak laki-laki menggantikan ayahnya, kejahatan tersebut akan selalu berlanjut. Justru pada kenyataan inilah agama ditegakkan dan menghidupkan kembali sang ayah dengan cara yang berbeda-beda: "dalam wujud binatang totemik suatu marga, kemudian melanjutkan metamorfosisnya menjadi pahlawan, dewa, dan setan, hingga akhirnya menemukan jati dirinya. kebangkitan paling lengkap dalam sosok Tuhan Yahudi-Kristen yang unik"
Kekristenan kemudian, menurut Freud, adalah agama yang paling baik dalam mengekspresikan drama ayah dan anak ini, dengan menegaskan dosa asal dan kematian anak sebagai sarana untuk menghilangkan dosa, sehingga kembali mengedepankan ayah. Segera setelah itu, dogma kebangkitan sekali lagi menempatkan anak laki-laki pada posisi istimewa dibandingkan dengan ayah. Bagi Freud, Yudaisme tidak tahu bagaimana mengakui kematian ayahnya dan, oleh karena itu, akan mengalami kemunduran dan penganiayaan.
Oleh karena itu, jika penalaran dan pemaparan kita diartikulasikan dengan jelas dan benar, pertama-tama kita dapat menyimpulkan  Sigmund Freud menganalisis kemunculan agama  sebagai sarana untuk menghukum tindakan antisosial dan egois manusia, yang dipandang oleh Freud sebagai hal yang paling alami dalam diri kita. yang harus disublimasikan, dan diidentifikasi dengan analogi dengan neurosis obsesif universal.
Kami  menekankan  sosok Tuhan, menurutnya, merupakan bagian dari kompleks primordial yang selalu ada antara orang tua dan anak dan yang menjadi tempat berdirinya agama. Kritiknya adalah menempatkan agama sebagai sesuatu yang transendental, sementara ia memahaminya sebagai kontrak dan neurosis, ilusi, dll.  Freud mengakui  bagi sebagian orang, penolakan terhadap agama tidak dapat dinilai sebagai hal yang positif. Meskipun ia menganggapnya sebagai neurosis universal dan lelucon yang bertentangan dengan akal, hal itu  dapat menjadi sarana perlindungan terhadap neurosis histeris.
