Manusia Ada Menuju Kematian

Mengapa kita melakukan apa yang dilakukan begitu banyak orang; Bagaimana menjadi diri kita sendiri; Bagaimana menemukan identitas masing-masing; Itu membuat kita berbeda;Dalam artikel ini kami mengeksplorasi pertanyaan mendasar dalam filsafat, pertanyaan tentang identitas, dan kami melakukannya melalui serangkaian filsuf yang berpikir  identitas masing-masing terdiri dari menjadi diri sendiri, menjadi otentik.

Ketika kita ingin mengetahui suatu objek, cukup bagi kita untuk bertanya apa objek itu untuk mengetahui sifatnya, esensinya. Sebaliknya, dengan manusia, pertanyaan ini tidak cukup, karena pertanyaan "apa ini?" jawaban "manusia" tidak menghabiskan semua realitas individu. Dengan manusia kita tidak hanya bisa bertanya siapa kita, tapi  bertanya siapa kita, yaitu kita bisa bertanya tentang identitas kita, tentang karakter individu yang dimiliki setiap manusia dan yang membuat kita unik. Tetapi bagaimana mendekati pertanyaan tentang identitas;

Teks buku Being and Time , Martin Heidegger mengklaim seseorang dapat memperoleh identitas otentik melalui antisipasi kematian yang tegas. Dengan hubungan yang tepat dengan keterbatasan seseorang, pemahamannya tidak akan lagi dikaburkan oleh keterikatan pada dunia, dan dunia dapat dilihat secara murni sebagaimana adanya sesuai dengan tradisi yang mendukung pemahamannya. Mengikuti Charles Taylor dalam The Ethics of Authenticity, saya berpendapat Heidegger tentang keaslian gagal memasukkan peran yang diperlukan dari pengakuan oleh komunitas dalam pembentukan identitas otentik. Karena sifat yang sangat pribadi dari hubungan seseorang dengan kematiannya, keasliannya tidak dapat diakui oleh masyarakat; oleh karena itu, perbedaan antara otentisitas dan ketidakotentikan tampaknya tidak berarti bagi orang lain.

Dalam Kebenaran dan Metode , Hans-Georg Gadamer mampu memenuhi persyaratan pengakuan Taylor untuk pembentukan identitas otentik. Bagi  Gadamer, seseorang memperoleh identitas otentik jika ia mampu 'menyatukan cakrawala' dengan yang lain. Bagi Gadamer, keaslian bukanlah transformasi ajaib dari pemahaman seseorang yang terjadi dengan antisipasi kematian; sebaliknya, seseorang dapat memahami dunia secara otentik ketika prasangka yang menghalangi pemahaman bekerja dalam proses pemahaman itu sendiri. Ketika kita menjumpai mereka yang berbeda atau lainnya, kita harus berjuang untuk memahami dan mengenali mereka dengan istilah mereka sendiri (dan sebaliknya) dengan mengatasi keterbatasan prasangka kita dalam proses dialog dan wacana sejati dengan orang lain ini. Inilah yang disebut Gadamer sebagai cakrawala yang melebur.

Filsafat Heidegger tidak dapat dipisahkan dari teks-teks masa lalu: itu adalah pemikiran tentang masa lalu sebagai sesuatu yang tertulis dalam waktu, sebagai masa lalu yang otentik.Dalam hermeneutika Heidegger, interpretasi berasal dari penegasan dramatis dari peristiwa dan waktu, yang memilikinya telah menjadi sejarah dunia karena ada sebelum dan sesudah, suksesi yang lebih orisinal daripada wacana sejarah mana pun.

Parmenides bukanlah orang sezaman kita dalam peta penulisan,  Platon, atau Hegel, tetapi justru karena alasan inilah kita dapat, dengan Heidegger (dan bukan dengan semiotika dekonstruktif yang mengklaim didasarkan padanya), menafsirkannya, yaitu, membuat mereka sezaman kita dan, dengan demikian, dengarkan mereka. Dan dengan demikian dapat diungkapkan apa yang ada di masa lalu dan apa yang terjadi di sini di masa sekarang, dan karena begitu banyak kebisingan semantik kita tidak dapat mendengarkan, karena kita jauh dari Parmenides seperti halnya kita dari dunia kita.

Karya Heidegger ingin mengubah keadaan ini, dan untuk alasan ini, dalam Identitas dan perbedaan, di samping sebuah syair oleh Parmenides, dia berbicara tentang teknik modern; di samping logika Hegel, tentang dunia historis yang terjadi setelah Perang Dunia II sebagai konsekuensi... dari metafisika. Memahami dunia produksi modern yang dipaksakan pada kita hari ini, terus berpikir tentang apa itu hari ini, teknologi, melibatkan pemikiran tentang metafisika, atau apa yang sama, berpikir tentang sejarah metafisika.

Identity and Difference, sebuah karya yang mengumpulkan dan memuncaki semua tinjauan masa lalu yang dilakukan oleh Heidegger dari Being and Time. dan untuk alasan ini, dalam Identitas dan perbedaan, di samping sebuah ayat oleh Parmenides, mereka berbicara tentang teknik modern; di samping logika Hegel, tentang dunia historis yang terjadi setelah Perang Dunia II sebagai konsekuensi metafisika. Memahami dunia produksi modern yang dipaksakan pada kita hari ini, terus berpikir tentang apa itu hari ini, teknologi, melibatkan pemikiran tentang metafisika, atau apa yang sama, berpikir tentang sejarah metafisika.

Being and Time awalnya dipahami sebagai sebuah studi yang terdiri dari enam bagian ; hanya dua dari sifat persiapan yang melihat cahaya. Namun, saat itu  seperti sekarang Being and Time dianggap sebagai keseluruhan yang telah selesai, yang tidak diragukan lagi berkontribusi dan terus berkontribusi pada salah tafsir yang menjadi sasarannya.

Heidegger menulis Being and Time didorong oleh kebutuhan untuk mengulangi pertanyaan yang mempertanyakan makna wujud, yang menurut pendapatnya telah dilupakan oleh seluruh tradisi metafisik Barat, yang telah mencari dan menganggap wujud sebagai "dasar". Tujuan ke mana dia mengarahkan pertanyaannya adalah untuk menunjukkan waktu adalah cakrawala transendental dari pertanyaan tentang keberadaan: untuk menunjukkan  waktu termasuk dalam makna keberadaan.

Apa yang baru dalam pendekatan Heidegger terletak pada kenyataan untuk melaksanakan tujuannya, ia menganggap perlu untuk melakukan "analisis eksistensial" dari apa yang disebutnya Dasein ("berada di sana"). Heidegger ingin mengambil konsekuensi akhirnya prinsip fenomenologis yang memproklamirkan kebutuhan untuk "kembali ke hal-hal itu sendiri," tanpa perlu konstruksi metafisik. Dia ingin mendobrak dominasi teori dan skema subjek-objek tradisionalnya, dan menyoroti praksis sebagai cara primordial dan istimewa di mana manusia mengakses dunia dan, akibatnya, keberadaan; suatu bentuk yang tidak memerlukan pengetahuan teoretis karena ia mendahuluinya.

Artikel lain yang terkait:

• https://www.kompasiana.com/balawadayu/5ccd4c047d1b90213a3e2206/filsafat-tentang-kematian-manusia-3
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/5b2e2976cf01b46624191d92/heidegger-dan-hermeneutika-ontologis-12
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/63d4be4f04dff061c16bb324/struktur-dasein-hermeneutika-heidegger-3?page=2&page_images=4
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/6288ef83bb44860da17582a2/apa-itu-dasein
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/5b51a744caf7db04f674a402/repleksi-manusia-heidegger-dan-nietzche-1

Oleh karena itu, Heidegger menolak gagasan "objektivitas" sebagai sesuatu   paling banter  "berasal": dia berpikir hidup harus dipahami dari dirinya sendiri dan hidup harus dialami sebagai peristiwa yang bahkan tidak tetap. Dari posisi ini, konsep modern tentang "aku" tidak bisa, seperti -menurut pendapatnya- Husserl (dan dengan dia semua modernitas) dimaksudkan, sesuatu yang absolut, tetapi pada dasarnya historis. Heideggerian "berada di sana" bukanlah kesadaran murni atau sesuatu yang diberikan pada saat ini; sebaliknya, ini adalah peristiwa yang terbentang antara kelahiran dan kematian. Ia harus menerima keterbatasannya dan, karena ia menemukan dirinya terlempar, ia harus dipahami sebagai faktualitas: kehidupan faktualnya adalah kehidupan "makhluk-di-dunia" yang temporal dan historis.

" Manusia ada menuju kematian , dan kematian menjadikan manusia menjadi otentik "

Titik awal Heidegger tidak bisa lain dari kehidupan faktual karena, di antara makhluk, hanya "berada di sana" yang ontologis: "berada di sana" bukanlah "apa", "sesuatu", melainkan satu-satunya. yang ditentukan, dalam faktisitasnya, oleh keberadaan, dengan demikian menjaga hubungan dengan keberadaan; itulah mengapa hanya dia yang dapat merumuskan pertanyaan tentang makna keberadaan, karena hanya dia yang ada. Dengan demikian, pemahaman tentang keberadaan itu sendiri merupakan penentuan keberadaan "berada di sana".

Apa yang Heidegger ingin tunjukkan adalah  "ada-di sana" itu sendiri, pada dasarnya, memahami, "hermeneutis", karena keberadaan dan keberadaannya sendiri diberitahukan kepadanya, karena dialah yang mempertanyakan makna keberadaan. Dan karena kehidupan hanya dipahami secara historis, sejarah dibentuk sebagai benang penuntun dari "fenomenologi hermeneutik" yang dikemukakan oleh Heidegger, karena "memahami" kehidupan faktual tidak lebih dari melakukan "hermeneutika faktualitas". Ini adalah hermeneutika yang sama dengan "berada di sana", makhluk yang menjalankan pemahaman tentang keberadaan. Singkatnya, berada di sana muncul dalam Wujud dan Waktu sebagai kondisi terakhir dari kemungkinan, dan analitik eksistensial sebagai pemahaman tentang berada di sana yang mengungkapkan cakrawala di mana wujud qua wujud dipahami, " dipahami"

Perlu dipahami secara memadai  dengan "hermeneutika" ("pemahaman") nya, Heidegger menentang "intuisi objek" Husserl , yang, menurut pendapatnya, akan "tidak duniawi" berada di sana. Agar tidak kehilangan "keduniawian" keberadaan, mengetahui tidak dapat dipahami sebagai membuat objek hadir, tetapi sebagai "keterlibatan" praktis, tugas yang khas dari praksis yang disebutkan di atas, suatu kegiatan yang dilakukannya. bukan tanggung jawab nalar teoretis dan oleh karena itu, sangat berbeda dari intelek murni atau abstraksi.

Dan dari mana asal minat Heidegger untuk tidak melupakan keduniawian "berada di sana"; Pada bagian pertama Being and Time, "being-in-the-world" disajikan oleh Heidegger sebagai struktur fundamental, kesatuan dan tak terpisahkan dari "being-there", meskipun untuk memudahkan analisis, ia dipecah menjadi "momen-momen" yang berbeda. ". .

Dalam analitik eksistensial, "berada di sana" muncul dalam kesatuannya sebagai "obat". "Menyembuhkan" adalah istilah yang digunakan oleh Gaos untuk menerjemahkan kata Jerman "Sorge ", yang menunjukkan "perhatian", "permintaan", "perhatian", "kepedulian" -atau lebih baik, "pekerjaan"- dengan dunia sekitar; itu adalah sesuatu yang memanifestasikan dalam "ada-di sana" suatu keadaan "hubungan-dengan"; Singkatnya, sesuatu yang sekali lagi menyoroti keutamaan praksis , tindakan, di atas teori.

Dengan struktur "being-in-the-world", Heidegger mengartikan  tidak ada "aku" yang terpisah dari dunia;  disosiasi Cartesian antara res cogitans dan res extensa, karakteristik dualitas subjek-objek dari modernitas, tidak berlaku lagi ; manusia pada dasarnya adalah makhluk-bersama-orang lain, dan itulah yang dimiliki Dasein manusiaapa yang ditemukan dan apa yang bergerak di antaranya bukanlah sesuatu yang "objektif", abstrak, tetapi sesuatu yang, secara signifikan, berfungsi dari sesuatu; sesuatu yang selalu dipahami dan ditafsirkan sebagai "berguna" dalam konteks signifikansi praktis. Jadi, yang diperhatikan adalah  satu hal selalu mengacu pada yang lain, masing-masing mencapai signifikansinya dengan cara ini. Dan saat itulah dunia dapat dipahami sebagai medan dari suatu peristiwa makna.

Karena analitik eksistensial dilakukan oleh Heidegger dari faktisitas berada di sana - dan bukan dari praanggapan teoretis atau dari hipotesis aseptik implikasi faktisitas dan eksistensialitas itu sendiri perlu diperhitungkan. "berada di sana" itu selalu mengandaikan  ia selalu terlempar ke dunia. Dan keberadaannya berarti  ia "dapat menjadi",  ia memproyeksikan dirinya ke dalam kemungkinan-kemungkinannya, terutama - sejauh yang dipahami - "menjadi mungkin".

Kalau begitu: Heidegger memahami hanya jika "berada di sana" mengasumsikan keberadaannya yang "dilempar ke dalam proyek eksistensial", dia akan mencapai artikulasi signifikansi. Dan itu, di sisi lain, hanya makhluk yang memahami dan sebenarnya yang masuk akal. Namun, "berada di sana", bagi Heidegger, dalam bahaya terus-menerus mengalah pada "yang duniawi" (sebuah konsep yang dalam terminologi Heidegger tidak memiliki konotasi agama atau moral). Mengalah pada hal-hal duniawi berarti mengalah pada keberadaan yang "tidak autentik", yang pada dasarnya memahami diri sendiri dan secara umum hanya sebagai makhluk. Jika ini terjadi, yang "berada di sana" tidak "hidup" tetapi "dihidupi"; ditaklukkan oleh tirani manusia, dari "itu" ("dikatakan", "diucapkan", "dikomentari", "selesai"), dan tenggelam dalam ketidakaslian. Namun, kemungkinan keberadaan yang tidak autentik menyoroti kemungkinan keberadaan yang autentik.

Di bagian kedua  Being and Time (berjudul "Berada di sana dan temporalitas"), Heidegger melanjutkan dengan tujuan untuk menyoroti makna wujud Dasein, dari pemahaman awalnya dalam totalitasnya. Saat itulah muncul pertanyaan terkenal Sein zum Tode, tentang "menjadi untuk kematian". Heidegger memahami hanya dalam prekursor kematian pemahaman penuh tentang "berada di sana" mungkin karena, di dalamnya, ia mengikuti suara hati nurani. Penyembuhan (Sorge), sebagai struktur fundamental berada di sana, sekarang ditampilkan sebagai makhluk yang mendahului kematian: ini adalah bagaimana "berada di sana" kembali ke dirinya sendiri, ke apa yang sudah ada dalam setiap kasus.

Kemudian fenomena temporalitas muncul, yang kemudian ditangani Heidegger, bersama dengan fenomena keseharian : hanya jika "ada-di sana" memahami makna keberadaannya, barulah ia dapat menjadi apa adanya dengan benar dan otentik; temporalitas diwujudkan, oleh karena itu, sebagai makna tertinggi dari penyembuhan.

Dalam kursus dan tulisan sebelum Being and Time , Heidegger telah membahas pertanyaan tentang kematian; Dia telah menegaskan dengan cara yang sama  kehidupan tidak dapat dianggap sebagai proses sederhana, kematian  tidak dapat dipahami sebagai penangkapannya yang sederhana: untuk kehidupan faktual, kematian muncul sebagai sesuatu yang tak terelakkan; apakah dilawan atau dihindari, itu muncul sebagai objek penyembuhan; pelarian dari kematian terwujud dalam keprihatinan akan banyak masalah lain yang membungkam kehadirannya; tetapi ini bukanlah cara untuk menerima atau menjalani hidup, tetapi hanya melarikan diri darinya. Hanya dalam penderitaan kematian yang diketahui kehidupan menjadi transparan sebagai totalitas untuk dirinya sendiri, karena penyatuan sementara kehidupan menjadi mungkin.

Dari sini, Heidegger berurusan dengan kemungkinan "keberadaan otentik" dan menganalisis fondasi kesadaran ontologis-eksistensial. Dia mengambil temporalitas sebagai makna ontologis dari penyembuhan, untuk memahami momen tunggalnya dari sudut pandang itu. Kemudian dia dapat menegaskan  kesementaraan adalah historisitas, dan yang terjadi secara historis berarti "memiliki takdir", "untuk kematian".

Di bagian kedua ini, Heidegger berurusan, seperti yang telah kami katakan, dengan "temporalitas" dan "keseharian": dia bersikeras, untuk menjadi otentik, "berada di sana" harus terus-menerus muncul dari ketidakaslian, harus keluar dari " intratemporalitas" (temporalitas karakteristik dari konsep waktu yang vulgar, dan bukan waktu pematangan, yang memberikan "waktu ke waktu").

Karena kecenderungan untuk jatuh ke dalam ketidakotentikan tidak dapat dihindari, Heidegger sudah dapat memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya, dan telah membatasi diri untuk memahaminya sebagai rangkaian sederhana dari momen-momen tepat waktu. Penting untuk mencoba memahami "ada-di-dunia" sebagai historisitas, di luar ketidakcukupan interpretasi tradisional yang tidak menentu.

Terlepas dari semua upaya ini, Heidegger gagal mencapai tujuannya dalam Being and Time,  merupakan elaborasi dari pertanyaan tentang wujud secara umum dan usulan temporalitas semua pemahaman wujud. Dia hanya berhasil melakukan analisis persiapan, yang mungkin menjelaskan mengapa dia menyesal  satu-satunya tujuannya tidak dipahami: untuk bertanya tentang arti dari pertanyaan yang bertanya tentang arti keberadaan. Segera, pada tahun 1929, Heidegger menyadari  proyek yang dimulai pada tahun 1927 tidak dapat dilanjutkan dan  "Kehre" diperlukan, sebuah "kembali" untuk mencari awal yang baru . Untuk ini menanggapi apa yang bisa dianggap sebagai karya besar keduanya: Beitrage zur Philosophie ("Kontribusi untuk Filsafat"), ditulis antara tahun 1936 dan 1938. Ini adalah sebuah karya yang terpisah-pisah dan penuh teka-teki mungkin karena tekad Heidegger untuk meninggalkan bahasa metafisika o tetap belum selesai dan hanya melihat cahaya siang hari. pada tahun 1989, dalam kerangka Gesamtausgabe.

Dampak Being and time  setelah penerbitannya sangat besar, dan masih demikian. Seperti yang telah ditulis oleh Otto Poggeler, di bidang filsafat ada kesadaran langsung  pikiran tidak dapat - setelah Being and time tetap berada dalam situasi di mana ia berada. Pengaruhnya luar biasa: orang-orang muda menganggapnya sebagai panduan di jalan mereka, "jika hanya karena, di tengah kegelapan revolusi dan perang, berkat pekerjaan ini mereka belajar  di satu sisi atau sisi lain  untuk mati. Pekerjaan Heidegger telah mempromosikan pemikiran teolog seperti Bultmann, Rahner atau Pannenberg; itu mengilhami filosofi matematika Oskar Becker dan meninggalkan jejaknya pada psikiatri. Resonansi yang dicapainya di Timur -lebih khusus di Jepang- sangat mencolok, dan konfrontasi pendekatan Heidegger dengan pendekatan Max Scheler atau Karl Jaspers, antara lain, sangat menarik.

Justru ketika Heidegger telah memulai "Kehre", Being and time mencapai relevansi yang lebih dalam. Terlepas dari bayang-bayang hubungannya dengan Nazisme , dan fakta  Heidegger dilarang mengajar di universitas, pemikirannya dengan tegas menandai filsafat Eropa, yang memahaminya  bertentangan dengan pernyataan tegas Heidegger   sebagai filsafat eksistensialis. Sudah di tahun 1930-an , Being and time dibaca dalam kunci antropologis.

Heidegger keluar dari interpretasi yang salah ini dengan Suratnya tentang Humanisme , dari tahun 1947, di mana dia menolak humanisme di mana manusia hanya berputar di sekitar dirinya sendiri, dalam kontroversi terbuka dengan eksistensialisme Prancis dan khususnya dengan Sartre; Dia bersikeras  tujuannya terdiri dari transformasi metafisika menjadi ontologi fundamental, yang bertujuan memulihkan pertanyaan, yang telah lama terlupakan, tentang makna keberadaan. Hanya ketika  pada pertengahan 1940-an terbitan baru oleh Heidegger mulai muncul, barulah mulai dipahami  tema sebenarnya dari penulis Being and Time adalah ontologis.

Dan kemudian pertanyaan tentang tempat Heidegger dalam sejarah filsafat Barat mulai terbentuk. Walter Schulz, misalnya, menganggap Heidegger sebagai pemikir modern yang akan membawa subjektivisme ke puncaknya, yang justru ingin diberantasnya. Mengingat kegagalan ini, dan "ketidakkonsistenan" Heidegger, yang lain, seperti Ernst Tugendhat, menyatakan perlunya kembali ke Husserl. Selama tahun enam puluhan, yang mewakili masa kejayaan intelektual filsafat analitis dan Marxisme, tampaknya pemikiran Heideggerian telah digantikan secara definitif. Terlebih lagi ketika para filsuf Marxis, seperti Lukacs atau Adorno, melihat Heidegger sebagai pemikir reaksioner yang filosofinya tidak lebih dari penerbitan ulang metafisika tradisional.

Tetapi pada akhir dekade yang sama ketika publikasi Gesamtausgabe dimulai - minat terhadap Heidegger bangkit kembali, yang masih belum surut hingga saat ini. Beberapa pemikir neo-Thomis  berusaha untuk lebih dekat dengan Heidegger atau menyesuaikan beberapa aspek pemikirannya. Dalam dirinya mereka mengira mereka menemukan filosofi yang realistis, dan dalam pertimbangannya tentang Tuhan dan keterbatasan mereka mengira telah menemukan titik-titik kesepakatan.  Being and time adalah  upaya "harmonisasi" seperti itu hanya menyebabkan salah mengartikan cara memahami realitas dan tugas filsafat. Terlebih lagi jika seseorang mempertimbangkan deklarasi Heideggerian tahun 1922, yang menurutnya filsafat pasti ateistik secara mendasar jika ia benar-benar bermaksud mengangkat pertanyaan tentang kehidupan faktual dalam kemungkinan-kemungkinan otentiknya. Ini bukanlah pertanyaan, untuk mengatakannya dengan memparafrasakan Heidegger, tentang mengusulkan teori materialis atau yang serupa; melainkan  filsafat mana pun yang secara otentik memahami dirinya sendiri (dan tepatnya sejauh ia memiliki gagasan tertentu tentang Tuhan) mengetahui , dengan merebut kehidupan faktual untuk dirinya sendiri, ia - secara religius - "bangkit" melawannya.

Berkenaan dengan perdebatan saat ini seputar pemikiran Heideggerian dan kemungkinan kelanjutannya: meskipun dari asal-usulnya, filsafat dipahami sebagai pencarian landasan terakhir, pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, terutama dengan munculnya "filsafat" kehidupan, muncul pemikir yang mempertanyakan kemungkinan landasan semacam itu. Saat ini, ada banyak penerus Heidegger yang, sama-sama menolak filosofi kesadaran dan mengklaim relevansi sejarah, memperhatikan residu metafisik dalam pemikiran mereka. Begitulah kasus Jacques Derrida (meskipun Vattimo nantinya akan menemukan residu serupa di Derrida, dan meskipun dalam dekade terakhir, Vattimo dituduh terbebani oleh residu identik).

Pengikut utama pemikiran Heidegger terus menjadi  Gadamer. Dalam Heidegger, sebagaimana ditunjukkan oleh Vattimo, Gadamer telah melihat kemungkinan pemecahan masalah yang diajukan pada filsafat dengan filsafat bahasa, khususnya oleh Wittgenstein. Dan, memang, kebetulan antara filosofi seperti Heidegger, Wittgenstein dan bahkan Popper berarti , meskipun pada dekade sebelumnya mereka dianggap sebagai pemikir yang tidak dapat didamaikan, saat ini ada pemulihan hubungan antara filosofi analitik dan eksistensial: inilah yang disebut "belokan pragmatis". hermeneutik diwakili, misalnya, oleh filsuf Amerika Richard Rorty.

Dalam konteks ini  perlu disebutkan hubungan Paul Ricoeur dengan Heidegger. Ricoeur bermaksud untuk mengeksploitasi secara maksimal kemungkinan hermeneutika yang diprakarsai oleh Heidegger, meskipun ia mengakui keberadaan contoh non-naratif metahistoris, sebagai inti konstituen dari subjektivitas individu dan sejarah; dimensi kritis, yang diartikulasikan dalam teori teks, adalah kontribusi spesifiknya, yang diyakini Ricoeur untuk mengakomodasi teori kritis yang berasal dari sekolah Frankfurt. Justru melawan arus hermeneutik inilah tradisi yang diwakili oleh aliran Frankfurt berdiri. Perdebatan antara Karl Otto Apel, Hans Georg Gadamer dan Jurgen Habermas mengenai kemungkinan landasan pamungkas dari yang nyata, itu diketahui secara luas dan, meskipun kriteria terus ditentang, perlu dicatat posisi Apel, yang membela "pragmatik transendental" (landasan pamungkas yang bersifat etis) -, dan mengakui Heidegger manfaat karena telah mencoba mengatasi dikotomi subjek-objek Cartesian dan menyoroti ketidakmungkinan pengetahuan teoretis atau objektif murni. Namun, ia menolak penolakan Gadamer untuk memberikan hermeneutika karakter normatif, mengingat persoalan "validitas makna" masih menjadi milik filsafat transendental.

Dikagumi, didiskusikan, dan kontroversial, Martin Heidegger tetap hadir sejak penerbitan Being and Time dalam panorama filosofis kontemporer. Ketajaman kritik dan analisisnya telah memberinya tempat dalam sejarah pemikiran. Meskipun beberapa telah mencoba, ortodoksi skolastik seputar filosofinya adalah omong kosong. Tidak perlu bersikeras pada kebutuhan untuk melakukan kritik keras yang membantu menentukan apa dan dimensi apa yang memiliki tempat yang selayaknya, dengan haknya sendiri, di antara para pemikir besar. Dan itu  berkontribusi untuk mengklarifikasi banyak atau sedikit ambiguitasnya.

Jumat legi, 18/07/2023, Pertapaan Gedono, Getasan Kab Semarang