Apa yang baru dalam pendekatan Heidegger terletak pada kenyataan untuk melaksanakan tujuannya, ia menganggap perlu untuk melakukan "analisis eksistensial" dari apa yang disebutnya Dasein ("berada di sana"). Heidegger ingin mengambil konsekuensi akhirnya prinsip fenomenologis yang memproklamirkan kebutuhan untuk "kembali ke hal-hal itu sendiri," tanpa perlu konstruksi metafisik. Dia ingin mendobrak dominasi teori dan skema subjek-objek tradisionalnya, dan menyoroti praksis sebagai cara primordial dan istimewa di mana manusia mengakses dunia dan, akibatnya, keberadaan; suatu bentuk yang tidak memerlukan pengetahuan teoretis karena ia mendahuluinya.
Artikel lain yang terkait:
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/5ccd4c047d1b90213a3e2206/filsafat-tentang-kematian-manusia-3
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/5b2e2976cf01b46624191d92/heidegger-dan-hermeneutika-ontologis-12
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/63d4be4f04dff061c16bb324/struktur-dasein-hermeneutika-heidegger-3?page=2&page_images=4
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/6288ef83bb44860da17582a2/apa-itu-dasein
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/5b51a744caf7db04f674a402/repleksi-manusia-heidegger-dan-nietzche-1
Oleh karena itu, Heidegger menolak gagasan "objektivitas" sebagai sesuatu  paling banter "berasal": dia berpikir hidup harus dipahami dari dirinya sendiri dan hidup harus dialami sebagai peristiwa yang bahkan tidak tetap. Dari posisi ini, konsep modern tentang "aku" tidak bisa, seperti -menurut pendapatnya- Husserl (dan dengan dia semua modernitas) dimaksudkan, sesuatu yang absolut, tetapi pada dasarnya historis. Heideggerian "berada di sana" bukanlah kesadaran murni atau sesuatu yang diberikan pada saat ini; sebaliknya, ini adalah peristiwa yang terbentang antara kelahiran dan kematian. Ia harus menerima keterbatasannya dan, karena ia menemukan dirinya terlempar, ia harus dipahami sebagai faktualitas: kehidupan faktualnya adalah kehidupan "makhluk-di-dunia" yang temporal dan historis.
" Manusia ada menuju kematian , dan kematian menjadikan manusia menjadi otentik "
Titik awal Heidegger tidak bisa lain dari kehidupan faktual karena, di antara makhluk, hanya "berada di sana" yang ontologis: "berada di sana" bukanlah "apa", "sesuatu", melainkan satu-satunya. yang ditentukan, dalam faktisitasnya, oleh keberadaan, dengan demikian menjaga hubungan dengan keberadaan; itulah mengapa hanya dia yang dapat merumuskan pertanyaan tentang makna keberadaan, karena hanya dia yang ada. Dengan demikian, pemahaman tentang keberadaan itu sendiri merupakan penentuan keberadaan "berada di sana".
Apa yang Heidegger ingin tunjukkan adalah  "ada-di sana" itu sendiri, pada dasarnya, memahami, "hermeneutis", karena keberadaan dan keberadaannya sendiri diberitahukan kepadanya, karena dialah yang mempertanyakan makna keberadaan. Dan karena kehidupan hanya dipahami secara historis, sejarah dibentuk sebagai benang penuntun dari "fenomenologi hermeneutik" yang dikemukakan oleh Heidegger, karena "memahami" kehidupan faktual tidak lebih dari melakukan "hermeneutika faktualitas". Ini adalah hermeneutika yang sama dengan "berada di sana", makhluk yang menjalankan pemahaman tentang keberadaan. Singkatnya, berada di sana muncul dalam Wujud dan Waktu sebagai kondisi terakhir dari kemungkinan, dan analitik eksistensial sebagai pemahaman tentang berada di sana yang mengungkapkan cakrawala di mana wujud qua wujud dipahami, " dipahami"
Perlu dipahami secara memadai  dengan "hermeneutika" ("pemahaman") nya, Heidegger menentang "intuisi objek" Husserl , yang, menurut pendapatnya, akan "tidak duniawi" berada di sana. Agar tidak kehilangan "keduniawian" keberadaan, mengetahui tidak dapat dipahami sebagai membuat objek hadir, tetapi sebagai "keterlibatan" praktis, tugas yang khas dari praksis yang disebutkan di atas, suatu kegiatan yang dilakukannya. bukan tanggung jawab nalar teoretis dan oleh karena itu, sangat berbeda dari intelek murni atau abstraksi.
Dan dari mana asal minat Heidegger untuk tidak melupakan keduniawian "berada di sana"; Pada bagian pertama Being and Time, "being-in-the-world" disajikan oleh Heidegger sebagai struktur fundamental, kesatuan dan tak terpisahkan dari "being-there", meskipun untuk memudahkan analisis, ia dipecah menjadi "momen-momen" yang berbeda. ". .
Dalam analitik eksistensial, "berada di sana" muncul dalam kesatuannya sebagai "obat". "Menyembuhkan" adalah istilah yang digunakan oleh Gaos untuk menerjemahkan kata Jerman "Sorge ", yang menunjukkan "perhatian", "permintaan", "perhatian", "kepedulian" -atau lebih baik, "pekerjaan"- dengan dunia sekitar; itu adalah sesuatu yang memanifestasikan dalam "ada-di sana" suatu keadaan "hubungan-dengan"; Singkatnya, sesuatu yang sekali lagi menyoroti keutamaan praksis , tindakan, di atas teori.
Dengan struktur "being-in-the-world", Heidegger mengartikan  tidak ada "aku" yang terpisah dari dunia;  disosiasi Cartesian antara res cogitans dan res extensa, karakteristik dualitas subjek-objek dari modernitas, tidak berlaku lagi ; manusia pada dasarnya adalah makhluk-bersama-orang lain, dan itulah yang dimiliki Dasein manusiaapa yang ditemukan dan apa yang bergerak di antaranya bukanlah sesuatu yang "objektif", abstrak, tetapi sesuatu yang, secara signifikan, berfungsi dari sesuatu; sesuatu yang selalu dipahami dan ditafsirkan sebagai "berguna" dalam konteks signifikansi praktis. Jadi, yang diperhatikan adalah  satu hal selalu mengacu pada yang lain, masing-masing mencapai signifikansinya dengan cara ini. Dan saat itulah dunia dapat dipahami sebagai medan dari suatu peristiwa makna.
Karena analitik eksistensial dilakukan oleh Heidegger dari faktisitas berada di sana - dan bukan dari praanggapan teoretis atau dari hipotesis aseptik implikasi faktisitas dan eksistensialitas itu sendiri perlu diperhitungkan. "berada di sana" itu selalu mengandaikan  ia selalu terlempar ke dunia. Dan keberadaannya berarti  ia "dapat menjadi",  ia memproyeksikan dirinya ke dalam kemungkinan-kemungkinannya, terutama - sejauh yang dipahami - "menjadi mungkin".
Kalau begitu: Heidegger memahami hanya jika "berada di sana" mengasumsikan keberadaannya yang "dilempar ke dalam proyek eksistensial", dia akan mencapai artikulasi signifikansi. Dan itu, di sisi lain, hanya makhluk yang memahami dan sebenarnya yang masuk akal. Namun, "berada di sana", bagi Heidegger, dalam bahaya terus-menerus mengalah pada "yang duniawi" (sebuah konsep yang dalam terminologi Heidegger tidak memiliki konotasi agama atau moral). Mengalah pada hal-hal duniawi berarti mengalah pada keberadaan yang "tidak autentik", yang pada dasarnya memahami diri sendiri dan secara umum hanya sebagai makhluk. Jika ini terjadi, yang "berada di sana" tidak "hidup" tetapi "dihidupi"; ditaklukkan oleh tirani manusia, dari "itu" ("dikatakan", "diucapkan", "dikomentari", "selesai"), dan tenggelam dalam ketidakaslian. Namun, kemungkinan keberadaan yang tidak autentik menyoroti kemungkinan keberadaan yang autentik.
