Dalam hal ini, contoh sebelumnya dapat diutarakan kembali sebagai berikut, yaitu salju berwarna putih jika dan hanya jika keputihan salju dimungkinkan. Perhatikan bahwa definisi 1a adalah Aristotelian dalam arti bahwa definisi tersebut tidak menyebutkan sifat abstrak, seperti definisi 1b, yang bersifat Platonis, karena sifat seperti itu diterima, yaitu sifat putih. .
Sejauh ini, dapat dikatakan bahwa kebenaran terdiri dari hubungan dengan fakta atau keadaan. Hubungan ini bisa berupa korespondensi atau kesesuaian, tetapi secara historis juga ada pembicaraan tentang kesesuaian, kesepakatan, representasi, referensi, kepuasan, dll. dan itu dapat terjadi tidak hanya dengan fakta atau benda, tetapi juga dengan bagian-bagian dari realitas seperti kondisi, situasi, peristiwa, peristiwa, objek, urutan objek, himpunan, properti, dll.
Sebelum melanjutkan, tinjauan sejarah singkat akan menunjukkan bagaimana teori kebenaran korespondensi tersirat dalam cara beberapa filsuf penting memahami konsep 'kebenaran'. Dalam Metafisika, , mendefinisikan 'kebenaran' dalam istilah-istilah berikut:
mengatakan apa adanya, apa yang bukan; atau apa yang tidak, yang salah. Mengatakan bahwa apa adanya, adalah dan apa yang bukan, bukan; benar (Metafisika , 1011b25).
Dengan kata lain, apa yang ditegaskan Aristotle  adalah  apa yang membuat 'perkataan' kita benar atau salah adalah keberadaan  atau non-keberadaan  dari benda-benda. Dalam kata-kata Aristotle: Kita mengatakan  segala sesuatu adalah salah ketika mereka tidak ada atau karena penampakan yang dihasilkan darinya juga tidak ada. Penjelasan palsu , sebagai salah, adalah yang mengacu pada objek yang tidak ada. Karena hal di atas, setiap penjelasan adalah salah jika diterapkan pada sesuatu selain dari apa yang membuatnya benar; misalnya, penjelasan tentang lingkaran salah jika diterapkan pada segitiga ( Metafisika , 1024b25).
Sehingga bagi Aristotle pernyataan-pernyataan yang dikeluarkan tentang realitas bisa benar atau salah: Benar atau salahnya suatu pernyataan bergantung pada fakta dan bukan pada kekuatan pernyataan itu sendiri untuk mengakui sifat-sifat yang bertentangan ( Kategori Aristotle).
Perhatikan bahwa konsep 'kebenaran'  Aristotle adalah intrinsik untuk posisi korespondensi yang telah dicirikan dengan definisi 1a karena 'perkataan' kita benar ketika dalam beberapa cara, belum didefinisikan, itu sesuai dengan keberadaan sesuatu. Hampir satu setengah milenium setelah keberadaan  Aristotle , selama periode Abad Pertengahan, filsuf dan teolog Santo Thomas Aquinas (1225-1274), yang merupakan seorang apologis untuk 'Filosof' (begitulah Aquinas mengacu pada Aristoteles), menulis buku klasiknya Summa Teologica ( dikenal sebagai Sum of Theology ) tertanggal antara tahun 1258 dan 1265. Dalam buku ini, Aquino mengajukan pertanyaan tentang konsep 'kebenaran' dalam Pertanyaan 16 yang berjudul tepat 'Tentang kebenaran'. Dalam Pasal 1 Pertanyaan 16, dia menulis:
Sebaliknya, ada yang dikatakan Filsuf dalam VI Metaphys: Yang benar dan yang salah tidak ada dalam benda, tetapi dalam pemahaman (Thomas Aquinas).
Dan menambahkan:Harus dikatakan: Seperti yang telah dikatakan (a.1), yang benar, dalam hal alasan pertamanya, ada dalam pemahaman. Karena segala sesuatu benar sejauh ia memiliki bentuk yang sesuai dengan sifatnya, intelek, sejauh ia tahu, harus benar sejauh ia memiliki citra yang diketahui, yang merupakan bentuk intelek sejauh ia tahu. . Dan untuk alasan ini, kebenaran didefinisikan sebagai kecukupan antara pemahaman dan objek. Oleh karena itu, mengetahui kecukupan seperti itu berarti mengetahui kebenaran (Thomas Aquinas).
Perhatikan bahwa konsep 'kebenaran' Aquinas juga intrinsik dengan posisi koresponden kebenaran dengan mendefinisikannya sebagai 'kecukupan' antara pemahaman dan objek. Namun, gagasannya tentang kebenaran berbeda dari Aristoteles dalam hal apa yang sesuai atau sesuai dengan realitas atau objek di dunia. Menurut Aristoteles, itu adalah tindakan verbal, 'berkata', yang sesuai dengan kenyataan; sementara Aquinas menekankan 'pemahaman', yaitu proses mental. Selama modernitas, gagasan Baruch Spinoza (1632-1677) tentang kebenaran tidak lagi mengacu pada 'pemahaman' seperti yang dilakukan Aquinas; tetapi untuk ide-ide:
Ide yang benar harus sesuai dengan apa yang dirancangnya ( Etika , Tentang Tuhan, aksioma vi. Penekanan milikku). Â Tentu saja, Spinoza tidak mengklarifikasi apakah yang dirancang oleh 'gagasan sejati' adalah sesuatu yang berada di luar gagasan itu sendiri, yaitu, apakah dia mengacu pada dunia luar atau semacam hubungan antar gagasan. John Locke (1632-1704), dalam Essay Concerning Human Understanding- nya , mencoba lebih tepat dengan membedakan dua jenis proposisi dan dua jenis tanda:
