Dialektika Pencerahan (4)

Dialektika Pencerahan Max Horkheimer, Theodor W. Adorno (4)

Bagi Adorno dan Horkheimer, demitologisasi selalu berbentuk penyingkapan tentang kesia-siaan dan kelebihan pengorbanan. Praktiknya dipandang biadab dan harus diatasi oleh subjek yang tercerahkan yang memahami bahwa tidak ada hubungan korelatif antara melempar korban pengganti ke gunung berapi dan hasil panen tahun depan. Menurut Adorno dan Horkheimer, Pencerahan hanya menduniakan pengorbanan, tetapi tidak menghapusnya. Gagasan yang sama hadir dalam pertukaran , misalnya. Pikirkan tentang seruan untuk membuka ekonomi yang kita dengar selama penguncian covid ketika ribuan orang meninggal dan lebih banyak lagi yang berisiko. Pasar atau ekonomi di sini dianggap sebagai Tuhan dan orang-orang yang akan mati untuk menenangkannya adalah pengorbanan yang kami persembahkan. Max Horkheimer, Theodor W. Adorno menulis: 'Sejarah peradaban adalah introversi pengorbanan".

Adorno dan Horkheimer mengandaikan bahwa budaya kita telah terinfeksi kesamaan. Film, televisi, radio, dan majalah semuanya membentuk sistem kesamaan. Penyebut yang sama, fakta bahwa mereka semua beroperasi dari sudut pandang bisnis, membebaskan mereka dari semua tanggung jawab untuk menciptakan seni atau apa pun yang berbeda. Fakta ini digunakan untuk membenarkan sampah yang diproduksi untuk media massa. Sistem produksi dipertahankan oleh siklus manipulasi dan tidak benar-benar mengungkapkan kebutuhan yang melekat pada orang akan konten semacam itu. Ini adalah kesimpulan dari instrumentalisasi nalar: masyarakat terasing dari dirinya sendiri dan mengkonsumsi pengalamannya sendiri melalui kesamaan replikasi dirinya sendiri dalam budaya.  Munculnya perbedaan antara film atau majalah yang berbeda bukanlah perbedaan yang nyata tetapi hanya kategorisasi, sebuah proses yang bermaksud untuk menangkap setiap kemungkinan konsumen dalam jaring keinginan yang diproduksi.

Melayani setiap perbedaan konsumen individu tidak diragukan lagi dipercepat dengan sangat cepat di era internet hingga pada titik di mana hal itu menjadi tak terhindarkan. Ada sesuatu untuk semua orang. Konsumen dibagi, diklasifikasikan, diorganisir, dan budaya hanya menjadi produksi massal untuk memenuhi perbedaan dalam berbagai tingkatan. Bahkan potongan-potongan yang tampak subversif, dengan cepat tenggelam dalam logika diferensiasi semu yang sama.

 Adorno dan Horkheimer mengajukan argumen ganda:  pencerahan kembali ke mitos, dan mitos itu sudah menjadi pencerahan; Dengan cara yang sama seperti mitos menangkis yang tidak diketahui melalui ritual magis, demikian pula pencerahan merasa tidak mungkin untuk mentolerir apa pun yang dapat ditinggalkan di luar logika totalnya. Semuanya harus diterjemahkan dalam istilah-istilahnya. Dengan cara ini, Pencerahan bersifat totaliter. Itu meniadakan segala sesuatu yang disentuhnya untuk memahaminya, dan ia memahaminya hanya sejauh pengetahuan itu dapat menjadi alat. Ada lagi yang tidak relevan atau mencurigakan. Pencerahan di sini memperoleh hubungan yang sangat rumit dengan transendensi. Di satu sisi, ia memandangnya dengan kecurigaan karena setiap kebenaran yang diklaim abadi, muncul di atas hal-hal khusus material adalah tanda pemikiran mitis dan kepercayaan buta pada Tuhan yang ingin dihilangkan oleh Pencerahan. Di sisi lain, tanpa kebenaran transendental, nalar itu sendiri berisiko dipersonalisasi. Ini adalah hubungan dialektis yang ditemukan oleh subjek pencerahan, mencoba melepaskan diri dari subjektivitas mereka sendiri dan menjangkau dunia yang tidak pernah dapat mereka sentuh tanpa transendensi.

Pencerahan dipahami sebagai periode yang membawa apresiasi baru untuk rasionalitas, alasan dan metode ilmiah, kekuatan untuk menghilangkan mitos tak berdasar. Orang tidak lagi takut dengan fenomena alam: mereka akan memahaminya. Sebelum Pencerahan, orang-orang rentan terhadap barbarisme, irasionalitas, ketakutan. Pencerahan adalah - secara metaforis - cahaya yang menerangi sudut-sudut gelap pikiran manusia dan mengembangkan kemampuan kita untuk alasan ke tingkat yang belum pernah terlihat sebelumnya. Proses ini terkait erat dengan pengembangan metode ilmiah. Semuanya harus dimasukkan ke dalam angka, diukur, diuji, dibuktikan, disangkal. Adorno dan Horkheimer meragukan interpretasi standar tentang dampak Pencerahan;

Tujuan Pencerahan adalah agar umat manusia akhirnya memahami alam dan mengeksploitasinya untuk keuntungannya sendiri. Hubungan pemahaman alam ini, bagi Adorno dan Horkheimer, mirip dengan hubungan seorang diktator dengan warganya. Idenya adalah bahwa kita memahami alam sejauh kita mampu memanipulasinya. Semakin kita dapat memanipulasinya, semakin besar kekuatan yang kita miliki atasnya. Semakin banyak kekuatan, semakin kita terasing darinya. Lord Kelvin pernah menulis "Tidak ada yang baru untuk ditemukan dalam fisika sekarang. Yang tersisa hanyalah pengukuran yang semakin tepat." 

Pada periode ini ada kepercayaan luas tidak ada lagi yang bisa dikatakan alam semesta kepada kita. Jika kita mengetahui kecepatan, akselerasi, berat, dan semua detail fisik yang relevan dari setiap objek di alam semesta, kita dapat memprediksi semua hal lain yang akan terjadi. Nalar memetakan dirinya ke segala sesuatu yang ada dan segala sesuatu yang mungkin ada. Tidak ada yang bisa menakuti atau mengejutkannya. Pencerahan bersifat totaliter. Itu mengumpulkan segalanya dan menerjemahkannya ke dalam mata uang angka, ke dalam esensi instrumental manusia.

Pencerahan ini bagi Adorno dan Horkheimer tertanam kuat dalam mitos-mitos yang coba dihilangkannya. Pengulangan adalah penyebut umum mereka. Motto pencerahan adalah begitu Anda menerjemahkan sesuatu menjadi angka, Anda mengetahui semua yang perlu Anda ketahui tentang objek tersebut. Dalam mitos, Mana adalah sesuatu yang lolos dari pengukuran, sesuatu yang lebih dari totalitas dari masing-masing bagian dunia, sebuah roh yang tidak dapat diukur dan diekspresikan dalam teror yang tidak diketahui. Para pemikir Pencerahan hanya menolak mana sebagai proyeksi jiwa manusia ke alam di mana hal seperti itu tidak ada. Bagi Adorno dan Horkheimer justru kebalikannya: mana adalah gema alam di benak orang-orang primitif. Dalam Pencerahan, bahkan yang tidak diketahui yang belum diukur atau diukur masih dapat diukur dan diukur pada prinsipnya. Ini hanyalah masalah alat dan ketepatan ilmiah kita. Seperti yang dikatakan HA, "Persidangan itu berprasangka".

 Dengan cara ini pencerahan meniadakan subjek dan objek. Sementara dalam mitos yang tidak manusiawi   alam   dipandang sebagai manusia, dalam mitos Pencerahan manusialah yang dilihat sebagai tidak manusiawi. Kedua belah pihak membatalkan satu sama lain. Ketika pikiran menjadi peralatan matematis, dunia dikutuk menjadi ukurannya. Ketegangan antara pikiran dan dunia diselesaikan dengan biaya negasi mereka.

 Nalar dalam Pencerahan membangun konsistensi diri dan menganut hierarki konsep. Moralitas juga memiliki bagian dalam sistem. Bagi Kant , itu adalah fakta yang didasarkan pada nalar dan bukan pada kepentingan material subjek.  Akar optimisme moral Kantian, bagi Adorno dan Horkheimer, adalah kekambuhan ke dalam barbarisme. Itu mengusir perbedaan. Nalar menjadi organ perhitungan, tidak peduli pada tujuan dan hanya bertugas untuk koordinasi. Itu menjadi instrumental. Rasionalitas dan moralitas bagi Kant tampaknya telah terikat bersama, tetapi kehancuran rezim totaliter Fasis pada akhirnya memisahkan mereka. Kami melihat sistem yang sangat rasional diorganisir untuk menghasilkan pembunuhan massal. Moralitas dan nalar menyimpang atau lebih tepatnya moralitas konvensional, termasuk moralitas Kantian dengan keharusannya agar orang tidak digunakan sebagai sarana, sama sekali dibuang. Fase liberalisme runtuh mengungkapkan inti dari barbarisme dan totalitarianisme.

Di satu sisi, kita berbicara tentang kuliah tentang "Aspek Radikalisme Sayap Kanan" yang diberikan Theodor W. Adorno pada April 1967 di Wina kepada mahasiswa sayap kiri. Sejarawan   menerbitkan transkripsi kuliah ini secara terpisah dalam volume kurang dari 80 halaman dan untuk menjelaskan signifikansi dan konteks tesis, yang disajikan secara singkat, dalam kata penutup yang instruktif. Apa yang mengancam untuk diabaikan dalam gelombang penerimaan yang keras saat ini adalah fakta   dengan ceramah ini, di mana dia mengembangkan argumennya selangkah demi selangkah dengan cara yang mudah dimengerti, Adorno mengacu pada kecenderungan ekstremis sayap kanan di Jerman antara tahun 1964 dan 1966. Jadi sudah lebih dari 50 tahun. 

Meski demikian, pantulan Adorno tidak berdebu. Sebaliknya, kesan yang tertinggal ketika membaca adalah   pertimbangan dan interpretasi masih memiliki konten penjelas untuk apa yang saat ini sering menjengkelkan dan menimbulkan kengerian besar sebagai varian populisme sayap kanan dan radikalisme sayap kanan yang ekstrim secara politis, dikombinasikan dengan anti yang terkadang agresif.

Semitisme. Dalam kuliah Wina ini, dia mengacu pada teks tertulis yang telah diterbitkan pada saat itu, seperti "Apa artinya berdamai dengan masa lalu, "Memerangi anti-Semitisme hari ini" atau "Pendidikan setelah Auschwitz". Selain itu, ia merujuk pada studinya yang lebih tua tentang struktur propaganda fasis, khususnya ia merujuk pada temuan studi empiris tentang  pertimbangan dan interpretasi masih memiliki konten penjelas untuk apa yang saat ini sering menjengkelkan dan menimbulkan kengerian yang luar biasa sebagai varian populisme sayap kanan dan radikalisme sayap kanan yang ekstrim secara politis, dikombinasikan dengan anti-Semitisme yang terkadang agresif.

Pada kuliah Wina ini, Theodor W. Adorno mengacu pada teks tertulis yang telah diterbitkan pada saat itu, seperti "Apa artinya berdamai dengan masa lalu, "Memerangi anti-Semitisme hari ini" atau "Pendidikan setelah Auschwitz". Selain itu, ia merujuk pada studinya yang lebih tua tentang struktur propaganda fasis, khususnya ia merujuk pada temuan studi empiris tentang Kepribadian Otoriter.  proyek kolaboratif yang dimulai pada akhir 1940-an sebagai bagian dari Studies in Prejudice berskala besar di AS dilakukan. Hasil penelitian tentang pola reaksi kepribadian fasis yang memusuhi demokrasi dan nilai-nilainya jelas sangat penting bagi Adorno.

Karena dalam kuliah tematis yang tersebar luas dalam volume yang diumumkan di sini, dia berulang kali dan dengan tegas membahasnya dalam konteks yang sangat berbeda. Dia menekankan beberapa kali   "karakter yang terikat pada otoritas adalah semacam adaptasi singkat ke dunia otoriter". Oleh karena itu, otoriter memiliki "kecenderungan untuk berpikir dalam dua istilah, yaitu membagi dunia, sederhananya, menjadi domba dan kambing, menjadi yang baik dan yang diselamatkan di satu sisi dan ke dalam. Jahat, dikutuk sebelumnya dan dihukum, tanpa ada kategori perantara di antara.

Selain pemikiran kawan-lawan, Adorno berulang kali menekankan struktur paranoid atau proyektivitas sebagai mekanisme dasar dari pemborongan otoriter. Pada saat yang sama, dengan maksud untuk penelitian Amerika, dia memperingatkan agar tidak menjelaskan pola reaksi otoriter terutama dalam kaitannya dengan psikologi sosial. Lebih penting untuk "aktualisasi kecenderungan otoriter (adalah) keadaan politik dan ekonomi objektif." Ini sesuai dengan tesis utama Adorno   masyarakat adalah totalitas dan setiap fenomena individu, termasuk individu dalam bentuknya yang otonom atau heteronom, dimediasi secara sosial. untuk menjelaskan pola reaksi otoriter terutama dalam hal psikologi sosial.

Lebih penting untuk "aktualisasi kecenderungan otoriter (adalah) keadaan politik dan ekonomi objektif." Ini sesuai dengan tesis sentral Adorno   masyarakat adalah totalitas dan setiap fenomena individu, termasuk individu dalam bentuk otonom atau heteronomi, dimediasi secara sosial. untuk menjelaskan pola reaksi otoriter terutama dalam hal psikologi sosial. Lebih penting untuk "aktualisasi kecenderungan otoriter (adalah) keadaan politik dan ekonomi objektif." Ini sesuai dengan tesis utama Adorno   masyarakat adalah totalitas dan setiap fenomena individu, termasuk individu dalam bentuknya yang otonom atau heteronom, dimediasi secara sosial.

Dalam sebuah esai yang sampai sekarang belum diterbitkan berjudul "Remarks on The Authoritarian Personality", Adorno meneliti produksi sosial dari kepribadian yang terikat otoritas ini.dibahas secara rinci, yang sekarang - bisa dikatakan pada waktu yang tepat - sosiolog Eva-Maria Ziege telah menerjemahkan ke dalam bahasa Jerman dalam publikasi terpisah dan telah menerbitkan pengantar dan kata penutup. Di sini Adorno memperjelas   sindrom otoriter, dikombinasikan dengan kerentanan terhadap ideologi ekstremis sayap kanan seperti pemikiran etnis dan anti-Semitisme, adalah ekspresi dari formasi antropologis baru. Untuk bagiannya, itu adalah tanda "kegagalan individuasi", yang disebabkan di satu sisi oleh meningkatnya tekanan untuk "mengintegrasikan individu ke dalam totalitas sosial" dan di sisi lain oleh fakta   "peradaban menuntut lebih banyak dan lebih banyak lagi." pengorbanan dari seharusnya penerima manfaat ".

Edisi baru dari Authoritarian Personality, yang diterbitkan oleh sejarawan Peter E. Gordon, yang mengajar di Harvard, menunjukkan   tesis-tesis ini tidak hanya dibahas di Jerman saat ini, tetapi   dicurahkan dalam perdebatan yang hidup dan berkelanjutan yang dipicu oleh kepresidenan. dari Donald Trump. Dia mengakui potensi interpretasi dalam studi yang saat ini membantu menjelaskan Trumpisme. Seperti halnya pemilih partai populis sayap kanan, para pendukungnya dikatakan memiliki kecenderungan otoritarianisme. Disposisi ini sejalan dengan pemikiran stereotip, pencemaran nama baik minoritas - semua sifat paranoid yang, menurut Gordon, telah diidentifikasi dan dijelaskan oleh Adorno dalam studinya. 

Bagi sejarawan Amerika, Trumpisme bukan hanya karena pemikiran sederhana dan manipulasi para pemilih, melainkan, dalam pengertian Adorno, hasil dari perkembangan patologis dalam masyarakat dan politik. Dia secara tegas memasukkan penurunan jurnalisme serius, yang dikesampingkan oleh pembuatan opini dan hiburan demagogis. Tentu saja Adorno tidak mampu untuk meramalkan tanda-tanda kerusakan saat ini di bidang ruang publik dan komunikasi, terutama di media sosial. Tetapi penelitiannya tentang apa yang disebut "pemikiran tiket" klise dan analisisnya tentang keberadaan industri budaya yang ada di mana-mana akan membantu menyadarkan kita terhadap keluhan zaman kita, seperti gerakan identitarian ekstremis sayap kanan di seluruh dunia, dikombinasikan dengan meningkatnya politik radikalisasi, tidak terkecuali dalam bentuk ekstremisme online.

Meskipun gaya bahasa mereka berbeda dari gaya teks tertulis Adorno, melodi dasarnya adalah melodi yang ia ciptakan selama beberapa dekade sebagai eksponen teori kritis masyarakat. Titik hilang normatif adalah organisasi masyarakat yang benar, yang didalilkan di banyak tempat; itu adalah syarat untuk kelangsungan hidup umat manusia. Wawasan ini menentukan "akal sehat", yang tidak ragu-ragu diajukan Adorno. Dia skeptis tentang dinamika kemajuan yang melekat dalam arti 'terus berjalan', dominasi alam yang progresif. Harga tinggi harus dibayar untuk mereka: "Semakin besar reservoir manusia, yang harus membayar harga kemajuan ini, gudang kebencian dan kegelisahan tentang kemajuan secara alami semakin tumbuh, dan terlebih lagi kekuatan-kekuatan yang akhirnya siap untuk mengarahkan kemajuan ke jalan kehancuran murni."

 Motif yang konsisten dari Adorno refleksi adalah rujukan pada fakta   individu dan masyarakat tidak memiliki kualitas alami,   krisis adalah hasil dari pertumbuhan antagonisme sosial. Sekalipun teori pemiskinan belum menjadi kenyataan, fakta skandal kemiskinan sosial dan ketidakberdayaan ekonomi tetap ada. Dalam banyak ceramahnya, Adorno membahas apa yang dia gambarkan sebagai hubungan bersyarat antara ketakutan yang ditimbulkan secara sosial yang disebabkan oleh deklasifikasi dan kemarahan reaksioner. Kemarahan yang didorong oleh rasa takut ini tidak diarahkan pada kondisi represif, seperti yang dia jelaskan, tetapi terhadap segala sesuatu yang menyimpang.

Dalam ceramah tentang "Masyarakat Manusia", yang merupakan inti dari koleksi, dia memperingatkan secara waskita agar tidak menekan kemungkinan bencana, momen setan dari teknologi yang tidak terkendali. Ketika Adorno mengisyaratkan gagasan tentang masyarakat yang terorganisir secara rasional, seperti dalam banyak ceramahnya, dia tetap setia pada filosofi yang menurutnya ingin menjadi ajaran tentang kehidupan yang benar. Hal yang benar memiliki titik kristalisasi dalam konsep kebahagiaan. Dia mengembangkan kemungkinan ini dalam kuliah yang dia berikan pada tahun 1953 di beberapa lokasi pada kesempatan penerbitan novel Marcel Proust. apa yang berbeda.

Dalam ceramah tentang "Masyarakat Manusia", yang merupakan inti dari koleksi, dia memperingatkan secara waskita agar tidak menekan kemungkinan bencana, momen setan dari teknologi yang tidak terkendali. Ketika Adorno mengisyaratkan gagasan tentang masyarakat yang terorganisir secara rasional, seperti dalam banyak ceramahnya, ia tetap setia pada filosofi yang menurutnya ingin menjadi ajaran tentang kehidupan yang benar. Hal yang benar memiliki titik kristalisasi dalam konsep kebahagiaan. Dia mengembangkan kemungkinan ini dalam kuliah yang dia berikan pada tahun 1953 di beberapa lokasi pada kesempatan penerbitan novel Marcel Proust. apa yang berbeda.

Dalam ceramah tentang "Masyarakat Manusia", yang merupakan inti dari koleksi, dia memperingatkan secara waskita agar tidak menekan kemungkinan bencana, momen setan dari teknologi yang tidak terkendali. Ketika Adorno mengisyaratkan gagasan tentang masyarakat yang terorganisir secara rasional, seperti dalam banyak ceramahnya, ia tetap setia pada filosofi yang menurutnya ingin menjadi ajaran tentang kehidupan yang benar. Hal yang benar memiliki titik kristalisasi dalam konsep kebahagiaan. Dia mengembangkan kemungkinan ini dalam kuliah yang dia berikan pada tahun 1953 di beberapa lokasi pada kesempatan penerbitan novel Marcel Proust. momen iblis dari teknik yang tidak dikuasai. Ketika Adorno mengisyaratkan gagasan tentang masyarakat yang terorganisir secara wajar, seperti dalam banyak ceramahnya, dia tetap setia pada filosofi yang menurutnya ingin menjadi ajaran tentang kehidupan yang benar. Hal yang benar memiliki titik kristalisasi dalam konsep kebahagiaan.

Dia mengembangkan kemungkinan ini dalam kuliah yang dia berikan pada tahun 1953 di beberapa lokasi pada kesempatan penerbitan novel Marcel Proust momen iblis dari teknik yang tidak dikuasai. Ketika Adorno mengisyaratkan gagasan tentang masyarakat yang terorganisir secara rasional, seperti dalam banyak ceramahnya, ia tetap setia pada filosofi yang menurutnya ingin menjadi ajaran tentang kehidupan yang benar. Hal yang benar memiliki titik kristalisasi dalam konsep kebahagiaan. Dia mengembangkan kemungkinan ini dalam kuliah yang dia berikan pada tahun 1953 di beberapa lokasi pada kesempatan penerbitan novel Marcel Proust.Mencari waktu yang hilang telah disimpan.

Awal kuliah menetapkan nada: Tampaknya Reich Ketiga diciptakan untuk menghancurkan dan melarang kekayaan pengalaman individu yang terkandung dalam novel ini. Pengalaman-pengalaman ini adalah "yang Anda miliki sebagai seorang anak dan   kehidupan sebaliknya akan benar-benar mengusir Anda." Adorno tidak akan menjadi filsuf negasi yang pasti jika dia tidak mengakhiri ucapannya tentang kehidupan nyata dengan mengacu pada "polaritas dari kebahagiaan dan ketidakkekalan".

Tak dapat disangkal   bentuk performa Adorno yang dikuasai dengan sangat baik memiliki momen-momen yang melambat. Jadi dia sangat sering menyela alur pemikirannya dengan retoris "sekarang" untuk meringkas apa yang telah dikatakan atau memulai lagi setelah jeda ini. Ini mungkin tidak ada hubungannya dengan pendengar yang ada dalam pikiran pembicara, tetapi memiliki kualitas yang melelahkan bagi pembaca. Dia   harus menerima   serangkaian diagnosa Adorno, konteks sejarah yang dia sadari, sudah usang atau setidaknya kontroversial. Ini berlaku, misalnya, pada pernyataan   sindrom ekstremis sayap kanan adalah reaksi terhadap kecenderungan konsentrasi modal,   tidak ada lagi hubungan langsung dalam masyarakat rasional,   ada kelemahan umum ego dan kekuatan. ketidakmampuan mengambil keputusan.

Apa yang hanya disebutkan volume kuliah adalah keterlibatan Adorno yang sering diabaikan dalam bidang kebijakan pendidikan, sebagian karena hubungan dekat dengan Hellmut Becker, yang kemudian menjadi direktur Institut Pembangunan Manusia Max Planck. Padahal, bagi Adorno sebagai seorang pencerahan publik, komitmennya terhadap reformasi pendidikan merupakan topik penting sejak awal rekonstruksi di Jerman Barat. Pertama dan terpenting, ini mencakup desain ulang konseptual pendidikan politik dan, lebih khusus lagi, reformasi pelatihan guru. Dalam ceramahnya yang diperdebatkan dengan panas tahun 1961 tentang "Filsafat dan Guru", dia merujuk pada perilaku calon ujian dalam ujian magang atau dalam ujian filsafat berdasarkan pengalamannya sendiri sebagai dosen universitas.

Apa yang dia gambarkan mengungkapkan kesengsaraan yang diatur oleh ujian yang berlanjut hingga hari ini. Ini memanifestasikan dirinya di pihak siswa dalam ketidakmampuan yang meningkat untuk mengekspresikan diri mereka dalam bahasa dan dalam "kebiasaan kurangnya kebebasan mental". Refleksi diri diganti dengan "persetujuan (ilmiah)": "Sains sebagai ritual yang terlepas dari pemikiran dan kebebasan.". Dalam konteks ini, dia memberikan saran tentang bagaimana watak otoriter dan anti-Semit dapat dilawan melalui sarana pedagogis.

Tentang penelitian Lembaga Penelitian Sosial saat ini, yang diterapkan, misalnya, pada hubungan antara pendidikan dan stratifikasi, dia   memberi kuliah tentang topik krisis pendidikan dan penurunan pendidikan. Dia telah menyusun beberapa pidato untuk Horkheimer tentang bidang masalah "studi akademik", yang harus disampaikan Horkheimer dalam fungsinya sebagai rektor universitas. Teks kunci yang memicu seluruh perdebatan dalam pedagogi adalah yang disajikan pada tahun 1959 dan diterbitkan dalam jurnal   "Teori setengah pendidikan". Tesisnya   pendidikan menghalangi karier saat ini sebagai "keadaan yang tidak praktis" memuncak dalam kalimat: "Siapa pun yang masih tahu apa itu puisi hampir tidak akan menemukan posisi bergaji tinggi sebagai copywriter". Adapun inisiatif reformasi universitasnya sejak pertengahan 1950-an,   mengkritik kecenderungan yang berlaku terhadap keahlian dan pengembangan terkait menuju spesialisasi.

Di sisi lain, dia menganjurkan menggunakan kesempatan pemikiran yang tidak diatur selama studi universitas. Dalam renungannya "Pada demokratisasi universitas Jerman" dari tahun 1959, bertahun-tahun sebelum gerakan reformasi mahasiswa mengkritik "kebosanan seribu tahun di bawah gaun", dia menganjurkan pembongkaran struktur hierarkis di dalam universitas, karena ini merupakan prasyarat agar "tipe orang bebas yang mampu menentukan dirinya sendiri" dapat berkembang di bidang akademik.

Pada saat yang sama, ia menuntut agar para akademisi menghadapi tugas-tugas publik dan tidak hanya mengabdikan diri secara pribadi untuk mengumpulkan pengetahuan profesional dan karier mereka sendiri. Karena "penarikan diri dari politik itu sendiri meniadakan prinsip demokrasi bahkan jika seseorang mengizinkannya untuk diterapkan secara kontemplatif. Itulah titik lemah dari demokratisasi universitas-universitas Jerman." tidak boleh mengabdikan dirinya secara pribadi untuk mengumpulkan pengetahuan profesional dan kariernya sendiri. Karena "penarikan diri dari politik itu sendiri meniadakan prinsip demokrasi bahkan jika seseorang mengizinkannya untuk diterapkan secara kontemplatif. 

Dengan mencoba untuk menjaga kesadaran hidup sebagai intelektual publik dari patologi sosial yang muncul di masyarakat, Adorno memainkan peran kunci dalam proses pemahaman diri, baik tentang keluhan sosial dan distorsi ideologis dan tentang fungsi demokrasi, selama periode tersebut atau era 1960-an mulai berjalan. Dengan demikian, muncul pemahaman   sistem demokrasi adalah suatu bentuk aturan politik yang penuh dengan prasyarat, yang membutuhkan pengaruh penentuan nasib sendiri dari subyek yang bertanggung jawab.