Dialektika Pencerahan (2)

Dialektika Pencerahan Max Horkheimer, Theodor W. Adorno (2).  Abstraksi nyata pertukaran adalah semacam paradoks praktis. "Nyata" dan "abstrak" biasanya merujuk pada keadaan yang berlawanan, satu empiris dan satu hanya ada dalam pikiran. Di sini mereka menyatu "uno actu". Abstraksi sebenarnya dari pertukaran adalah paradoks praktis   dalam hubungannya dengan waktu. Semua orang tahu   waktu terus berlalu dan tidak bisa dihentikan. Tetapi sebagai gantinya, seperti yang dianalisis Sohn-Rethel, kita bertindak sejenak seolah-olah arus ini terpapar waktu. Satu terikat waktu untuk membentuk identitas, di sini identitas barang berbeda nilainya.

Orang mungkin menganggap ini sebagai kecanggihan yang agak boros jauh melampaui deskripsi praktik ekonomi konkret. Namun, dalam filsafat, ada sejumlah kesejajaran untuk motif komitmen waktu dalam berpikir dan bertindak ini. Edmund Husserls, misalnya, bekerja dalam fenomenologi filosofisnya   subjek atau kesadaran, ketika merefleksikan dirinya dan pengalamannya, tidak pernah dapat benar-benar memahami modus kehadiran. 

Apa yang direfleksikan selalu hanya lewat dan tidak pernah hadir bersamaan dengan refleksi. Jika kesadaran masih ingin menganggap dirinya identik dengan dirinya sendiri, yang harus ia lakukan, jika ia ingin mengenali dan memikirkan sesuatu, ia harus mengecualikan waktu, boleh dikatakan, setidaknya untuk sesaat. Dari wawasan ini, Husserl mengembangkan filosofi kompleks kesadaran batin waktu. 

Ide Son Rethel tidak terlalu jauh dari sasaran. Husserl mengkritik fakta   konsep-konsep yang diformalkan dan dimatematiskan dalam sains telah menjadi independen dan mencoba untuk menunjukkan   mereka dengan demikian menyangkal landasan aktual mereka dalam pencapaian hidup dan dengan demikian kesadaran yang terikat waktu. 

Sohn-Rethel menempatkan fondasi dari semua formasi konseptual abstrak ini dalam praktik sosial yang tercabik-cabik dengan sendirinya, di mana kerja dan eksploitasi sosial telah terlepas satu sama lain dan menjadi asing. Bagi Sohn-Rethel ini adalah paradoks faktual dan temporal dari abstraksi nyata yang menentukan dunia pengalaman orang-orang dalam masyarakat dengan ekonomi uang dan barter dan menjadikan akuntabilitas universal dengan aturan angka di semua bidang kehidupan tampak sebagai hal yang paling alami di dunia. 

Filsuf dan sosiolog Georg Simmel berpendapat dengan cara yang sangat mirip dalam bukunya "Philosophy of Money", salah satu buku terpenting untuk memahami budaya modern. Baginya, uang adalah media yang digunakan untuk memajukan intelektualisasi kehidupan dan terus diperkuat. argumen yang sangat mirip. Baginya, uang adalah media yang digunakan untuk memajukan intelektualisasi kehidupan dan terus diperkuat. argumen yang sangat mirip. Baginya, uang adalah media yang digunakan untuk memajukan intelektualisasi kehidupan dan terus diperkuat.

Tentu saja, Sohn-Rethel tidak memberikan teori yang benar-benar berkembang tentang bagaimana tindakan semacam itu di bidang ekonomi menjadi pola pemikiran abstrak dan konsep teoretis. Itu tetap dengan analogi. Langkah-langkah perantara yang melaluinya dunia pengalaman ekonomi barter diterjemahkan ke dalam abstraksi konseptual para filsuf paling-paling ditunjukkan secara singkat, tetapi tidak benar-benar dijelaskan. Meskipun demikian, pemikiran ini telah membuka perspektif baru tentang sejarah pemikiran Barat, yang tentunya layak untuk ditelusuri lebih jauh.

Banyak yang menyarankan   ekonomi barter telah membuat pemikiran dalam kategori abstrak semakin masuk akal dan kompatibel, karena kemampuan untuk mengabstraksi   diperlukan untuk ekonomi barter. Anda harus bisa menghitung jika ingin bertukar.

Dalam sejarah peradaban Barat, pemikiran secara abstrak dan ekonomi barter mungkin saling memperkuat satu sama lain dalam arah perkembangan tertentu. Berurusan dengan abstraksi konseptual sebagai hal yang biasa telah membantu barter sebagai bentuk pertukaran ekonomi untuk mendapatkan penerimaan dan penyebaran yang lebih besar, seperti sebaliknya, pengalaman dengan transaksi moneter telah memperkuat pengembangan lebih lanjut dari pandangan dunia ilmiah dan filosofis ke arah abstraksi dan formalisasi.

Misalnya, pada periode modern awal, ada banyak bukti dari penelitian ilmiah sejarah yang menunjukkan kedekatan yang mengejutkan dan pemupukan timbal balik dari praktik ekonomi, seperti peminjaman uang, bunga atau pembukuan di satu sisi, paradigma ilmiah dan konsep teknis, misalnya dalam arsitektur, di sisi lain. Dalam bahasa sosiologi modern, seseorang akan berbicara tentang evolusi bersama, evolusi bersama praktik ekonomi dan bentuk pemikiran mental.

Dalam hal ini, akan sangat masuk akal untuk mengasumsikan hubungan pemupukan dan penguatan timbal balik antara "filsuf pertama", seperti yang dijelaskan oleh George Thomson, dan transaksi uang. Apa "ayam" dan apa itu "telur", yaitu, apa yang pada akhirnya menyebabkan dan menghasilkan apa, tidak relevan dalam perspektif evolusi sosial seperti itu. seperti yang dijelaskan oleh George Thomson, dan mengasumsikan hubungan saling pemupukan dan penguatan untuk transaksi uang. 

Apa "ayam" dan apa itu "telur", yaitu, apa yang pada akhirnya menyebabkan dan menghasilkan apa, tidak relevan dalam perspektif evolusi sosial seperti itu. seperti yang dijelaskan oleh George Thomson, dan mengasumsikan hubungan saling pemupukan dan penguatan dengan transaksi uang. Apa "ayam" dan apa itu "telur", yaitu, apa yang pada akhirnya menyebabkan dan menghasilkan apa, tidak relevan dalam perspektif evolusi sosial seperti itu.

Di sisi lain, poin Sohn-Rethel adalah   analisisnya mengikuti garis pemikiran Marxisme dan teorema dasarnya tentang ketergantungan superstruktur intelektual pada basis ekonomi. Dia ingin menunjukkan   konten intelektual yang dianggap paling tidak praktis pun memiliki dasar dalam bentuk bisnis tertentu. 

Seperti diketahui, masalah "ayam atau telur" sama sekali tidak menganggur dalam Marxisme. Inti dari pandangan dunia materialisme adalah   dunia pengalaman material selalu mendahului dunia ruh dan   tidak ada lingkup produksi spiritual yang berdiri sendiri. Namun demikian, untuk mengklaim bidang semacam itu dan untuk memperdebatkannya secara filosofis, dalam pandangan ini, adalah jalan yang salah dari kesadaran borjuis, jika bukan "ideologi" yang terang-terangan.

Untuk citra diri seorang Marxis, seperti yang dilihat Sohn-Rethel tentang dirinya sendiri, penting   untuk tidak hanya mengembangkan teori-teori dari minat swasembada dalam pengetahuan, tetapi   dengan maksud perubahan politik dan emansipasi. 

Baginya, kritik terhadap cara berpikir abstrak suatu ilmu yang telah berdiri sendiri selalu merupakan sumbangan bagi perubahan masyarakat dan terhadap konsepsi ilmu pengetahuan dan teknologi yang tidak terasing. Ini membedakan, setidaknya dalam hal niat, kritik ilmu pengetahuan Marxis dari kritik peradaban borjuis, yang memang memiliki wawasan yang sangat mirip tentang hubungan batin antara kapitalisme, akuntabilitas, dan pandangan dunia ilmiah. Gagasan transformasi sosial pasti asing bagi pemikir seperti Georg Simmel.

Orientasi pemikirannya terhadap kepentingan politik dalam perubahan inilah yang membuat Sohn-Rethel menarik dan cocok untuk pelopor gerakan mahasiswa seperti Hans-Jurgen Krahl dan Oskar Negt di abad terakhir dan   untuk kritik ilmiah sayap kiri. . Pada tahun 1970-an dan 1980-an terdapat sejumlah besar studi tentang sains dan teknologi modern yang   didasarkan pada pertimbangan Sohn-Rethel.

Baginya jelas   masalah sains independen, serta masalah misantropis dan teknologi perusak alam, hanya dapat diatasi jika dominasi pasar dan dengan demikian pertukaran dan transaksi uang dapat dipatahkan. Hanya dengan ekonomi yang tidak lagi tunduk pada hukum pasar, tetapi di mana produksi direncanakan menurut aspek nilai pakai, ia berbicara tentang "ekonomi produksi", dapat dibayangkan   bentuk pemikiran ilmiah dapat ditanamkan kembali dalam kehidupan sosial. kehidupan. Dalam hal ini dia cukup ortodoks terikat pada dogma Marxis, yang melihat kemungkinan mengatasi eksploitasi kapitalis hanya dengan mengganti ekonomi pasar dengan ekonomi terencana.

Namun, Sohn-Rethel memvariasikan dogma ini pada satu poin penting. Dalam pandangannya, mengatasi sosialisasi abstrak melalui pasar tidak hanya akan mengatur kembali kondisi ekonomi, memotong permadani dari eksploitasi kapitalis, dan mengatasi pembagian kelas dalam masyarakat. Ini   akan menjadi dasar untuk menghilangkan keterasingan antara sains dan masyarakat dan setidaknya akan menciptakan peluang untuk membawa sains kembali ke masyarakat dan mendamaikan model abstraknya dalam bentuk baru dengan pengetahuan empiris masyarakat. 

Perspektif utopis yang   bisa dibaca sebagai kritik terhadap deformasi teknokratis dari "sosialisme sejati" abad ke-20 permadani dari eksploitasi kapitalis dan atasi pembagian kelas dalam masyarakat. Ini   akan menjadi dasar untuk menghilangkan keterasingan antara sains dan masyarakat dan setidaknya akan menciptakan peluang untuk membawa sains kembali ke masyarakat dan mendamaikan model abstraknya dalam bentuk baru dengan pengetahuan empiris masyarakat. 

Menyetujui referensi ke China di bawah Mao, di mana konflik antara pekerja intelektual dan pekerja manual dipicu oleh pejabat partai, bagaimanapun, sangat terkait dengan waktu dan, dari perspektif saat ini, bahkan lebih tidak masuk akal daripada sebelumnya.

Adorno, yang dikenal curiga terhadap administrasi teknokratis dunia seperti ekonomi pasar yang tidak terkendali, yang, dengan latar belakang pengalaman fasisme, benar-benar takut pada segala sesuatu yang berhubungan dengan mobilisasi massa dan konformitas, dengan tegas tidak melakukannya. ikuti dia dalam poin-poin ini , dia melihat jalan yang salah baik dalam ekonomi terencana sosialis maupun dalam Revolusi Kebudayaan Tiongkok, yang dengan praktik kejam mereka hanya membawa semakin jauh dari gagasan tentang masyarakat yang berdamai dengan alam.

Pertimbangan teoretis-sosial dan bahkan upaya-upaya deduksi yang kompleks, ideologi-dan kesadaran-kritis seperti Sohn-Rethel kurang menarik dalam debat politik saat ini. Hampir tidak ada orang yang berpikir tentang masyarakat secara keseluruhan. Keyakinan ilmiah yang kasar, misalnya dalam pertanyaan tentang perubahan iklim dan tentang Corona, terkadang masuk ke dalam aliansi yang aneh dengan teori pseudoscientific tentang gender, rasisme, dan keragaman. Kadang-kadang hari ini seseorang akan menginginkan refleksi yang lebih kritis dan "mengerjakan konsep", seperti yang pernah menjadi ciri teori kritis.

Tetapi   Marxisme, bahkan jika orang   melihat kritik abstraksi di sana, dengan sifatnya yang sangat abstrak dan mendasar. pertimbangan dan membuat ketinggian penerbangan mental, yang membuat banyak orang pusing pada saat itu dan seringkali sangat jauh dari konsep solusi praktis untuk masalah masyarakat. Tetapi pekerjaan pada istilah ini memberikan sesuatu seperti kompas batin yang tampaknya telah banyak hilang hari ini.

Apa yang tersisa dari Sohn-Rethel;Dialah yang pertama dan paling konsisten memikirkan hubungan antara uang dan roh dari perspektif Marxis dan membuat proposal yang sangat bermanfaat untuk itu. Dia membawa interpretasi asli ke pertanyaan inti filosofi ke dalam permainan dan mendorong perdebatan luas tentang hubungan antara sains, teknologi, dan masyarakat dengan cara yang tidak dapat lagi dibayangkan saat ini. Dalam beberapa hal ia   menjadi pendorong bagi motif sentral dan berpengaruh dalam teori kritis. 

Terakhir, orang   bisa melihatnya sebagai seseorang yang membangun jembatan antara teori Marxis dan kritik "borjuis" terhadap budaya dan peradaban. Cukup beralasan untuk mengingat orang luar teori kritis ini.