Apa Itu Hermeneutika (22)

Minat utama Heidegger adalah ontologi atau studi tentang keberadaan. Dalam risalah fundamentalnya, Being and Time, ia berusaha mengakses keberadaan (Sein) melalui analisis fenomenologis keberadaan manusia (Dasein) sehubungan dengan karakter temporal dan historisnya. Setelah perubahan pemikirannya ("pergantian"), Heidegger menekankan bahasa sebagai kendaraan yang melaluinya pertanyaan tentang keberadaan dapat diungkapkan. Dia beralih ke eksegesis teks sejarah, terutama dari Presokratis, tetapi juga dari Kant, Hegel, Nietzsche dan Hlderlin, dan puisi, arsitektur, teknologi, dan lainnya;

Masalah utama yang dimiliki Heidegger dengan gagasan Cartesian tentang subjek adalah bahwa kategori subjek membutuhkan kategori objek. Tidak ada subjek tanpa objek, karena sesuatu harus secara otomatis menjadi objek. Kebaruan metodologis teori Cartesian justru melegitimasi pertentangan subjek dan objek yang tak terpecahkan ini. Menjadi menampilkan dirinya sebagai objek yang menentang subjek. Pada akhirnya, subjek dalam teori Cartesian tidak lagi "menempatkan" dirinya pada makhluk, melainkan di depan mereka;

Wujud, yang secara de facto adalah wujud, ditentukan oleh substansinya. Menurut Heidegger, tesis ini sudah menyembunyikan ambiguitas semantik, karena seseorang tidak dapat menjelaskan apakah substansi benda harus dipahami secara ontologis (dari sisi apa adanya) atau ontik (dari sisi wujud): -dirinya menjadi res corporea dari? Bagaimana substansi itu sendiri, yaitu substansinya, dapat dipahami?

Descartes berasumsi bahwa substansi dapat dipahami melalui atributnya. Atribut utama dari substansi fisik dimanifestasikan sebagai ekstensi. Semua kuantitas lainnya adalah mode ekspansi. Ini berarti bahwa seseorang hanya dapat memahami substansi melalui cara-cara ini. Keberadaan substansi tetap tidak jelas atau dapat dipahami atau bahkan tidak nyata sama sekali. Heidegger mencatat Descartes, dalam pencariannya untuk menemukan dasar keberadaan yang kokoh, telah jatuh kembali ke dimensi ontologis daripada dimensi ontik. Alih-alih mendekati makhluk, dia melipatgandakan makhluk seperti pendahulunya Platon, Aristotle,  dan Skolastik. "Bagi Descartes, diskusi tentang kemungkinan pendekatan terhadap makhluk duniawi berada di bawah dominasi gagasan tentang keberadaan

Dengan menganalisis res cogitans dan res extensa, Heidegger menjelaskan hubungannya dengan idealisme dan materialisme. Baginya, kedua arah itu membentuk semacam metafisika, baik sebagai epistemologi dengan dominasi subjek pembentuk wujud maupun sebagai "ontologi" dengan prioritas objek, yang sebenarnya diberi predikat sekunder wujud di antara kualitas-kualitas objektif primer. Baik epistemologi maupun ontologi tidak dapat mengubah definisi subjek sebagai "animal rasionale".

Bagaimana cara menggunakan istilah "Dasein";

Menurut Heidegger kebenaran itu keras kepala, dan kebenaran itu hanya sebatas apa yang tak tersembunyi disebut Aletheia. Kata Aletheia (Yunani Kuno:) adalah kebenaran atau pengungkapan dalam filsafat. Itu digunakan dalam filsafat Yunani Kuno dan dihidupkan kembali pada abad ke-20 oleh Martin Heidegger.

Aletheia secara sebagai "ketidaktersembunyian", "pengungkapan", atau "ketidaktertutupan". Itu kadang-kadang diperlakukan sebagai "kebenaran", tetapi Heidegger sendiri kemudian menentangnya. Arti harfiah dari kata Aletheia adalah "keadaan tidak tersembunyi; keadaan menjadi nyata." Ini dinyatakan sebagai faktualitas atau kenyataan. Atau kebalikan dari lethe, yang secara harfiah berarti "terlupakan", "kelupaan", atau "penyembunyian"; maka Heidegger membuat cara lain menemukan kebenaran dengan apa yang disebut "Stimmung" atau "Suasana Hati atau Batin"

Heidegger berangkat untuk menjawab pertanyaan tentang keberadaan jenis entitas tertentu yaitu manusia, sebut Dasein.Deskripsi fenomenologis yang jelas tentang keberadaan Dasein di dunia, terutama keseharian dan keteguhan Dasein terhadap kematian, telah menarik banyak pembaca dengan minat yang berkaitan dengan filsafat, teologi, dan sastra eksistensial. Konsep dasar seperti kesementaraan, pemahaman, historisitas, repetisi, dan keberadaan otentik atau tidak otentik dibawa dan dieksplorasi lebih lanjut dalam karya-karyanya selanjutnya. 

Namun, dari sudut pandang pencarian makna keberadaan, Being and Time gagal dan tetap belum selesai. Seperti yang diakui Heidegger sendiri dalam esainya yang kemudian, "Letter on Humanism" (1946), bagian ketiga dari bagian pertamanya, yang berjudul "Time and Being," ditahan "karena pemikiran gagal dalam perkataan yang memadai tentang belokan dan tidak berhasil . dengan bantuan bahasa metafisika." Bagian kedua juga tetap tidak tertulis.

"Pergantian" (Kehre) yang terjadi pada tahun 1930-an adalah perubahan pemikiran Heidegger tersebut di atas. Konsekuensi dari "belokan" bukanlah pengabaian pertanyaan utama Wujud dan Waktu . Heidegger menekankan kesinambungan pemikirannya selama perubahan. Namun demikian, karena "segalanya terbalik", bahkan pertanyaan tentang makna Wujud dirumuskan kembali dalam karya Heidegger selanjutnya. Itu menjadi pertanyaan tentang keterbukaan, yaitu tentang kebenaran, tentang keberadaan. Lebih jauh, karena keterbukaan makhluk mengacu pada situasi dalam sejarah, konsep terpenting di kemudian hari Heidegger menjadi sejarah keberadaan.

Bagi pembaca yang tidak mengenal pemikiran Heidegger, baik "pertanyaan tentang makna keberadaan" maupun ungkapan "sejarah keberadaan" terdengar aneh. Pertama-tama, pembaca seperti itu mungkin berargumen ketika sesuatu dikatakan ada, tidak ada yang diungkapkan yang dapat ditunjukkan dengan tepat oleh kata "Menjadi". Oleh karena itu, kata "makhluk" adalah istilah yang tidak berarti dan pencarian Heideggerian akan makna wujud pada umumnya adalah kesalahpahaman. Kedua, pembaca mungkin juga berpikir keberadaan Heidegger tidak lebih mungkin memiliki sejarah daripada keberadaan Aristotle, jadi "sejarah keberadaan" merupakan kesalahpahaman. Namun demikian, tugas Heidegger justru menunjukkan bahwa ada konsep keberadaan yang bermakna. "

Dana kata memahami 'adalah' yang kami gunakan dalam berbicara," klaimnya, "meskipun kami tidak memahaminya secara konseptual." Oleh karena itu, Heidegger bertanya: Bisakah menjadi kemudian dipikirkan? Kita dapat memikirkan makhluk-makhluk: sebuah meja, meja saya, pensil yang saya gunakan untuk menulis, gedung sekolah, badai besar di pegunungan. . . tapi menjadi? Jika makhluk yang maknanya dicari Heidegger tampak begitu sulit dipahami, hampir seperti tidak ada apa-apa, itu karena ia bukanlah entitas. Itu bukanlah sesuatu; itu bukan makhluk. "Menjadi pada dasarnya berbeda dari makhluk, dari makhluk." "Perbedaan ontologis", perbedaan antara keberadaan (das Sein ) dan makhluk ( das Seiende ), merupakan hal mendasar bagi Heidegger. Kelupaan menjadi, menurutnya, terjadi dalam perjalanan filsafat Barat sama dengan dilupakannya perbedaan ini.

Konsepsi tentang sejarah keberadaan merupakan hal yang sangat penting dalam pemikiran Heidegger. Sudah di Being and Time, idenya diramalkan sebagai "penghancuran sejarah ontologi". Dalam tulisan-tulisan Heidegger selanjutnya, cerita tersebut disusun kembali dan disebut "sejarah keberadaan" (Seinsgeschichte). Awal dari cerita ini, seperti yang diceritakan oleh Heidegger terutama dalam kuliah Nietzsche, adalah akhir, penyelesaian filsafat dengan pembubarannya ke dalam ilmu-ilmu tertentu dan nihilisme   keberadaan tanpa pertanyaan, jalan buntu yang telah dilalui Barat. 

Heidegger berpendapat pertanyaan tentang keberadaan masih akan memberikan rangsangan pada penelitian Platon dan Aristotle , tetapi justru dengan merekalah pengalaman asli keberadaan orang Yunani awal ditutupi. Peristiwa yang menentukan itu diikuti oleh hilangnya perbedaan antara makhluk dan makhluk secara bertahap. Dijelaskan secara beragam oleh para filsuf yang berbeda, wujud direduksi menjadi wujud: gagasan dalam Plato, substansi dan aktualitasdalam filsafat Abad Pertengahan, objektivitas dalam filsafat modern, dan kemauan untuk berkuasa dalam pemikiran Nietzsche dan kontemporer. Tugas yang kemudian ditetapkan oleh Heidegger di hadapan dirinya sendiri adalah membuat jalan kembali ke awal mula, sehingga "jalan buntu" dapat diganti dengan awal yang baru. Dan karena awal mula pemikiran barat terletak di Yunani kuno, untuk memecahkan masalah filsafat kontemporer dan membalikkan arah sejarah modern,

Heidegger membedakan kemampuan benda dan makhluk lain dalam kemampuan daseinnya dalam hal kesadaran dalam waktu.[1] Sedemikian penting istilah dasein ini bagi Heidegger karena beragam pengertian yang memiliki kedalaman dalam teori fenomenologinya. Dasein yang dimiliki manusia dijelaskan dengan membandingkan arti istilah sein dan seiende yang artinya "yang berada". Arti dasein adalah "berada di dalam", jadi memiliki aktivitas yang tidak pasif. Berbeda dengan benda-benda yang ada begitu saja di depan manusia tanpa bisa berbuat apa pun terhadap dirinya sendiri.

Di sinilah kemampuan manusia berbeda dalam hal merenungkan, merefleksikan tentang makna hidupnya, sehingga ia bisa memaknai dan mengubah hidup yang kurang baik menjadi lebih baik.  Kemampuan ini secara nyata dalam peran manusia dalam menyangkal dirinya sendiri. Kemudian Heidegger  memberika teori manusia dengan dasein dalam berhubungan dengan lingkungan di sekitarnya. Lebih lanjut bahwa manusia dapar memikirkan benda-benda, alat-alat, dan beraktivitas sesuai dengan keinginan yang sudah dipilihnya. Inilah kemampuan eksistensi yang sesungguhnya;

Teori  keberadaannya, Heidegger membuang istilah "subjek" dan "objek". Istilah "subjek", res cogitans, baginya adalah apriori ens cogitans, "dasar" skolastik dan hasil dari jalan "salah" filsafat Barat, yang telah mengasingkan dirinya dari keberadaan. Dia mengembangkan sistem kategorinya sendiri, yang dimaksudkan untuk membantu memecahkan pertanyaan tentang makna keberadaan. Inti dari sistem ini adalah kehadiran manusia, "keberadaan", keberadaan adalah "sui generis" manusia, "kita bahkan diri kita masing-masing". Dasein selalu ada di dunia. Oleh karena itu, dunia bukanlah objek yang menolak subjek, tetapi "karakter Dasein itu sendiri". Keberadaan "keduniawian" ini seharusnya memungkinkan untuk mengatasi esensialisme metafisik filsafat Barat;

Being and Time, Dasein ternyata adalah realitas manusia. Bagaimanapun, keberadaan hanya dapat diterapkan pada manusia. Mungkin definisi Heideggerian terbaik dari Dasein dapat ditemukan dalam teks berikut: "Dasein, dalam keakrabannya dengan kebermaknaan, adalah kondisi ontic kemungkinan penemuan makhluk, yang dalam cara menjadi keadaan (kemudahan) bertemu di dunia dan dengan demikian menemukan diri mereka dapat mengekspresikan dirinya sendiri". Definisi ini menjadi lebih dapat dipahami ketika seseorang mengakui bahwa pertanyaan "Apa itu Dasein" menurut Heidegger salah. Sebaliknya, "Seperti apa Dasein itu?" harus ditanyakan. Ini berarti bahwa keberadaan lebih "dirasakan" dari sudut pandang manusia daripada didefinisikan oleh konsep.

Secara teoretis, seseorang dapat menggambarkan keberadaan sebagai kehadiran murni, kondisi kehadiran manusia di dunia. Meskipun konsep serupa secara semantik telah muncul dalam filsafat, "Dasein" selalu dijelaskan dalam kerangka oposisi "subjek-objek". Ini menampilkan dirinya sebagai subjek atau objek analisis.Dasein dalam versi Heidegger, di sisi lain, adalah dasar fundamental yang mendahului semua "makhluk" lainnya (seperti "subjek" dan "objek"). Itu adalah keberadaan murni dan satu-satunya titik awal yang mungkin bagi manusia untuk ada. Dasein tidak membentuk kategori dan tidak untuk direpresentasikan, divisualisasikan, dialamatkan. Itu tetap tidak dapat dicapai oleh logika. Seseorang tidak dapat memahami keberadaan, melainkan melihatnya datang

Pertanyaan tentang apa arti keberadaan secara konkret masih kontroversial dan tidak dapat dijawab dengan tepat. Dasein pasti berhubungan dengan manusia. Bahkan menyerupai manusia, yang berulang kali ditekankan dalam teks Heidegger. Kesulitan semantik dimulai ketika seseorang bertanya apa itu manusia dan apa yang dimaksud Heidegger dengan itu. Baginya manusia bukanlah ego atau pribadi atau individu atau roh atau alasan, dll. Semua definisi ini hanya dapat diterapkan dalam kerangka pemikiran filosofis "subjek-objek". Heidegger sepenuhnya menolak skema ini. Subjek pasti menuntut objek ke mana tindakannya diarahkan. Akibatnya, "subjek" ini muncul lagimakhluk sebagai objek dan menjauh dari keberadaan. Karena alasan ini, Dasein tidak dapat mewakili manusia jika yang dimaksud adalah subjek tindakan.

Namun, dalam beberapa hal, Dasein mengungkapkan dirinya sebagai realitas manusia, tetapi realitas "murni", dasar konstan dari kondisi manusia dalam keberadaan, yang cenderung dihindari oleh manusia konkret dalam kehidupan sehari-harinya yang konkret

Lalu apa yang membuat keberadaan bisa dimengerti bagi kita manusia? Heidegger menjawab itu adalah eksistensial dengan bantuan esensi keberadaan dapat "dirasakan". Penggunaan istilah "eksistensial" memiliki arti tertentu. Heidegger dengan tegas membedakan "eksistensial" sebagai ontologis dan sekunder dari "eksistensial" sebagai ontik dan primal. Perbedaannya dapat dikenali dari fakta bahwa "eksistensial" menjawab pertanyaan "apa itu" dan "eksistensial" menjawab pertanyaan "bagaimana" ("di mana"). Oleh karena itu eksistensial muncul bukan sebelum atau sesudah keberadaan, tetapi melalui dia.  Stimmung   termasuk hal-hal seperti "berada di dunia", "kepedulian", "pemberian", "kepekaan", "pemahaman", "suasana hati". Perlu dicatat semuanya tidak memiliki konotasi normatif.

Bagi Heidegger, referensi apa pun ke interpretasi normatif akan berarti interpretasi yang salah dari teorinya tentang keberadaan. Dalam hal ini, alih-alih menjadi dirinya sendiri, seseorang akan mendeskripsikan turunan teoretisnya (konstruksi nalar abstrak, aturan normatif) dan mendorong seluruh masalah kembali ke arah metafisik. Di sisi lain, makna eksistensial adalah bahwa mereka menunjukkan hubungan keberadaan dengan wujud otentik asli dan menghilangkan "metafisika" apa pun sebagai produk akal buatan.

Eksistensial menunjukkan diri mereka dalam dua mode yang berbeda, sebagai "keaslian" dan "keaslian" dari keberadaan atau mereka dapat berfungsi baik secara otentik (sebenarnya) dan tidak otentik (tidak sebenarnya). Dalam hal konten, mereka berbeda menurut mode berikut: Misalnya, ketidakaslian berubah menjadi "terlempar" menjadi "pembusukan", "ucapan" menjadi "bicara", dan "pemahaman" menjadi "rasa ingin tahu".

Dasein secara teoritis harus ada dalam "keaslian". Tapi keberadaan "aktual" ini bisa gagal. Kemudian keberadaan ada sebagai sesuatu yang tidak autentik. Ketidakaslian hampir selalu dapat dikenali sebagai keseharian yang meresap. Kebiasan ini adalah kebiasan hidup, membuat setiap peristiwa unik menjadi sesuatu yang biasa, setiap hari. Misalnya, dalam mode "asli" otentik, ketakutan memanifestasikan dirinya sebagai penerimaan sadar akan keterbatasan keberadaan. Namun, dalam kehidupan sehari-hari, ketakutan ini bisa berubah menjadi pelarian patologis dari keberadaan dan kebenaran. Untuk memperkuat citra ini, Heidegger memperkenalkan sosok terakhir dari kehidupan sehari-hari, "the man". Pria itu mewujudkan ketidakpedulian, ambiguitas, anonimitas dan mengungkapkan dirinya melalui rutinitas, kebosanan;

Mode  ketidakaslian tidak diremehkan. Inkonsistensi agak netral. Ini mewakili varian yang mungkin dari keberadaan Dasein.Keseharian yang tidak otentik ini, di mana keberadaan Dasein yang sebenarnya berubah secara radikal, sama pentingnya bagi Heidegger dengan keaslian. Itu milik keberadaan. Ini adalah keadaan "normal" nya. Dasein memutuskan dengan cara "mistis", berdasarkan suasana hatinya, bagaimana perkembangannya, bagaimana keberadaannya. Dasein tidak bisa "baik" atau "buruk" karena definisi terkait normatif ini sebenarnya tidak dapat memberi tahu apa pun tentang strukturnya. Dasein ada,  dan itu mungkin fitur terpenting untuk dipahami.

Tidak jarang dalam literatur ditemukan pendapat bahwa konsep Heidegger berkaitan dengan perjalanan hidup manusia, termasuk etika dan moralitas, yang tidak dapat dipisahkan darinya. Seseorang sering menafsirkan "Dasein" secara langsung sebagai "manusia" dan sebagai "realitas manusia", yang sebenarnya tidak salah: di hampir semua karyanya Heidegger menekankan apa yang disebut "jemeinigkeit" dari Dasein, yang artinya Dasein selalu "saya "manusia adalah. Orang dapat memperoleh kesan bahwa sistem Heidegger terutama memperlakukan orang dan sesuai dengan nilai dan orientasi mereka dalam hidup. Pertanyaannya adalah apakah teori keberadaan Heidegger sebagai filosofi yang berorientasi antropologis,

Hal ini didukung oleh kategori-kategori yang digunakan Heidegger dalam teorinya. Secara formal, mereka pasti merujuk pada masalah etika eksistensial: ini tentang "kepedulian", "keaslian", "kematian", "kebenaran", dan bahkan "hati nurani". Di atas segalanya, konsep keaslian dan ketidakotentikan dalam kombinasi dengan keberadaan sebagai "keberadaan sampai mati" memberikan alasan penting untuk interpretasi filosofi Heidegger yang dilakukan secara etis.

Seseorang secara teoritis dapat menyimpulkan dari teks bahwa keaslian dan ketidakaslian keberadaan menyangkut gaya hidup, tujuan hidup yang dipilih atau prinsip moral manusia. Cara keberadaan "The Man" dapat dipahami secara konseptual sebagai makhluk "tidak autentik" anonim dari individu modern, yang secara otomatis ingin dikontraskan dengan diri yang "sebenarnya" sebagai identitas sosio-kultural dan religius. Apakah pesan Heidegger mungkin bahwa orang mati pada suatu saat, hidup ini sementara dan karena itu seseorang harus "benar-benar" hidup, yaitu berbuat baik, mengatasi kelemahan sifat manusia dan berkonsentrasi pada nilai-nilai sejati;

Interpretasi  ini akan terlalu menyederhanakan proyek ontologi fundamental Heidegger dan menyebabkan kesalahpahaman lebih lanjut. Sayangnya, bagaimanapun, Heidegger sendiri memprovokasi sebagian "pembacaan" semacam itu. Teks "(being and time) atau Menjadi dan Waktu" tidak diragukan lagi mengandung istilah-istilah yang bermuatan normatif. Nyatanya, bagaimanapun, bagi Heidegger, baik "keaslian" maupun "ketidakaslian" atau "hati nurani" tidak memiliki latar belakang etika normatif. Otentisitas keberadaan terutama menunjuk pada kondisinya "sebelum ketiadaan dari kemungkinan ketidakmungkinan keberadaannya". Eksistensi dalam modus otentisitas menyadari ketiadaan (kematian) sebagai konsekuensi dari struktur ontologisnya: keberadaan dibatasi oleh waktu. Mungkin hanya itu yang perlu diketahui tentang keaslian versi Heidegger.

Heidegger  mencoba menolak setiap konotasi etis dengan konsep hati nurani. Hati nurani yang dipahami secara ontologis secara fundamental termasuk dalam konstitusi awal keberadaan. "Panggilan hati nurani" Heidegger tidak memiliki kesamaan dengan dialog batin yang diwarnai secara etis dengan diri. Seseorang tidak menemukan nasihat atau arahan tentang kehidupan manusia sehari-hari dalam konsep Heidegger. Baginya, hati nurani "berbicara" dalam mode diam, datang "dari keberadaan" dan pada dasarnya ontologis "tentang itu".

Setiap  upaya interpretasi etis Heidegger seseorang harus pergi ke latar belakang Dasein. Dalam "Menjadi dan Waktu" Heidegger menggambarkan teorinya sebagai "ontologi fundamental" dan sama sekali tidak sebagai "etika fundamental". "Dunia" Heideggerian tidak memiliki hubungan dengan komponen sosial, etika, agama, atau budaya apa pun yang membentuk dan meresapi realitas manusia. Sebaliknya, baginya dunia terbuka murni secara fenomenologis melalui jaringan referensi dan orientasi ontologis yang beragam dengan keberadaan sebagai penyebabnya dan asal ontologisnya. Harus ditekankan bahwa fokus Heidegger adalah pada keberadaan dan hanya keberadaan. Oleh karena itu, dalam teks tersebut, ia sengaja membatasi analisis eksistensialnya dari antropologi dan psikologi.

Antropologi apa pun tidak menarik baginya karena mencoba menggambarkan keberadaan konkret manusia alih-alih mengungkap alasan keberadaan. Menipis melalui keberadaan manusia, dan itu jelas semua yang benar-benar antropologis atau etis dalam hal ini. Dalam pandangan ini, manusia sebagai individu yang konkret, sebagai anggota masyarakat atau sebagai makhluk yang mempertanyakan etika dan moral bukanlah poin bagi Heidegger yang menunjukkan dirinya, atau memenuhi peran "pendamping" tanpa nama (walaupun tidak pernah menjadi "pemandu" tetapi "pendengar"). Dalam teori Heidegger, manusia muncul terutama sebagai semacam "substansi"