Eksistensial menunjukkan diri mereka dalam dua mode yang berbeda, sebagai "keaslian" dan "keaslian" dari keberadaan atau mereka dapat berfungsi baik secara otentik (sebenarnya) dan tidak otentik (tidak sebenarnya). Dalam hal konten, mereka berbeda menurut mode berikut: Misalnya, ketidakaslian berubah menjadi "terlempar" menjadi "pembusukan", "ucapan" menjadi "bicara", dan "pemahaman" menjadi "rasa ingin tahu".
Dasein secara teoritis harus ada dalam "keaslian". Tapi keberadaan "aktual" ini bisa gagal. Kemudian keberadaan ada sebagai sesuatu yang tidak autentik. Ketidakaslian hampir selalu dapat dikenali sebagai keseharian yang meresap. Kebiasan ini adalah kebiasan hidup, membuat setiap peristiwa unik menjadi sesuatu yang biasa, setiap hari. Misalnya, dalam mode "asli" otentik, ketakutan memanifestasikan dirinya sebagai penerimaan sadar akan keterbatasan keberadaan. Namun, dalam kehidupan sehari-hari, ketakutan ini bisa berubah menjadi pelarian patologis dari keberadaan dan kebenaran. Untuk memperkuat citra ini, Heidegger memperkenalkan sosok terakhir dari kehidupan sehari-hari, "the man". Pria itu mewujudkan ketidakpedulian, ambiguitas, anonimitas dan mengungkapkan dirinya melalui rutinitas, kebosanan;
Mode  ketidakaslian tidak diremehkan. Inkonsistensi agak netral. Ini mewakili varian yang mungkin dari keberadaan Dasein.Keseharian yang tidak otentik ini, di mana keberadaan Dasein yang sebenarnya berubah secara radikal, sama pentingnya bagi Heidegger dengan keaslian. Itu milik keberadaan. Ini adalah keadaan "normal" nya. Dasein memutuskan dengan cara "mistis", berdasarkan suasana hatinya, bagaimana perkembangannya, bagaimana keberadaannya. Dasein tidak bisa "baik" atau "buruk" karena definisi terkait normatif ini sebenarnya tidak dapat memberi tahu apa pun tentang strukturnya. Dasein ada,  dan itu mungkin fitur terpenting untuk dipahami.
Tidak jarang dalam literatur ditemukan pendapat bahwa konsep Heidegger berkaitan dengan perjalanan hidup manusia, termasuk etika dan moralitas, yang tidak dapat dipisahkan darinya. Seseorang sering menafsirkan "Dasein" secara langsung sebagai "manusia" dan sebagai "realitas manusia", yang sebenarnya tidak salah: di hampir semua karyanya Heidegger menekankan apa yang disebut "jemeinigkeit" dari Dasein, yang artinya Dasein selalu "saya "manusia adalah. Orang dapat memperoleh kesan bahwa sistem Heidegger terutama memperlakukan orang dan sesuai dengan nilai dan orientasi mereka dalam hidup. Pertanyaannya adalah apakah teori keberadaan Heidegger sebagai filosofi yang berorientasi antropologis,
Hal ini didukung oleh kategori-kategori yang digunakan Heidegger dalam teorinya. Secara formal, mereka pasti merujuk pada masalah etika eksistensial: ini tentang "kepedulian", "keaslian", "kematian", "kebenaran", dan bahkan "hati nurani". Di atas segalanya, konsep keaslian dan ketidakotentikan dalam kombinasi dengan keberadaan sebagai "keberadaan sampai mati" memberikan alasan penting untuk interpretasi filosofi Heidegger yang dilakukan secara etis.
Seseorang secara teoritis dapat menyimpulkan dari teks bahwa keaslian dan ketidakaslian keberadaan menyangkut gaya hidup, tujuan hidup yang dipilih atau prinsip moral manusia. Cara keberadaan "The Man" dapat dipahami secara konseptual sebagai makhluk "tidak autentik" anonim dari individu modern, yang secara otomatis ingin dikontraskan dengan diri yang "sebenarnya" sebagai identitas sosio-kultural dan religius. Apakah pesan Heidegger mungkin bahwa orang mati pada suatu saat, hidup ini sementara dan karena itu seseorang harus "benar-benar" hidup, yaitu berbuat baik, mengatasi kelemahan sifat manusia dan berkonsentrasi pada nilai-nilai sejati;
Interpretasi  ini akan terlalu menyederhanakan proyek ontologi fundamental Heidegger dan menyebabkan kesalahpahaman lebih lanjut. Sayangnya, bagaimanapun, Heidegger sendiri memprovokasi sebagian "pembacaan" semacam itu. Teks "(being and time) atau Menjadi dan Waktu" tidak diragukan lagi mengandung istilah-istilah yang bermuatan normatif. Nyatanya, bagaimanapun, bagi Heidegger, baik "keaslian" maupun "ketidakaslian" atau "hati nurani" tidak memiliki latar belakang etika normatif. Otentisitas keberadaan terutama menunjuk pada kondisinya "sebelum ketiadaan dari kemungkinan ketidakmungkinan keberadaannya". Eksistensi dalam modus otentisitas menyadari ketiadaan (kematian) sebagai konsekuensi dari struktur ontologisnya: keberadaan dibatasi oleh waktu. Mungkin hanya itu yang perlu diketahui tentang keaslian versi Heidegger.
Heidegger  mencoba menolak setiap konotasi etis dengan konsep hati nurani. Hati nurani yang dipahami secara ontologis secara fundamental termasuk dalam konstitusi awal keberadaan. "Panggilan hati nurani" Heidegger tidak memiliki kesamaan dengan dialog batin yang diwarnai secara etis dengan diri. Seseorang tidak menemukan nasihat atau arahan tentang kehidupan manusia sehari-hari dalam konsep Heidegger. Baginya, hati nurani "berbicara" dalam mode diam, datang "dari keberadaan" dan pada dasarnya ontologis "tentang itu".
Setiap  upaya interpretasi etis Heidegger seseorang harus pergi ke latar belakang Dasein. Dalam "Menjadi dan Waktu" Heidegger menggambarkan teorinya sebagai "ontologi fundamental" dan sama sekali tidak sebagai "etika fundamental". "Dunia" Heideggerian tidak memiliki hubungan dengan komponen sosial, etika, agama, atau budaya apa pun yang membentuk dan meresapi realitas manusia. Sebaliknya, baginya dunia terbuka murni secara fenomenologis melalui jaringan referensi dan orientasi ontologis yang beragam dengan keberadaan sebagai penyebabnya dan asal ontologisnya. Harus ditekankan bahwa fokus Heidegger adalah pada keberadaan dan hanya keberadaan. Oleh karena itu, dalam teks tersebut, ia sengaja membatasi analisis eksistensialnya dari antropologi dan psikologi.
Antropologi apa pun tidak menarik baginya karena mencoba menggambarkan keberadaan konkret manusia alih-alih mengungkap alasan keberadaan. Menipis melalui keberadaan manusia, dan itu jelas semua yang benar-benar antropologis atau etis dalam hal ini. Dalam pandangan ini, manusia sebagai individu yang konkret, sebagai anggota masyarakat atau sebagai makhluk yang mempertanyakan etika dan moral bukanlah poin bagi Heidegger yang menunjukkan dirinya, atau memenuhi peran "pendamping" tanpa nama (walaupun tidak pernah menjadi "pemandu" tetapi "pendengar"). Dalam teori Heidegger, manusia muncul terutama sebagai semacam "substansi"
