Oleh karena itu, akses ke model hermeneutika analogis diperlukan, karena hermeneutika telah terombang-ambing antara univocity saintisme modern dan ekuivokasi relativisme postmodern. Itu tidak memiliki dimensi analogis, terbuka untuk mempertimbangkan berbagai proposal kebenaran interpretatif, interpretasi yang valid, tetapi dalam batas-batas tertentu yang dapat ditentukan secara memadai.
Dengan cara hal ini, baik univocisme dari interpretasi tunggal yang benar maupun ketidakjelasan dari semua atau setidaknya terlalu banyak interpretasi sebagai valid dan saling melengkapi akan dihindari, terlepas dari kenyataan kita melihat konfrontasi dan konflik yang gamblang. Semua hal ini, menurut , akan menjadi hal-hal berguna yang dapat diberikan oleh model analogi hermeneutika kepada kita, sebagai jawaban atas tantangan zaman sekarang,
Pertarungan melawan relativisme absolut dan tidak berkelanjutan hal ini membuka relativisme relatif, atau relativisme analogis, yang didasarkan pada dialogisitas intersubjektif manusia, tetapi yang percaya melaluinya tujuan realitas disentuh, tentu bukan tanpa perantaraan manusia, dalam perjumpaan. antara manusia dan dunia. ingin menjelaskan dengan lebih jelas karakter dialogis dari rasionalitas yang sebut analogis hal ini sebagai konstitutifnya. Hal hal ini dapat ditekankan dengan menyinggung karakter dialogis dari seluruh teori argumentasi Aristotle.
Nyatanya, analogi adalah instrumen logis dari filsafat; dan, karena logika Aristotle  bersifat dialogis, analoginya harus demikian. Terutama karena pendengar harus diyakinkan mediasi analogis, keseimbangannya, tercapai dengan baik. Dan untuk itu yang terbaik adalah melanjutkan bersama mereka melalui dialog. Relevansi dan kecukupannya harus didiskusikan di antara pengguna analogi. Hal ini adalah sisi hermeneutik dan pragmatis dari teori kebenaran Aristotle  (bersama dengan sisi koherensi dan korespondensi). Sebagian besar aturan argumentasi Aristotle  harus tiba secara dialogis pada pembentukan analogi dan pembuktiannya.
Dalam konteks dialogis filosofis analogis hal ini, muncul pertanyaan apakah, mengingat analogi mencoba menggabungkan universalitas dan partikularitas dalam beberapa cara, gagasan validitas akan ditemukan diperkenalkan di bagian universalitas itu. Jawabannya ya, karena justru pengertian validitas membutuhkan universalitas. Meskipun mungkin ada interpretasi dan argumen yang valid untuk keadaan tertentu (atau untuk audiens), yang sebenarnya melayani dan penting adalah yang mencapai validitas universal.
Apa yang dilakukan analogi dalam kasus-kasus hal ini adalah memaksa kita untuk tidak melupakan fakta, terlepas dari universalitas aturan, kita harus memperhitungkan dan tidak melupakan kekhususan kasus-kasus konkret (sebagai abstraksi dan universalitas analog), ketika datang untuk melihat konkordansi atau korespondensi dengan aturan universal, hukum dan prinsip.
Analogi tersebut menyiratkan suatu dialektika atau dinamika antara yang universal dan yang khusus, yang ingin menangkap sebanyak mungkin yang universal tetapi tanpa melupakan ketergantungannya pada yang khusus dan dominasi yang terakhir.
Mengenai konteks dialogis hal ini, seseorang dapat bertanya apakah, mengingat intervensi komunitas penutur, rasionalitas analogis pada akhirnya akan memiliki gagasan tentang kebenaran sebagai konsensus. Jawabannya bukan hanya dia. Dalam teori kebenaran Aristotle yang sama, tiga jenis teori yang paling sering tentang kebenaran terkandung dan ditangani: koherensi atau sintaksis, korespondensi atau semantik, dan konsensus atau pragmatik. Saat hal ini, korespondensi sering ditolak, demi koherensi dan/atau konsensus.
Tetapi mereka bukannya tidak cocok, terlepas dari kenyataan saat hal ini dianggap korespondensi. Aristotle  menerima, sebagai dasar, kebenaran koherensi atau sintaksis (yang dikembangkan lebih jauh); kemudian kebenaran dikangkangi sebagai korespondensi atau kecukupan (yang ia kembangkan dalam buku Gamma of Metaphysics (Book IV or Gamma), semacam kebenaran semantik); Apa yang ditunjukkan  cendekiawan lainnya adalah sebenarnya paradigma logika Aristotle bersifat dialogis; dengan mana logika sangat bertipe pragmatis, tetapi melibatkan tidak hanya kebenaran sebagai konsensus, tetapi, melalui sintaksis dan semantik, kebenaran sebagai koherensi dan yang lain sebagai korespondensi.
Pada kenyataannya, konsensus tidak dapat dengan sendirinya dan dengan sendirinya memberikan kebenaran yang lengkap, ia selalu memiliki syarat-syarat pembatasan yang mengarah pada korespondensi; mereka menunjukkan konsensus telah membawa kita pada kenyataan, dialog pragmatis telah membuat kita mencapai inti kebenaran sebagai korespondensi. Kesepakatan atau konsensus hanya menjadi indeks atau gejala ada korespondensi dengan realitas, yang telah mengenai (setidaknya secara hipotetis) pada dunia, pada keberadaan.
