Absurditas Kebenaran Hanya Permainan

Apa yang terjadi ketika seseorang mengklaim kebenaran? Apa artinya ini bagi orang-orang yang terlibat? Kapan kebenaran dimainkan? Siapa yang mengajak mereka bermain? Dan, orang harus bertanya lebih lanjut: Apa efeknya?

Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dan untuk mengamati perubahan historis dalam rezim kebenaran, kami membedakan tiga parameter analitis sentral dari "melakukan kebenaran": adegan kebenaran, figur kebenaran, dan kumpulan kebenaran.   Idealnya, misalnya prosesnya, pengadilan dan hakimnya; ramalan, peramal dan nabi; interogasi, investigasi dan kriminalis.

Filsafat absurdismenya dapat dicontohkan dalam esainya Le Mythe de Sisyphe (Mitos Sisyphus: 1942). Camus mendefinisikan absurd sebagai kesia-siaan pencarian makna di alam semesta yang tidak dapat dipahami, tanpa Tuhan, atau makna. Absurdisme muncul dari ketegangan antara keinginan kita akan keteraturan, makna dan kebahagiaan dan, di sisi lain, penolakan alam semesta yang acuh tak acuh untuk menyediakannya. Dalam esai tersebut, Camus mengajukan pertanyaan filosofis mendasar: apakah hidup layak untuk dijalani? Apakah bunuh diri merupakan respons yang sah jika hidup tidak ada artinya? Dia membandingkan kerinduan umat manusia akan ketertiban dan makna dengan pahlawan mitologi Yunani Sisyphus, yang dikutuk selamanya oleh para dewa untuk menggulingkan batu besar ke atas gunung, hanya untuk membuatnya jatuh ke dasar.

Seperti Sisyphus, kita terus bertanya tentang arti hidup, hanya untuk menemukan jawaban kami jatuh kembali. Filsuf menegaskan kita harus merangkul absurditas keberadaan manusia dan mengambil tujuan untuk menciptakan nilai dan makna. Upaya dan ketahanan  bukan bunuh diri dan keputusasaan   adalah tanggapan yang tepat. Camus berpendapat   Sisyphus bahagia dan kita harus meniru ketahanannya. Pahlawan Yunani itu mengagumkan karena dia menerima tugas yang sia-sia, dan alih-alih menyerah atau bunuh diri, dia telah mengatasi nasibnya dengan pilihan yang disengaja dan kerja keras.

Kemunculan atau penggantian adegan kebenaran baru, skrip dan prosedur terkait, kemunculan dan penggantian figur kebenaran (hegemonik tertentu) dan sifat-sifat yang terkait dengannya (seperti kedekatan dengan Tuhan, kejujuran, akurasi, dll.) Meninggalkan dimensi historis dari kumpulan praktik kebenaran, dari teori dan pelembagaannya dalam rezim kebenaran yang berbeda. Misalnya, destabilisasi tokoh-tokoh kebenaran ilmuwan dan jurnalis saat ini memberikan indikasi perubahan rezim kebenaran, yang tampaknya didukung oleh praktik pemeriksaan fakta-teori korespondensi yang masih muda.

Parameter praksiologis dari adegan, figur, dan kumpulan dapat diilustrasikan menggunakan adegan pengadilan (fiktif): Di pengadilan kita berurusan dengan kumpulan kebenaran, keterikatan spesifik aktor dan hal-hal dalam kerangka rezim kebenaran yang dilembagakan (misalnya bahasa Jerman). praktek hukum). Berbagai tokoh kebenaran bertemu di sini, misalnya tokoh klasik hakim dan saksi, tokoh ahli yang masih relatif muda, dsb. media, berproses melalui praktik-praktik tertentu dan mengikuti naskah tertentu langkah-langkah prosedural.

Sidang pengadilan bukan hanya adegan di mana kebenaran diputuskan, melainkan subjek diperlakukan, dievaluasi dan diklasifikasikan dengan menggunakan kebenaran. Ini sudah dimulai dengan permintaan: "Bersumpah untuk mengatakan yang sebenarnya dan tidak lain adalah kebenaran, jadi tolonglah Tuhan!", yang dengannya saksi tunduk pada kemampuannya untuk mengatakan yang sebenarnya.

Ini mungkin poin krusial bagi praksiologi kebenaran: menarik kebenaran membuat sesuatu bergerak. Tidak masuk akal untuk memahami kebenaran yang dipertaruhkan di sini sebagai sesuatu yang abadi dan tidak terkait dengan subjek: dalam adegan ini, memohon kebenaran berarti stres atau tekanan sosial untuk berkomitmen pada sesuatu, untuk menyesuaikan diri.

Nah, jika menyerukan kebenaran menghasilkan tekanan, berefek eskalasi, karena merupakan cara memaksa seseorang untuk memposisikan diri, maka menyerukan kebenaran  dapat dipahami sebagai teknik politik-identitas yang berujung pada integrasi kelompok-kelompok sosial yang sedang dimasuki . ke dalam perselisihan interpretasi tentang realitas. Dalam hal ini, pernyataan  tidak ada kebenaran dalam bentuk jamak adalah benar - tetapi bukan karena kebenaran tidak dapat dipisahkan dan universal, abadi dan supra-subjektif, karena tidak dapat ditentukan secara ontologis maupun epistemologis. Kebenaran bukanlah sesuatu yang harus kita ungkapkan, yang muncul, yang menang,  tidak ada kebenaran sebanyak jumlah orang. Kebenaran hanyalah sebuah operator sosial .

Jika seseorang memahami kebenaran sebagai operator sosial yang bekerja dengan cara tertentu dalam kerangka kumpulan tertentu, maka, tentu saja, media sosial secara khusus mengemuka. Dalam hal ini, ada dua hal yang sangat menarik: 1. ekonomi perhatian khusus mereka dan 2. efek sosio-psikologis dari penerapan kebenaran.

Ada pepatah   "Kebenaran menyakitkan!"   sebenarnya tampaknya benar, karena itu menunjukkan  pertanyaan tentang kebenaran adalah gangguan praktik pra-reflektif dan mungkin menciptakan malaise dalam arti teori disonansi kognitif Leon Festinger. . Menyerang posisi subjek bersama dengan kebenaran posisi menciptakan disonansi yang dapat dikurangi baik dengan merevisi posisi yang bersangkutan atau dengan memperluas kelompok sosial di mana posisi tersebut dibagi. Kelompok sosial, menurut Festinger, merupakan sumber disonansi kognitif dan penghapusannya: di satu sisi, perbedaan pendapat dapat menyebabkan disonansi, di sisi lain, "salah satu cara paling efektif untuk menghilangkan disonansi

Di era media sosial, pendekatan ini menjadi semakin penting, karena semakin mudah sirkulasi kepercayaan dan semakin mudah proses perluasan kelompok sosial, semakin efektif pengurangan disonansi dan pemeliharaan sistem kepercayaan. Dan media sosial menawarkan ruang resonansi ideal yang segera dan mudah diakses untuk kognisi konsonan. Pada saat yang sama, dan ini  sangat penting untuk pertimbangan diagnostik kontemporer, pertumbuhan, stabilisasi, dan penggandaan kelompok sosial dan sistem kepercayaan mereka masing-masing berarti peningkatan kognisi yang berpotensi menyimpang dan dengan demikian meningkatkan disonansi. Hal ini  mengubah budaya komunikasi dan konflik,

Proses ini sekarang dipercepat karena logika komunikasi kebenaran digital . Selain delegitimasi tokoh-tokoh kebenaran modern yang kita kenal, seperti ilmuwan atau jurnalis, desentralisasi, pelipatgandaan dan demokratisasi komunikasi dan salurannya dapat diamati dengan banyaknya pernyataan yang sampai sekarang belum diketahui dengan klaim kebenaran, yang jumlahnya sudah sangat banyak tidak bisa lagi dilawan dengan prosedur verifikasi klasik.

"Kebenaran data besar" semacam itu (atau Kebenaran 2.0, sampai 5.0) tidak ada hubungannya dengan epistemologi filosofis yang dihormati waktu dan lebih banyak berkaitan dengan ekonomi perhatian yang dikontrol secara algoritme. Di masa komunikasi langsung tanpa filter dan informasi yang semakin mudah diakses, bahkan fakta-fakta ilmiah (dan apa yang disajikan seperti itu) semakin mengikuti kode informasi/non-informasi yang (menurut Niklas Luhmann) sudah menjadi ciri sistem media massa modern. Pemilih seperti kejutan, konflik, atau pelanggaran norma menunjukkan dengan sangat jelas bagaimana adegan kebenaran dan disonansi kognitif yang menginspirasi mereka bekerja saat ini: sebagai mesin eskalasi, memohon kebenaran mengarah pada konflik; dan penolakan informasi

Sebagai mesin eskalasi, memohon kebenaran mengarah pada konflik. Dengan kata lain, ketika informasi beredar, itu dapat menyebarkannya Kembali diberi nilai berita dengan mengkualifikasikannya sebagai "benar" atau "salah", karena hal ini dapat memicu respons yang membuat nilai berita tetap hidup. Dan mengingat perubahan struktural digital di ruang publik, analisis yang sudah berlaku untuk media massa klasik ini harus dipertajam lebih jauh lagi, karena fungsi mesin pencari dan media sosial memungkinkan lebih dipercepatnya sirkulasi informasi dan perkalian dari "penerima penulis" berita yang sekarang bertepatan. Permainan kebenaran tentang berita palsu, tarian pemeriksa fakta tentang "benar" dan "salah",  membangkitkan perhatian lagi (dan menghasilkan efek ekonomi), sebagian secara otomatis dalam bentuk proses penguatan diri yang dikontrol secara algoritme.

Fakta  posisi politik menjadi lebih ekstrem karena "biaya partisipasi dalam wacana politik" yang lebih rendah, seperti yang dikatakan Philip Manow sehubungan dengan logika "demokrasi digital", hanyalah satu sisi mata uang. Proses kognitif dan sosial yang dipicu dalam kerangka adegan kebenaran adalah yang lain, karena stabilisasi komunitas dan identitas spesifik masing-masing dapat dipromosikan secara tepat dengan menarik garis antara "benar" dan "salah". Dengan demikian, seruan kebenaran sekaligus merupakan sebab dan akibat dari disintegrasi sosial, ekspresi dan penguatan dari fragmentasi sistem kepercayaan dan polarisasi perselisihan politik (dalam pengertian pemikiran teman-musuh Carl Schmitt).

Sama seperti moralisasi, seruan kebenaran mendorong debat politik dari tingkat faktual, menjauhkan diplomasi, negosiasi, dan kompromi. Dengan keterbukaan pengetahuan, menghancurkan prasyarat normalitas epistemik serta dengan fleksibilitas klaim validitas, prasyarat untuk kelangsungan validitas normatif. Dan untuk membuat koneksi ini dapat dikelola secara analitis, maka sarannya, kita harus berkonsentrasi pada aktor yang relevan dan praktik mereka, pada "melakukan kebenaran".