Anthony Giddens: Modernitas, dan Postmodernitas

 Ada dua cara dasar untuk mendefinisikan postmodernitas: sebagai penyangkalan atau sebagai pemulihan nilai-nilai modernitas, sebagai titik akhir atau titik balik, sebagai pemutusan atau perpanjangan, sebagai proses terpisah atau sebagai proses internal. konsekuensi dari modernitas. Kedua pendekatan tersebut, terlepas dari perbedaannya, memiliki kesamaan pada fakta   mereka mengandalkan serangkaian postulat yang dimiliki oleh seluruh "reaksi postmodern", di antaranya menonjol sebagai berikut: kritik terhadap nalar modern, terutama bentuk-bentuk dogmatisnya dan eksaserbasi total dan standarnya. 

Penolakan wacana logosentris, kapasitas paradigma besar, ideologi atau meta-naratif untuk menjelaskan sejarah. Mempertanyakan gagasan kemajuan dan kemungkinan garda depan yang tercerahkan. Fragmentasi masyarakat ideologis, standardisasi, dirigiste dan teknokratis melalui proses personalisasi di mana ekspresi individu, kebebasan memilih dan diferensiasi mendominasi. 

Klaim subjek sebagai agen swasta yang ditegaskan melalui ekspresi preferensi mereka dan perwujudan pilihan mereka. Prioritas ruang privat di atas ruang publik. Mencari keseimbangan yang lebih baik antara ide dan pengalaman, antara alasan dan praktik. Revaluasi filosofi praktis pada umumnya dan hermeneutika ("seni interpretasi") pada khususnya. Keutamaan kualitatif di atas aspirasi untuk memiliki "lebih banyak hal yang sama", legitimasi perbedaan dan peninggian personal, spesifik atau lokal.

Budaya postmodern "menolak teks, program, dan kode yang konklusif dan mencakup segalanya: ia mewakili krisis naratif dan pembebasan subjek. Ini heterogen, multiarah, dan polisentris. Karena bersifat personalis, ia juga kontradiktif: keduanya avant -garde dan nostalgia, acuh tak acuh dan selektif, tidak puas dan puas, mendukung dan anarkis, ekologis dan konsumeris, materialistis dan psikologis, canggih dan spontan, menggoda dan bijaksana, menyukai budaya   pertunjukan yang bagus.

Berdasarkan sikap ini, ditambah dengan penolakan totalnya terhadap paradigma klasik, model Negara sebagai aktor rasional dan "pencerahan" modernitas rasionalis,   seperti Lyotard dan Vattimo, mereka melihat postmodernitas sebagai pemutusan dengan modernitas.

Pendekatan post-strukturalis terhadap pengetahuan tentang realitas didasarkan pada dekonstruksi dan hermeneutika. Dekonstruksi mengandaikan   perspektif kita tentang realitas bergantung pada citra benda-benda sebelumnya dan prasangka, dipilih melalui proses ideologis pemindahan atau subordinasi citra lain yang dapat berfungsi untuk membangun visi alternatif. 

Dalam pengertian ini, proses dekonstruksi berusaha untuk mengungkapkan bagaimana gambar-gambar ini dipilih, yang setara dengan menghilangkan ideologinya, mengurangi validitas cerita-cerita besar dan menilai elemen-elemen yang terpisah-pisah, sementara dan kontingen dari mana struktur sosial benar-benar dibuat.

 Untuk bagiannya, hermeneutika ("seni interpretasi") memfokuskan perhatiannya pada yang baru, tunggal, fragmentaris dan fana sebagai ekspresi yang universal dan permanen, dalam intuisi makna keseluruhan melalui makna bagian-bagiannya, mencoba menjadi alternatif yang valid untuk mengakses pengetahuan tentang hal-hal, ide, nilai, institusi, dan tindakan yang menentukan dunia dan masyarakat kontemporer. 

Menurut   krisis dari cerita-cerita besar mengharuskan untuk membenarkan makna ruang yang dianggap marjinal dari sudut pandang konvensional dan yang mencerminkan fragmentasi yang berkembang dari realitas internasional, termasuk "agenda dan aktor yang jauh lebih berbeda daripada yang mendominasi di dunia." masa lalu, serta visi yang lebih luas, lebih pluralistik dan eklektik dari semesta praktik melalui mana kehidupan internasional berkembang,

Dengan demikian, epistemologi postmodern, mengistimewakan yang partikular, spesifik, fana, kebetulan atau apa yang menjadi karakteristik dari agen-agen di atas sistem secara keseluruhan, menyoroti historisitas hubungan internasional, pluralitas situasi yang mereka hadirkan, ketundukannya untuk berubah. dan relevansi isu-isu yang muncul, dan menekankan keragaman aktor, masalah dan elemen yang campur tangan di kancah internasional, akan memungkinkan penerangan realitas internasional yang lebih baik dan lebih fleksibel daripada model global, sistemik dan konklusif yang diadopsi oleh pendekatan berdasarkan kedaulatan agen rasional.

Namun, dan seperti yang mungkin sudah diduga, saya akan menentang kritiknya terhadap realisme, penolakannya terhadap model Negara sebagai aktor rasional, dan penggantiannya yang tergesa-gesa dan tidak dapat dibenarkan oleh epistemologi post-strukturalis. 

Meskipun  niat dan kritiknya terhadap realisme klasik patut diperhitungkan, itu tidak cukup untuk menyangkal model Negara sebagai aktor rasional atau untuk menggantikan realisme, yang dapat dikritik dan diperbaiki tanpa meninggalkan rasionalitas dan tanpa menggambarkan realitas secara salah. Dalam pengertian ini, baik dekonstruksi maupun hermeneutika adalah elemen yang berguna untuk kritik selama tidak mengarah pada relativisme, irasionalitas, dan pembenaran   segala sesuatu itu valid atau   "segalanya berhasil".

Satu hal adalah pembenaran "apa saja boleh" dalam seni, di mana subjektivitas dan relativitas murni membentuk tindakan ekspresif terlepas dari rasionalitas, adalah hal lain untuk menyimpulkan perilaku non-rasional aktor internasional atau penerimaan, misalnya, pelanggaran hak asasi manusia yang dilakukan atas nama individu adat atau faktor sejarah-budaya. Dekonstruksi dan hermeneutika tidak bertentangan dengan rasionalitas, bahkan pendekatan saya merupakan dekonstruksi dan interpretasi hermeneutik (filsafat praktis) dari unsur-unsur dan konsep yang melekat pada tindakan rasional.

Realisme dapat dikritik, bahkan dari epistemologi postmodern, tanpa meninggalkan model yang berhasil yang mengasumsikan   Negara dan aktor internasional lainnya bertindak dengan berpura-pura rasional, model yang terlepas dari kritik dan koreksinya telah mampu menolak sanggahannya karena kapasitas penjelasnya. 

Tomassini tidak menawarkan alternatif terhadap penolakannya terhadap model Negara sebagai aktor rasional, karena daya tariknya pada epistemologi pasca-strukturalis tidak cukup dengan sendirinya untuk melaksanakan tujuannya menjelaskan dinamika kompleks masyarakat internasional dari interpretasi yang terfragmentasi. praktik. Jadi, sementara penulis ini menunjukkan tiga karakteristik neorealisme (model Negara sebagai aktor rasional, utilitarianisme rasionalis yang merugikan kolektif dan historis, dan positivisme) sebagai penyebab kegagalan interpretatif dan penyangkalan akibatnya, saya skema,

Menunjukkan munculnya aktor dan faktor baru yang tidak dianalisis oleh klasik dan yang menjadi ciri masyarakat internasional pasca-Perang Dingin tidak cukup untuk menyangkal model Negara (aktor internasional) sebagai agen, karena praktik menunjukkan   agen baru tersebut (ekonomi, sosial, intelektual) tidak tampil dengan cara yang irasional atau emosional, tetapi dengan cara yang dijelaskan oleh model saya, mencoba memodifikasi situasi subjektif mereka secara rasional, mencoba melakukan tindakan dan interaksi yang benar secara objektif.

Tanpa meninggalkan asumsi rasionalitas, model   memungkinkan menjelaskan perubahan, perilaku aktor internasional baru dan tradisional, ketegangan internal yang melekat dalam proses pengambilan keputusan, serta pentingnya sejarah dalam definisi situasi pilihan dan dalam sanggahan dalam praktik dugaan yang salah. Sebagaimana dinyatakan, meskipun agen sering berperilaku irasional dan emosional, asumsi rasionalitas berguna untuk setiap teori tentang fenomena sosial. 

Dan politik luar negeri suatu Negara sebagai pilihan tindakan yang paling "tepat". Sebuah analisis sederhana dari istilah "tepat" menyebabkan bertanya-tanya maknanya bagi agen pembuat keputusan kebijakan luar negeri, yang mengarah langsung ke pengobatan rasionalitas. asumsi rasionalitas berguna untuk teori apa pun tentang fenomena sosial. Tomassini sendiri mendefinisikan politik luar negeri suatu Negara sebagai pilihan tindakan yang paling "tepat".

Sebuah analisis sederhana dari istilah "tepat" menyebabkan bertanya-tanya maknanya bagi agen pembuat keputusan kebijakan luar negeri, yang mengarah langsung ke pengobatan rasionalitas. asumsi rasionalitas berguna untuk teori apa pun tentang fenomena sosial. Tomassini sendiri mendefinisikan politik luar negeri suatu Negara sebagai pilihan tindakan yang paling "tepat". Sebuah analisis sederhana dari istilah "tepat" menyebabkan bertanya-tanya maknanya bagi agen pembuat keputusan kebijakan luar negeri, yang mengarah langsung ke pengobatan rasionalitas.

Berdasarkan kritik-kritik sebelumnya terhadap posisi yang diungkapkan oleh Tomassini, yang secara umum dapat diperluas ke pertimbangan modernitas sebagai titik pemutusan dengan modernitas, saya akan memilih untuk berpihak pada baris kedua yang disebutkan di awal poin ini, baris pertama. yang menganggap postmodernitas sebagai proses internal dan konsisten dengan modernitas, sebagai perpanjangan dari kritik nalar yang ada di sebagian besar penulis modern dari Kant hingga Nietzsche. 

Reaksi postmodern memperoleh relevansinya bukan sebagai penolakan terhadap nalar atau etika, melainkan sebagai pertanyaan terhadap unsur-unsur ideologis atau dogmatis yang cenderung bersembunyi di baliknya. Jadi, baik teori pilihan rasional maupun model saya merujuk pada rasionalisme kritis moderat yang mencoba, bahkan dengan bantuan epistemologi postmodern, untuk

Oleh karena itu pertanyaan membuat kritik konstruktif terhadap nalar dan rasionalitas, arah kemajuan pekerjaan saya. Dalam pengertian ini dan pada titik ini, akan sangat menarik untuk mempertimbangkan aspek sentral yang dianalisis oleh  Anthony Giddens (1990), seorang penulis yang, seperti Jurgen Habermas (walaupun dengan perbedaan yang kuat), termasuk dalam garis yang memahami postmodernitas sebagai konsekuensi dari modernitas (maka judul bukunya yang mengacu pada poin berikut).

Lyotard dan Vattimo melihat dalam krisis cerita-cerita besar asal mula pluralitas klaim heterogen atas pengetahuan, di antaranya sains tidak memiliki tempat istimewa. Klaim semacam itu, khususnya epistemologi post-strukturalis, akan cenderung membubarkan kategori rasionalis, universal, dan univokal yang menjadi dasar analisis modern, dan merelatifkan serta memecahnya menjadi fenomena pluralitas. Menghadapi posisi ini, tanggapan standar Habermas (1985) dan lainnya adalah mencoba menunjukkan   epistemologi yang koheren adalah mungkin dan pengetahuan umum tentang kehidupan sosial dapat dicapai. 

Tanpa berdebat dengan upaya ini, Giddens (1990) mengambil jalan lain,  analisis tentang sifat institusi modern, membangun visinya tentang postmodernitas dengan cara di mana mereka dikonseptualisasikan. Giddens menyoroti empat dimensi karakteristik mendasar dari modernitas, yang pada awalnya dan di definisikan sebagai seperangkat cara hidup dan organisasi sosial yang muncul di Eropa sejak abad ke-17 dan kemudian menyebar secara global: 

misalnya  Kapitalisme , dipahami sebagai sistem produksi komoditas yang berpusat pada hubungan antara modal swasta dan tenaga kerja upahan, yang menyiratkan akumulasi modal dalam konteks persaingan tenaga kerja dan pasar produk, dan isolasi ekonomi dari politik. 

Industrialisme , ditandai dengan penggunaan mesin dan sumber energi material yang tidak hidup dalam proses produksi dan transformasi alam. Negara nasional , sebagai sistem administrasi yang melakukan pengawasan teritorial dan kontrol terkoordinasi atas sumber daya sosial dan ekonomi. 

"Negara-bangsa memusatkan kekuasaan administratif jauh lebih efektif daripada negara-negara tradisional dan akibatnya, bahkan negara-negara yang sangat kecil mampu memobilisasi sumber daya sosial dan ekonomi di luar yang tersedia oleh sistem pramodern" (Giddens).Kekuatan militer , didefinisikan sebagai kontrol monopoli atas alat-alat kekerasan dalam batas-batas negara yang tepat yang dijalankan oleh negara modern (berlawanan dengan negara pra-modern) dalam konteks industrialisasi peperangan.

Di balik dimensi kelembagaan inilah yang dicirikan oleh Giddens sebagai tiga sumber dinamisme modernitas, yang tanpanya keterpisahan dari tatanan tradisional pra-modern tidak akan terjadi begitu radikal dan cepat di tingkat global:

a) Pemisahan antara ruang dan waktu. Menurut Giddens, estimasi waktu yang menjadi dasar kehidupan sehari-hari dalam budaya pramodern selalu mengaitkan waktu dengan ruang dan biasanya tidak tepat dan bervariasi. "Kapan" hampir secara universal terkait dengan "di mana" sampai penemuan jam mekanis yang dipopulerkan menentukan keseragaman pengukuran dan, akibatnya, organisasi sosial waktu.

b) Tidak terikat. Pemisahan antara waktu dan ruang adalah kondisi yang memungkinkan proses unanchoring, yaitu, "pelepasan" hubungan sosial dari konteks interaksi lokal mereka dan restrukturisasi mereka melintasi jarak yang sangat jauh antara waktu dan ruang, yaitu, pada interval yang tidak terbatas  ruang waktu. Giddens membedakan dua jenis mekanisme pelepasan yang secara intrinsik terlibat dalam pengembangan institusi sosial modern: penciptaan "sinyal simbolis" (sarana pertukaran antarpribadi yang independen dari individu yang mengelolanya, misalnya uang) dan pembentukan "ahli sistem" (sistem pencapaian teknis atau pengalaman profesional yang mengatur area material dan lingkungan sosial yang luas).

Mekanisme unanchoring bersandar pada gagasan "keandalan". Dengan keandalan, Giddens memahami suatu bentuk kepercayaan pada seseorang atau sistem, sehubungan dengan serangkaian hasil atau peristiwa, yang mengungkapkan kepercayaan itu pada kejujuran orang lain atau pada kebenaran prinsip-prinsip abstrak (pengetahuan teknis). 

Meskipun dia tidak tahu bagaimana mereka dibuat dan bagaimana mereka bekerja, manusia modern mempercayai sinyal simbolis (dalam nilai pakai yang diberikan pada uang, misalnya) dan dalam sistem pakar yang tak terhitung banyaknya yang berinteraksi dengannya (mobil, sistem telekomunikasi). "Sifat lembaga modern sangat terkait dengan mekanisme keandalan dalam sistem abstrak,

c) Sifat refleksif dari modernitas.Karakter yang diambil melalui refleksi dalam modernitas merupakan aspek yang paling berpengaruh. "Refleksi adalah karakteristik yang menentukan tindakan manusia. Semua manusia secara rutin tetap berhubungan dengan dasar-dasar dari apa yang mereka lakukan, sebagai elemen penting dari melakukan itu sendiri" (Anthony Giddens). "Kontrol tindakan refleksif" ini tidak lebih dari kontrol perilaku dan konteksnya yang konsisten dan "tidak pernah berhenti". Dengan munculnya modernitas, refleksi diperkenalkan di dasar sistem sehingga pemikiran dan tindakan menjadi terus-menerus dibiaskan satu sama lain. 

Rutinitas kehidupan sehari-hari dan tradisi hanya terselamatkan jika dapat dipertahankan dalam terang pengetahuan baru. Dalam semua budaya, praktik sosial diubah berdasarkan pengetahuan baru yang dipupuknya, "tetapi hanya di era modernitas revisi konvensi diradikalisasi untuk (pada prinsipnya) menerapkannya pada semua aspek kehidupan manusia termasuk teknologi. campur tangan di dunia material" (Anthony Giddens). Yang menjadi ciri modernitas adalah anggapan tentang refleksi umum, yang mencakup refleksi tentang hakikat refleksi itu sendiri.

"Ketika klaim nalar menggantikan tradisi, mereka tampaknya menawarkan rasa kepastian yang lebih besar daripada dogma yang sudah ada sebelumnya. 

Tetapi gagasan ini hanya berhasil meyakinkan jika kita tidak mengenali cerminan modernitas, pada kenyataannya, menghancurkan alasannya, selama akal dipahami sebagai memperoleh pengetahuan tertentu. Dan menemukan diri   di dunia yang sepenuhnya terbentuk melalui pengetahuan yang diterapkan secara reflektif, tetapi di mana pada saat yang sama  tidak pernah dapat memastikan   beberapa elemen tertentu dari pengetahuan itu tidak akan direvisi" (Anthony Giddens). 

Dan penalaran takdir bertepatan dengan kebangkitan pemerintahan Eropa dan klaimnya untuk meletakkan dasar yang akan memberikan keamanan dengan menawarkan emansipasi dari dogma tradisi. 

Namun, benih nihilisme, menurut Giddens, berasal dari awal pemikiran Pencerahan, bahkan jika alasan dilepaskan, tidak ada pengetahuan yang dapat bertumpu pada landasan yang tidak diragukan lagi, karena ia akan jatuh kembali pada dogma dan akan dipisahkan dari lingkup alasan yang menentukan validitasnya. 

Berhadapan dengan dogma, modernitas menyiratkan pelembagaan keraguan. Semua pernyataan ini mendukung interpretasi Popper tentang sains sebagai seperangkat hipotesis dugaan yang secara permanen terpapar pada sanggahan, serta model tindakan silogistik saya, yang, terinspirasi oleh interpretasi itu, menggambarkan penerimaan dugaan dan sanggahan praktis dari hipotesis tindakan.

Aspek karakteristik lain dari modernitas adalah globalisasinya. Modernitas bukanlah satu peradaban di antara yang lain, merosotnya dominasi Barat atas belahan dunia lainnya tidak diakibatkan oleh berkurangnya dampak dimensi kelembagaannya melainkan dari perluasan globalnya. Modernitas merupakan proyek Barat tetapi "menuniversalkan tidak hanya dalam hal dampak globalnya, tetapi dalam hal pengetahuan refleksif yang mendasar pada karakter dinamisnya" (Anthony Giddens). 

Seperti yang telah dikemukakan di bagian lain dari karya ini, komitmen terhadap argumentasi diskursif, diterima secara luas sebagai konsekuensi dari difusi global refleksivitas modern, menyiratkan kriteria logis universal yang mengatasi perbedaan budaya.

Pertama [a] Ekonomi kapitalis dunia. Pusat-pusat kekuatan utama dalam ekonomi dunia adalah negara-negara kapitalis di mana perusahaan ekonomi kapitalis merupakan bentuk produksi utama. Secara khusus, kebebasan dan kekuatan yang dimiliki perusahaan transnasional untuk mengembangkan kepentingan dan aktivitas mereka memungkinkan perluasan global pengaruh mereka dan, akibatnya, pasar produk, termasuk pasar uang.

Kedua [b] Industrialisme dunia.Aspek-aspeknya yang paling relevan adalah perluasan pembagian kerja dunia, termasuk perbedaan antara kawasan industri dunia yang lebih banyak dan lebih sedikit, dan percepatan pertumbuhan saling ketergantungan ekonomi dunia. 

Penyebaran industrialisme dan mesin-mesin teknologinya berdampak kuat tidak hanya di bidang produksi, tetapi juga di banyak aspek kehidupan sehari-hari. Karena fakta   salah satu efek terpentingnya adalah transformasi teknologi komunikasi, industrialisme telah mengkondisikan kesadaran kita untuk hidup di "satu dunia", memperdalam globalisasi budaya yang dimulai dengan penemuan mesin cetak.

Ketiga [c] Sistem negara nasional.Gagasan kedaulatan teritorial, bersama dengan penetapan batas antar negara, berpartisipasi dalam refleksivitas karakteristik modernitas secara keseluruhan (satu negara mengakui dirinya dari yang lain) yang merupakan "salah satu faktor utama yang membedakan sistem sistem negara nasional. negara-negara pra-modern lainnya di mana hanya ada sedikit hubungan yang tertata secara refleks, dan di mana gagasan 'hubungan internasional' tidak masuk akal" (Giddens 1990). 

Teori hubungan internasional hanya dapat diterapkan pada negara-negara modern di mana terdapat lebih banyak konsentrasi kekuasaan administratif daripada negara-negara pendahulu pramodern mereka. yang tidak masuk akal untuk berbicara tentang "pemerintah" yang telah bernegosiasi atas nama negara mereka. Giddens mengutip dari Morgenthau dan umumnya menerima asumsi paradigma klasik-realis, terutama model negara-sebagai-aktor-rasional, sehingga wawasannya dapat dengan mudah masuk ke dalam interpretasi saya tentang masyarakat internasional.

Dan ke empat [d] Tatanan militer dunia. Fakta   sebagian besar negara mempertahankan stok senjata berteknologi maju dan telah memodernisasi angkatan bersenjata mereka menyoroti sejauh mana industrialisasi peperangan telah menyebabkan globalisasi kekuatan militer. Globalisasi semacam itu juga menyangkut aliansi antara angkatan bersenjata dari berbagai negara dan karakter global yang diperoleh konflik sejak dua perang dunia, terutama sejak munculnya senjata nuklir dan tatanan dunia dengan keseimbangan teror itu, Meskipun ciri-cirinya telah melunak pada periode pasca-Perang Dingin, ia hidup secara laten, menolak untuk menghilang.

Dengan demikian, modernitas muncul dari tiga sumber dinamis (pemisahan antara ruang dan waktu, disanchoring, dan refleksivitas) yang mendukung munculnya empat karakteristik dimensi institusional (kapitalisme, industrialisme, negara nasional, dan kekuatan militer) yang berdasarkan dinamisme tersebut. , mengglobal secara dialektis, bertransformasi ketika pengaruh globalnya meningkat dan meluas ke empat arah (ekonomi kapitalis dunia, industrialisme dunia, sistem negara nasional, dan kekuatan militer dunia). 

Di atas karakterisasi modernitas Anthony Giddens membangun posisinya mengenai postmodernitas. Untuk penulis tersebut, Kita tidak sedang memasuki periode yang memutuskan hubungan dengan modernitas, tetapi kita sedang bergerak ke periode di mana konsekuensinya menjadi lebih radikal dan universal dari sebelumnya.

Jadi, sementara penulis garis Lyotard mendefinisikan postmodernitas sebagai akhir dari epistemologi, individu dan etika, mengambil "aku" sebagai dibubarkan oleh fragmentasi pengalaman, Giddens mengamati di dalamnya transformasi yang "melampaui" institusi modernitas. dan yang memungkinkan proses aktif refleksi dan identitas diri.

Dari perspektif ini, klaim kebenaran tidak dilihat sebagai historis atau kontekstual, melainkan relevansi fitur universal mereka di masa supremasi masalah yang bersifat global. Visi modernitas radikal mengganggu dan signifikan, karena ciri-cirinya yang khas (pembubaran evolusionisme, pengakuan refleksivitas konstitutifnya dan menguapnya posisi istimewa Barat) mengarah pada pengalaman alam semesta yang baru dan mengganggu.

Dan ini adalah periode "modernitas tinggi" di mana refleksi memungkinkan kita untuk menemukan "  tidak ada yang dapat diketahui dengan pasti, mengingat" fondasi "epistemologi" yang sudah ada sebelumnya telah terbukti tidak dapat dicairkan,   "sejarah" tidak memiliki teleologi , akibatnya tidak ada visi "kemajuan" yang dapat dipertahankan secara meyakinkan, dan   agenda sosial dan politik baru disajikan dengan kepentingan ekologis yang semakin penting dan mungkin, secara umum,

Perlu diperjelas di sini   Anthony Giddens membedakan istilah postmodernitas dengan postmodernisme. Yang kedua "jika itu berarti sesuatu" mengacu pada gaya atau gerakan dalam sastra, seni plastis dan arsitektur, menyangkut aspek refleksi estetika pada sifat modernitas. Postmodernitas mengacu pada sesuatu yang berbeda, pada proses yang memperdalam jarak dari pramodernitas dari radikalisasi jenis organisasi sosial modernitas. Postmodernisme mungkin mengungkapkan kesadaran akan transisi ini, tetapi tidak menjelaskan keberadaannya.

Dalam konteks postmodernitas dan dalam kaitannya dengan empat dimensi kelembagaan yang diangkat, Giddens menemukan kecenderungan penting dan optimis yang dapat diwujudkan:

Pertama [a] Redistribusi kekayaan global antara negara dan wilayah , dalam kerangka sistem ekonomi pasca-kelangkaan yang terkoordinasi secara global di mana akumulasi kapitalis dan pertumbuhan ekonomi yang konstan berfungsi untuk meningkatkan kualitas hidup mayoritas penduduk planet ini.

Kedua [b] Humanisasi teknologi , khususnya dalam kaitannya dengan dampak perkembangan ilmu pengetahuan terhadap lingkungan, terus diungkap oleh gerakan-gerakan ekologis. Mengingat   masalah ekologi bersifat global, cara untuk meminimalkan risikonya juga harus memiliki cakupan global.

Ketiga [c] Tatanan politik global yang lebih terkoordinasi. Globalisasi yang progresif memaksa negara-negara untuk berkolaborasi dalam isu-isu yang sebelumnya mereka coba tangani secara terpisah. Namun, tingkat otonomi berdaulat negara nasional tidak boleh diremehkan, seperti yang telah terjadi. "Pemerintah dunia" akan menyiratkan pembentukan kebijakan global kerja sama antar negara dan strategi kerja sama untuk menyelesaikan konflik, tetapi bukan pembentukan negara super dengan bentuk pemerintahan yang serupa dengan mandat universal negara nasional. "Tren di bidang ini tampak keras dan jelas" (Giddens).

Dan ke empat [d] Signifikansi perang dan demiliterisasi. Terlepas dari kenyataan   pengeluaran militer global dan penerapan teknologi untuk produksi senjata tetap tidak berkurang, proyeksi dunia tanpa perang tidak boleh dikesampingkan. 

Di sebuah planet di mana penyebaran industri persenjataan telah memblokir agresi timbal balik karena takut akan pemusnahan massal, di mana perbatasan negara hampir sepenuhnya ditetapkan, di mana perluasan teritorial telah kehilangan arti sebelumnya dan di mana saling ketergantungan meningkat dengan meningkatnya situasi di mana kepentingan yang sama dimiliki oleh semua negara, "membayangkan dunia tanpa perang tentu utopis, tetapi tidak berarti sepenuhnya tidak realistis" (Giddens).  

Kecenderungan-kecenderungan imanen yang ditunjukkan di sini hanyalah kecenderungan yang sama sekali tidak diperlukan selama mereka tunduk pada bahaya besar yang juga melekat pada konsekuensi modernitas. Modernitas adalah fenomena bermata dua. Di satu sisi, perkembangan dan globalisasi institusi modern telah menciptakan peluang yang jauh lebih besar untuk kehidupan yang lebih aman dan bermanfaat daripada di zaman pramodern. 

Di sisi lain, modernitas menunjukkan sisi gelap yang telah terungkap di abad ini dari pengalaman totaliter dan militeristik yang mengerikan, dari ancaman bencana nuklir, dan dari perusakan lingkungan. Dalam pengertian ini, Giddens membedakan empat risiko dengan konsekuensi serius dalam kaitannya dengan dimensi kelembagaan modernitas yang menjadi poros analisisnya: [a] Runtuhnya mekanisme pertumbuhan ekonomi. [b] Disintegrasi atau bencana ekologis. [c]  Pertumbuhan kekuatan totaliter. Dan [d] Konflik nuklir atau perang skala besar.

Giddens mengasosiasikan modernitas dengan "kereta Juggernaut" di mana, menurut mitos Hindu, gambar dewa Brahmana Krishna dibawa dalam prosesi dan yang rodanya menghancurkan umat beriman yang dengan demikian mengorbankan diri mereka untuk keilahian. Seperti raksasa, modernitas menyerupai mesin pelarian dengan kekuatan luar biasa yang dapat dikendalikan manusia sampai batas tertentu, tetapi itu juga mengancam untuk lepas kendali dan membuat kita kewalahan.

Selama institusi modernitas tetap ada, baik jalur maupun ritme perjalanan itu tidak dapat dikontrol sepenuhnya. Kita tidak pernah bisa merasa aman sepenuhnya karena jalan penuh dengan resiko. Keamanan ontologis harus hidup berdampingan dengan kecemasan eksistensial. Kepercayaan dan risiko, peluang dan bahaya, "ciri-ciri kutub dan paradoks modernitas",

Lalu bagaimana mengelola raksasa untuk meminimalkan bahaya dan memaksimalkan peluang yang ditawarkan oleh modernitas? Menurut Giddens, bukan hanya melalui gagasan kita tidak lagi memiliki metode yang layak untuk menegaskan klaim pengetahuan yang dipertahankan oleh Lyotard dan penulis "garis depan" lainnya, tetapi melalui penciptaan model "realisme utopis".

Artinya, diperlukan penjabaran analisis yang, seperti Giddens sendiri, memandu tentang peluang positif di masa depan dan peringatan tentang bahaya, sehingga pengetahuan mereka memengaruhi masyarakat dunia dan membuatnya mencerminkan cara pembangunannya. diri. Elemen penting dari sifat refleksif modernitas, sifat kontrafaktual yang kuat dari pemikiran berwawasan ke depan,

Aktivitas intelektual, serta aktivitas gerakan sosial "lama" (gerakan buruh dan gerakan demokrasi dan kebebasan berekspresi), dan "baru" (gerakan perdamaian dan gerakan ekologis), dalam melihat sekilas kemungkinan masa depan, sebagian dapat menjadi kendaraan untuk mewujudkannya. model realisme utopis. Namun, demonstrasi semacam itu diperlukan selama mereka memengaruhi faktor fundamental lainnya untuk mencapai segala jenis reformasi dasar: kekuatan opini publik, kebijakan perusahaan, pemerintah nasional, dan organisasi internasional. 

"Pendekatan realis utopis mengakui keniscayaan kekuasaan dan tidak memandang penggunaannya sebagai sesuatu yang berbahaya. Kekuasaan, dalam arti luas, mewakili sarana untuk menyelesaikan sesuatu. Dalam situasi globalisasi yang dipercepat, mencoba memaksimalkan peluang dan meminimalkan risiko dari konsekuensi yang serius membutuhkan, tanpa ragu, penggunaan kekuatan yang terkoordinasi" (Giddens 1990).

"Akhir dari ideologi" bukanlah cita-cita atau teori, tetapi wacana tertutup dan mencakup segalanya. Sejarah tidak memiliki bentuk intrinsik maupun teleologi total. Jauh dari mereduksi manusia menjadi konformisme "apa saja" atau keegoisan "setiap orang untuk dirinya sendiri", modernitas radikal mengajak mereka untuk tidak tertipu oleh wacana dogmatis, komitmen pribadi dan tindakan reflektif untuk dunia yang lebih baik.

Dengan cara ini, realisme idealistik saya dapat diambil sebagai bentuk realisme utopis, sejauh ia menawarkan, berdasarkan pertimbangan strategis tetapi tanpa meninggalkan etika atau hukum, sebuah "model masyarakat internasional yang baik" yang menghadapi ketidakpastian subsisten yang berbahaya. pasca perang dingin.

Citasi:

• Durkheim, Emile. (1984). The Division of Labour in Society. (W. D. Halls, Trans.) New York:
• Giddens, Anthony  (1990). The Consequences of Modernity. Cambridge: Polity Press.
• Giddens, Anthony (1991) Modernity and Self-Identity. Self and Society in the Late Modern Age. Cambridge: Polity (publisher).
• Giddens, Anthony   & Pierson, C. (1998). Conversations with Anthony Giddens: Making Sense of Modernity. Cambridge: Polity Press.
• Lyotard, Jean Francois. (1985). The Post-Modem Condition. Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Weber, Max (1992). The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. (T. Parsons, Trans.) London and New York: Routledge.