Saya dulu mengatakan  dunia ini tidak masuk akal dan saya terlalu jauh darinya. Yang bisa dikatakan hanyalah  dunia ini, dengan sendirinya, tidak masuk akal. Tetapi yang tidak masuk akal adalah konfrontasi dari keinginan irasional dan tak terkendali untuk kejelasan yang panggilannya bergema di kedalaman manusia (Camus).
Bagi Camus, perceraian ini  antara semangat yang menginginkan dan dunia yang mengecewakan - adalah pemicu pemberontakan. Nostalgia manusia ini tidak boleh ditekan,  tidak boleh mencoba mendamaikan alam semesta irasional dengan akal, seperti yang dilakukan aliran eksistensialis. Bagi Camus, ini tentang hidup dan berpikir dengan air mata tanpa menyembunyikan bukti atau menekan yang absurd. Mereka yang mencobanya, mengira bagi roh yang absurd suatu kemunduran dibandingkan dengan apa yang diungkapkan oleh roh itu sendiri kepada mereka. Ini adalah prinsip nalar, tetapi dengan sendirinya itu tidak cukup.
Camus sangat eksplisit tentang gagasan ini: Entah dunia memiliki makna superior yang melampaui semua kontradiksinya, atau satu-satunya hal yang benar adalah kontradiksi itu. Dengan kata lain: Tuhan ada sebagai solusi teologis untuk kontradiksi duniawi, atau waktu ada sebagai solusi fatal untuk dunia yang absurd. Patut dicatat  pengingkaran terhadap kemungkinan makna transenden tidak berarti ketiadaan atau ketiadaan makna di luar manusia, tetapi justru sebaliknya, itu berarti  ketika menghadapi teka-teki dunia, manusia menemukan suatu artinya dia mengartikannya dengan buruk.karena itu membuatnya terpesona, yaitu melebihi batas akal. Ini adalah "keheningan dunia yang tidak masuk akal" yang dirujuk Camus dalam The Myth of Sisyphus.; alam semesta yang hening dan tak terbaca lolos dari semua transendensi karena imanen dengan hal-hal itu sendiri.
Menurut logika Camusian, hidup akan lebih baik dijalani jika dibersihkan dari makna ketuhanan superior yang coba diberikan seseorang, karena kurangnya makna absolut tidak berarti penindasan bentuk-bentuk keberadaan tertentu. Dengan menghilangkan makna hidup, hidup itu sendiri tetap murni pada esensinya, dan dengan cara yang sama kehidupan seorang penulis dapat memperoleh makna dari karya-karyanya, di dunia yang absurd dimungkinkan untuk hidup jika semuanya terbatas pada manusia dan kontingen.
Jika manusia mengetahui dari kondisinya, dan dari kondisinya memperoleh sifatnya, maka untuk memahami dunia ia perlu mereduksinya menjadi prinsip rasional dan masuk akal yang berada dalam batasnya sendiri. Dan jika posisi itu diambil, lalu kebenaran apa yang dapat dikenali manusia tanpa melibatkan harapan eksternal, yang tidak berarti apa-apa dalam batas-batas kodrat dan kondisinya sendiri? Rekonsiliasi -atau persatuan yang telah lama ditunggu-tunggu- hanya muncul pada saat kematian, ketika semuanya berakhir dan tidak ada lagi yang bisa dilakukan, sementara hanya yang absurd yang mungkin. Tidak ada absurditas di luar akal manusia atau dunia, karena absurditas berakhir seperti semua hal berakhir dengan kematian.
