Tuhan itu Absurd, Apalagi Manusia

 

Albert Camus: Tuhan  Absurd, Apalagi Manusia

Tanggal 7 Nopember 1913,lahir di Mondovi, Aljazair Prancis, Albert Camus, salah satu tokoh sastra, filosofis, dan jurnalistik paling relevan di Prancis abad ke-20 bersama dengan Jean-Paul Sartre. Karya-karyanya membuatnya mendapatkan Hadiah Nobel Sastra pada tahun 1957, pada usia 44 tahun, menjadikannya orang termuda kedua yang dianugerahi hadiah ini.  Orang Aljazair menciptakan teori filosofis yang dimulai dari eksistensialisme ateistik yang dia definisikan sebagai "absurd" yang mencapai debutnya dengan Orang Asing dan Manusia Pemberontak.

"Tidak, saya bukan seorang eksistensialis," kata filsuf itu, mungkin karena komponen politik yang terlibat. Meskipun demikian, sulit untuk tidak menempatkannya dalam arus ini karena referensi dari mana pemikirannya berasal (Kierkegaard dan Nietzsche). Tapi kemudian, apa yang dikatakan Albert Camus;  Albert Camus: "Siapapun bisa mengalami absurditas".  Apa yang dimaksud Albert Camus ketika dia berbicara tentang "absurd"? Filsafat Barat, antara lain, memiliki pertanyaan berulang tentang manusia yang coba dijawab: mengapa kita ada? Apa makna yang ada dalam kehidupan manusia? Pertanyaan-pertanyaan ini dapat dijawab dengan cara yang berbeda, tergantung pada arus, tetapi Camus menjawab dengan tegas: pertanyaan-pertanyaan ini tidak memiliki logika karena keberadaan tidak masuk akal bagi alam semesta.

Albert Camus mengusulkan visi yang menghubungkan keberadaan manusia dengan salah satu fakultas esensialnya: akal budi. Konsep absurditas dengan sifat manusia dan kondisi manusia  dan relevansinya untuk analisis yang orisinal dan berbeda.

Absurditas, sebagai konsep inti dalam karya Albert Camus, adalah konsekuensi logis dari dunia yang kehilangan  atau setidaknya bercerai  dari makna dan Tuhan. Pada manusia, asimilasi yang absurd membutuhkan penegasan kembali gagasan keanehan di depan dunia yang tidak jelas atau tidak dijelaskan sebelum pertanyaannya.Untuk menguraikan kalimat ini, Camus menentukan visi tentang manusia, alam, dan kondisi manusia, yang dibedakan dalam beberapa aspek dari orang-orang sezamannya.

Sebuah visi di mana sifat manusia, misalnya, dianggap sebagai alasan -atau tujuan akhir- moralitas jika dianggap sebagai bagian yang paling tidak dapat direduksi dan unik yang memenuhi makhluk dengan kebanggaan dan menemukannya lebih unggul dibandingkan makhluk hidup lainnya. dan benda yang mengelilinginya. Dikatakan unggul karena manusia adalah satu-satunya yang menanggung bobot alasan yang mencegahnya, dalam keadaan sejarah tertentu, untuk puas dengan tatanan yang ada. Berkat dia, kamuSemua manusia berpartisipasi dalam kodrat yang sama, yang dilengkapi dengan latar belakang moral dan diidentikkan dengan suatu bentuk transendensi di mana kita semua adalah pesertanya . Namun, menyinggung hakikat manusia tentu memerlukan analisis latar belakang realitas itu, yakni kondisi manusia.

Karena suatu kondisi adalah yang tanpanya sesuatu tidak dapat ada; mengatakan sifat manusia tanpa syarat (atau tanpa syarat) akan berarti sesuatu yang mustahil, bahkan mengatakan sebaliknya dapat dianggap sebagai usaha yang tidak lengkap atau kosong. Dalam filsafat Eropa kontemporer, ungkapan kondisi manusia digunakan untuk menunjukkan isi dari sifat manusia, dan Albert Camus memiliki arti yang sama. "Isi" ini tidak lain adalah visi manusia dalam situasi eksistensialnya dari perspektif tragis, dan dengan cara ini Camus memodifikasi konsep "kondisi manusia" menggantikan makna antesedennya terhadap apa yang mencirikannya, atau apa yang membuatnya menjadi manusia. Dengan kata lain, kondisi manusia ada pada kodratnya sendiri, yangmendorong pencarian kebenaran yang tak henti-hentinya.

Dengan demikian, kondisi manusia akan memiliki makna ganda karena, jika merujuk pada akal dan tubuh sejauh menyangkut sifat manusia, maka yang metafisik dan historis akan bersesuaian sejauh merujuk pada kondisinya.

Yang pertama, kondisi metafisik, mendefinisikan manusia dalam keadaan pengasingan, yang dalam filosofi Camus berarti sikap menjauhkan manusia terhadap dunia di mana dia tidak merasa menjadi bagiannya dan di mana tidak ada yang memiliki makna yang jelas dan eksplisit. Kondisi ini ditandai dengan absurditas, pesimisme, dan ketidakadilan hidup yang terpisah dari universalitas abstrak. Bagi Camus, kondisi ini adalah objek pemberontakan metafisik karena, di hadapan absurditas, ada kebesaran manusia yang tak tergoyahkan dan imanen yang disebut martabat yang menuntut, pertama, makna dan kesatuan, dan kedua, tidak diperlakukan sebagai sarana. tetapi sebagai akhir dari disposisi ilahi dari tatanan segala sesuatu.

Kondisi metafisik dengan demikian memanifestasikan dirinya dalam gagasan manusia adalah makhluk yang kontradiktif, dan dalam kontradiksinya ia menolak dunia sebagaimana adanya, tetapi menolak untuk meninggalkannya. Hanya ketika dihadapkan pada situasi ekstrim beberapa orang akan mempertimbangkan kemungkinan bunuh diri, karena betapapun mengerikan atau menindasnya kehidupan, secara umum manusia melekat padanya dan sebagian besar tidak ingin meninggalkannya. Ini, secara umum, adalah inti dari absurdisme Camusian dan berkontribusi -untuk refleksi- tiga poin berikut: 1) Manusia menanggung meterai yang menentukan dari yang dihukum mati karena takdir itu tidak dapat dihindari, 2) dia adalah orang asing di antara yang serupa karena dia menemukan permusuhan dan penolakan pada orang lain, dan 3) dia dipandang sebagai pengasingan di alam semesta di depan dunia, alam dan Tuhan.