Tuhan itu Absurd, Apalagi Manusia

 

Albert Camus: Tuhan  Absurd, Apalagi Manusia

Tanggal 7 Nopember 1913,lahir di Mondovi, Aljazair Prancis, Albert Camus, salah satu tokoh sastra, filosofis, dan jurnalistik paling relevan di Prancis abad ke-20 bersama dengan Jean-Paul Sartre. Karya-karyanya membuatnya mendapatkan Hadiah Nobel Sastra pada tahun 1957, pada usia 44 tahun, menjadikannya orang termuda kedua yang dianugerahi hadiah ini.  Orang Aljazair menciptakan teori filosofis yang dimulai dari eksistensialisme ateistik yang dia definisikan sebagai "absurd" yang mencapai debutnya dengan Orang Asing dan Manusia Pemberontak.

"Tidak, saya bukan seorang eksistensialis," kata filsuf itu, mungkin karena komponen politik yang terlibat. Meskipun demikian, sulit untuk tidak menempatkannya dalam arus ini karena referensi dari mana pemikirannya berasal (Kierkegaard dan Nietzsche). Tapi kemudian, apa yang dikatakan Albert Camus;  Albert Camus: "Siapapun bisa mengalami absurditas".  Apa yang dimaksud Albert Camus ketika dia berbicara tentang "absurd"? Filsafat Barat, antara lain, memiliki pertanyaan berulang tentang manusia yang coba dijawab: mengapa kita ada? Apa makna yang ada dalam kehidupan manusia? Pertanyaan-pertanyaan ini dapat dijawab dengan cara yang berbeda, tergantung pada arus, tetapi Camus menjawab dengan tegas: pertanyaan-pertanyaan ini tidak memiliki logika karena keberadaan tidak masuk akal bagi alam semesta.

Albert Camus mengusulkan visi yang menghubungkan keberadaan manusia dengan salah satu fakultas esensialnya: akal budi. Konsep absurditas dengan sifat manusia dan kondisi manusia  dan relevansinya untuk analisis yang orisinal dan berbeda.

Absurditas, sebagai konsep inti dalam karya Albert Camus, adalah konsekuensi logis dari dunia yang kehilangan  atau setidaknya bercerai  dari makna dan Tuhan. Pada manusia, asimilasi yang absurd membutuhkan penegasan kembali gagasan keanehan di depan dunia yang tidak jelas atau tidak dijelaskan sebelum pertanyaannya.Untuk menguraikan kalimat ini, Camus menentukan visi tentang manusia, alam, dan kondisi manusia, yang dibedakan dalam beberapa aspek dari orang-orang sezamannya.

Sebuah visi di mana sifat manusia, misalnya, dianggap sebagai alasan -atau tujuan akhir- moralitas jika dianggap sebagai bagian yang paling tidak dapat direduksi dan unik yang memenuhi makhluk dengan kebanggaan dan menemukannya lebih unggul dibandingkan makhluk hidup lainnya. dan benda yang mengelilinginya. Dikatakan unggul karena manusia adalah satu-satunya yang menanggung bobot alasan yang mencegahnya, dalam keadaan sejarah tertentu, untuk puas dengan tatanan yang ada. Berkat dia, kamuSemua manusia berpartisipasi dalam kodrat yang sama, yang dilengkapi dengan latar belakang moral dan diidentikkan dengan suatu bentuk transendensi di mana kita semua adalah pesertanya . Namun, menyinggung hakikat manusia tentu memerlukan analisis latar belakang realitas itu, yakni kondisi manusia.

Karena suatu kondisi adalah yang tanpanya sesuatu tidak dapat ada; mengatakan sifat manusia tanpa syarat (atau tanpa syarat) akan berarti sesuatu yang mustahil, bahkan mengatakan sebaliknya dapat dianggap sebagai usaha yang tidak lengkap atau kosong. Dalam filsafat Eropa kontemporer, ungkapan kondisi manusia digunakan untuk menunjukkan isi dari sifat manusia, dan Albert Camus memiliki arti yang sama. "Isi" ini tidak lain adalah visi manusia dalam situasi eksistensialnya dari perspektif tragis, dan dengan cara ini Camus memodifikasi konsep "kondisi manusia" menggantikan makna antesedennya terhadap apa yang mencirikannya, atau apa yang membuatnya menjadi manusia. Dengan kata lain, kondisi manusia ada pada kodratnya sendiri, yangmendorong pencarian kebenaran yang tak henti-hentinya.

Dengan demikian, kondisi manusia akan memiliki makna ganda karena, jika merujuk pada akal dan tubuh sejauh menyangkut sifat manusia, maka yang metafisik dan historis akan bersesuaian sejauh merujuk pada kondisinya.

Yang pertama, kondisi metafisik, mendefinisikan manusia dalam keadaan pengasingan, yang dalam filosofi Camus berarti sikap menjauhkan manusia terhadap dunia di mana dia tidak merasa menjadi bagiannya dan di mana tidak ada yang memiliki makna yang jelas dan eksplisit. Kondisi ini ditandai dengan absurditas, pesimisme, dan ketidakadilan hidup yang terpisah dari universalitas abstrak. Bagi Camus, kondisi ini adalah objek pemberontakan metafisik karena, di hadapan absurditas, ada kebesaran manusia yang tak tergoyahkan dan imanen yang disebut martabat yang menuntut, pertama, makna dan kesatuan, dan kedua, tidak diperlakukan sebagai sarana. tetapi sebagai akhir dari disposisi ilahi dari tatanan segala sesuatu.

Kondisi metafisik dengan demikian memanifestasikan dirinya dalam gagasan manusia adalah makhluk yang kontradiktif, dan dalam kontradiksinya ia menolak dunia sebagaimana adanya, tetapi menolak untuk meninggalkannya. Hanya ketika dihadapkan pada situasi ekstrim beberapa orang akan mempertimbangkan kemungkinan bunuh diri, karena betapapun mengerikan atau menindasnya kehidupan, secara umum manusia melekat padanya dan sebagian besar tidak ingin meninggalkannya. Ini, secara umum, adalah inti dari absurdisme Camusian dan berkontribusi -untuk refleksi- tiga poin berikut: 1) Manusia menanggung meterai yang menentukan dari yang dihukum mati karena takdir itu tidak dapat dihindari, 2) dia adalah orang asing di antara yang serupa karena dia menemukan permusuhan dan penolakan pada orang lain, dan 3) dia dipandang sebagai pengasingan di alam semesta di depan dunia, alam dan Tuhan.

Kontradiksi utama yang memicu absurditas adalah kebutuhan manusia yang tak henti-hentinya untuk bertahan di dunia fana dan terbatas yang memenjarakannya, di mana, menurut hukum universal, segala sesuatu yang pada akhirnya ditakdirkan untuk tidak ada. Pengakuan otentik dari yang absurd terdiri dari kegelisahan sederhana yang muncul ketika manusia menempatkan dirinya dalam kaitannya dengan waktu, dan mengakui kepemilikannya yang tidak penting; terdiri dari kengerian yang mencekamnya ketika dia menyadari   hari esok yang dia rindukan adalah musuh terburuknya.

Alih-alih menolak masa depan, dia berusaha keras untuk memilikinya secara keseluruhan, tetapi tugas ini tidak mungkin dilakukan. Jadi , dalam logika Camus tentang absurd, kematian adalah salah satu penemuan pertama: fakta hidup adalah untuk dihukum mati luar biasa karena, untuk Camus, kematian tidak ada yang suci atau terhormat, sebaliknya ia tidak melakukan apa-apa selain membangkitkan. ketakutan dan ketidaknyamanan dalam keberadaan. Kesadaran akan kematian   atau hidup untuk mati - adalah kebangkitan kegelisahan yang terus-menerus, penderitaan laten di mana kembali ke ketiadaan bertentangan dengan keberadaan dalam absurd. 

Di dalamnyaKarena putus asa, manusia memilih untuk membangun kembali ruang yang akrab dan sunyi yang memupuk kedamaian batin tertentu, tetapi, secara objektif, tuntutan alami dari jiwanya untuk menghindari masa depan akan selalu tidak terpuaskan. Dia hanya akan mampu berpegang teguh pada saat-saat penuh yang segera dan cemerlang, dan itulah realitas manusia yang menggunakan akal; kondisi metafisik tidak masuk akal.  Kami ingin cinta bertahan lama, dan kami tahu itu tidak bertahan lama; bahkan jika keajaiban itu bertahan seumur hidup, itu masih belum lengkap (Camus).

Sebagai titik refleksi kedua, dibedakan   absurditas kondisi metafisik menyiratkan perceraian antara laki-laki itu sendiri, dalam hubungan dengan teman sebayanya. Meskipun fakta   semua manusia (dan makhluk hidup dalam arti umum) berbagi nasib yang sama -kematian- seolah-olah mereka adalah peserta dalam komune solidaritas yang besar, pada kesempatan berulang kali manusia tidak menunjukkan solidaritas dengan rekan-rekannya. Lebih dari sekedar sekutu, dia menemukan di pihak lain sebagai musuh, orang asing, dan ini disaksikan oleh sejarah. Dalam pengertian ini, sebagai pendahuluan dari sifat manusia, aspek kedua dari kondisinya adalah relevan, dan bersifat historis.

Manusia, makhluk sosial berdasarkan kelangsungan hidupnya di dunia yang bermusuhan yang mengelilinginya, mendasarkan kelangsungan hidupnya di sekitar "kontrak sosial" yang menetapkan batasan dan pedoman untuk kebebasan individu tertentu, dengan tujuan untuk melindungi integritas dan kepemilikannya tidak hanya dari lingkungan tetapi   manusia itu sendiri. Tetapi, seperti yang ditegaskan Hobbes, kontrak atau pakta antara manusia tersebut adalah langkah pertama menuju fondasi monster sebesar alkitabiah, Leviathan yang, sebagai superstruktur negara, akan mengasingkan kekuasaan, dan dalam bentuk kapitalisnya   manusia itu sendiri, mengubahnya. menjadi barang dagangan.

Bagaimana menganggap manusia sebagai makhluk sosial pada dasarnya, ketika ia menunjukkan kecenderungan yang meningkat ke arah privatisasi? Mengapa ia memprivatisasi properti atas barang, gagasan (dengan hak paten), sumber daya alam (air, bahan bakar, dll.), dan bahkan manusia itu sendiri ketika ia "mempekerjakan" orang lain? Bukankah kecenderungan itu bertentangan dengan sifat sosial mereka sendiri? Jawabannya tidak, karena pada kenyataannya sifatnya bukanlah makhluk sosial.

Dalam masyarakat -dalam kasus terbaik- manusia belajar untuk berbagi, mendukung, membantu orang lain, dan pada dasarnya nilai-nilai yang membentuk cita-cita altruistik. Tetapi ini tidak menentukan semua kelompok manusia atau semua keadaan kehidupan sosial mereka, karena itu   dapat mengembangkan egoisme, ambisi, atau keserakahan mereka. Cara produksi kapitalis dan privatisasi properti mereduksi tenaga kerja manusia menjadi komoditas yang dapat diperdagangkan di pasar tenaga kerja, dan kehidupan dalam masyarakat, khususnya dalam masyarakat tersebut, membuat manusia menjadi budak produknya, dan sampai tingkat tertentu dia   menjadi budak (atau memperbudak) laki-laki lain.

Kehidupan dalam masyarakat berarti konflik yang menindas dan mengasingkan pekerja terhadap pekerja, dalam persaingan untuk mendapatkan upah yang lebih tinggi atau tunjangan atau kompensasi pekerjaan. Hal ini pada akhirnya membatalkan sepenuhnya makna tertinggi dari kehidupan dan keberadaan mereka, dan mereduksi mereka menjadi makhluk otomat dengan aspirasi dangkal. Di sinilah penegasan kembali   manusia adalah orang asing, terpisah atau teralienasi dari dirinya sendiri -dari kodratnya- dan dari sesamanya selama ada struktur sosial dan hubungan produksi yang diatur oleh kapital. Ketika perbedaan antara "aku" dan "yang lain" ditandai, apa yang privat menjadi eksklusif bagi "aku" dan asing bagi "yang lain" itu, dan peradaban pada dasarnya berarti pengasingan, karena tidak ada cara untuk mendefinisikannya. komunitas besar ini kepada "yang lain" lebih dari sekadar sebagai makhluk yang aneh dan jahat.

Bobot filosofis yang diberikan Camus pada pertanyaan-pertanyaan ini melampaui kondisi material yang dikritik Marxisme, dan menunjuk pada aspek tersembunyi dari keberadaan di mana manusia   akan menjadi orang asing bagi dirinya sendiri. Dalam identitas pribadi Anda, "aku" tidak dapat sepenuhnya didefinisikan, karena selalu ada sesuatu yang tidak diketahui dan tidak dapat direduksi yang lolos dari batasan apa pun. Kehidupan dalam masyarakat memaksa manusia untuk membentuk dua wajah: satu yang dia wujudkan dalam hubungannya dengan orang lain, dan satu lagi yang otentik dan pantas yang dia sembunyikan dan tidak pernah boleh diperlihatkan di depan umum. Melalui yang pertama, manusia menjalin hubungan dengan makhluk "lain" itu berdasarkan kedekatan dan kesamaan orang mereka, tetapi jika mereka menunjukkan wajah yang tertutup di kedalaman masing-masing makhluk, segera ikatan afektif yang membiasakan mereka akan dihilangkan dan orang-orang yang akrab itu akan menjadi orang asing. Oleh karena itu, kondisi historis manusia itulah yang menjadikan manusia melalui dirinya sendiri, atau dengan kata lain, yang mendefinisikannya dari tindakan dan karyanya dalam waktu.

Paradoksnya, permulaan absurditas ditemukan pada titik refleksi ketiga dan terakhir, yaitu pengasingan manusia secara metafisik di dunia dan di dalam Tuhan. Ini, yang dirujuk Camus dengan logika absurdnya, diberikan oleh perceraian manusia dan alam semesta tempat dia tinggal karena yang terakhir tidak memberikan jawaban apa pun atas keprihatinan metafisiknya. Begitulah perceraian ontologis - yang terkait dengan poin sebelumnya (pengasingan sosial)  karena dalam keadaan pengabaian ini, kondisi historisnya terwujud, yang menyiratkan kesunyian hidup dalam masyarakat.

Dalam bahasa biasa, kata "orang asing" dan "orang buangan" digunakan untuk menunjukkan keadaan seseorang yang berada di luar negara asalnya, tetapi ada perbedaan yang halus dan penting di antara keduanya. Orang asing dalam arti sempit adalah orang yang bukan penduduk asli negeri tempat tinggalnya; Orang buangan adalah seseorang yang telah dikutuk oleh orang lain -atau orang lain- untuk tinggal di luar tanah airnya, sebagai akibat telah melakukan kesalahan besar atau kesalahan serius. Filsafat Albert Camus memandang manusia -menurut kodrat dan kondisinya- sebagai orang asing sekaligus pengasingan; dipisahkan dari keberadaan, seolah-olah mereka dipisahkan dari negara asalnya.

Dengan demikian, pengabaian dan kesepian adalah tema yang berulang dalam karya sastra Albert Camus, dan meskipun ia tidak menyatakannya secara eksplisit, di dalamnya dianggap   pencipta pengasingan manusia tersebut adalah Tuhan. Menurut   kosa kata agama yang mendasari yang mengacu pada kondisi orang buangan sebagai semacam hukuman kolektif atau kutukan ilahi".

Faktanya, kiasan Camus untuk pemberontakan metafisik didasarkan pada atribusi kepada Tuhan tentang ketidakadilan hidup di dunia di mana kejahatan dan kematian merajalela. Hal ini menyebabkan penderitaan eksistensial manusia dari dunia yang ditinggalkan pada takdirnya, dan siksaan hidup dalam masyarakat yang tidak manusiawi. Namun, meskipun kesedihan bukanlah konsep sentral dalam pemikiran Camus - tidak seperti pemikiran Kierkegaard, atau yang diterjemahkan sebagai mual bagi Sartre.

Keadaan manusia di alam semesta yang sunyi dan absurd di mana dia menemukan dirinya; dan ini sangat radikal bagi Camus sehingga menyeretnya ke kesimpulan tentang tidak adanya atau setidaknya ketidakefektifan  dari kekuatan superior. Dengan menghubungkan sifat manusia dengan yang absurd, penemuan yang terakhir membuat dia cenderung hidup tanpa Tuhan, karena Tuhan adalah penyebab segalanya, termasuk kejahatan. Untuk mengembangkan gagasan ini, Camus menggunakan gagasan ketidakadilan tentang kondisi manusia, atau dalam bentuknya yang paling eksplisit, hak manusia atas "kesatuan" dan "kejelasan" epistemik yang terlindas dalam perjalanannya melalui dunia. 

Dalam perjalanan duniawi, semua makhluk hidup harus mati, kejahatan akan menangkal kebaikan, kesedihan akan sering menggantikan kebahagiaan, dan watak seperti itu harus membutuhkan seorang tukang, dan ini -singgung Camus- secara eksklusif adalah Tuhan. Jika dari teologi dipahami   kejahatan diperlukan dalam ciptaan ilahi, maka ciptaan ini tentu saja tidak dapat diterima dan tidak adil; hidup lebih kejam daripada manusia itu sendiri, dan penderitaannya tidak memiliki alasan untuk ada.

Bagi Camus, Tuhan tidak mampu berbuat baik, namun manusia yang mampu melakukan kebaikan dan kejahatan sesuka hati telah mengubah sejarahnya, sejarah umat manusia, menjadi pertunjukan sirkus yang disengaja. Nietzsche mencari kematian Tuhan, tetapi dia tidak melakukannya dengan kematian manusia. Lebih dari negasi ilahi, proposal Nietzschean adalah penegasan mutlak dari "amor fati", dan masalah perceraian antara manusia dan dunia diselesaikan dengan mendamaikan -atau mengundurkan diri- dengan fatalitas kejahatan. Namun, dalam pemikiran Camus, rekonsiliasi seperti itu tidak terbayangkan karena, dengan kematian Tuhan, masih ada manusia  atau sejarah harus dipahami dan dibangun, dan itu akan membutuhkan rekonsiliasi yang lebih sulit.

Jika dunia ini tidak memiliki makna superior yang mengoreksinya, jika manusia hanya memiliki manusia itu sendiri sebagai takdirnya, maka kematian bukanlah kesia-siaan dunia seperti yang diusulkan oleh filosofi dan nihilisme Nietzsche, tetapi ketidakmungkinan untuk terungkapnya manusia. Dan satu-satunya hal yang dapat menghentikannya adalah kematian. Di alam semesta pemberontakan Camus, kematian mengagungkan ketidakadilan ilahi karena menegaskan kembali dunia sebagaimana adanya. 

Dan inilah salah satu alasan mengapa Camus mengkritik bunuh diri dan mengejar kehidupan, meski menganggap kondisinya tidak masuk akal. Itulah sebabnya Sisyphus, yang kecewa dengan hukuman yang dijatuhkan para dewa kepadanya, tidak bunuh diri, melainkan menjadi pahlawan yang absurd. Tanpa mempedulikan para dewa dan membenci kematian, dia bergairah tentang kehidupan, bahkan jika ini adalah siksaan mendorong batu ke puncak bukit dan kemudian melihatnya menggelinding menuruni bukit, dan mulai lagi dalam putaran yang tak terbatas. Karena sikap terhadap absurditas kondisinya ini, orang harus membayangkan Sisyphus bahagia.

Apakah ada yang lebih tidak berguna daripada pekerjaan Sisyphus? Adakah yang lebih sia-sia daripada cobaan yang diatur berdasarkan tidak mencapai apa-apa? Situasi Camusian di mana Sisyphus menemukan dirinya sendiri, kutukannya, justru merupakan alegori dari kehidupan dan keberadaan manusia. Semua pekerjaan yang dilakukan akan sia-sia menghadapi akhir tragis yang menanti kita. Ada dalam diri semua orang keinginan untuk keabadian di hadapan tujuan akhir itu, dan karena alasan ini mereka umumnya mencari perlindungan dalam agama atau dalam tujuan yang memberi harapan. Namun, pria Camusian tidak melakukan apa pun untuk yang abadi, karena nostalgia kehidupan setelah kematian tidak mempedulikannya. Bagi manusia absurd yang terpisah dari Tuhan, tidak ada solusi lain selain berpegang teguh pada waktu dan fana; nostalgianya harus disalurkan melalui dunia dan lingkungannya.

Hal ini berkaitan erat dengan kebenaran dan pengetahuan. Bisakah kebenaran memiliki nilai jika akan dikondisikan -antara lain- oleh temporalitas? Bisakah manusia memahami dunia, realitasnya, atau bahkan Tuhan? Untuk   memahami dunia, untuk menentukan kebenaran, manusia perlu memahami logika objek kajiannya dari sudut pandang manusia, dan menandainya dengan segelnya. Ini sesuai dengan masalah epistemologis klasik di mana: untuk memahami realitas tidak ada cara lain selain mereduksinya menjadi istilah yang dianggap dapat dipahami oleh pikiran - akal manusia, dan begitu ini dilakukan dan harmoni logis tertentu ditemukan, ini tidak akan terjadi. menjadi lebih dari sekedar pengurangan fenomenal. Antara kepastian yang saya miliki tentang keberadaan saya dan konten yang saya coba berikan untuk keamanan ini, ada celah yang tidak akan pernah terisi. Saya akan selalu menjadi orang asing bagi diri saya sendiri (Camus).

Dengan kata lain, alam semesta kucing bukanlah alam semesta kera. Inti dari apa yang dia sebut Tuhan  atau alam semesta ilahi- secara ontologis tidak dapat dipahami dari alam semesta versi manusia. Dan hal yang sama berlaku untuk dunia. Ada batasnya dan pada saat yang sama kemalangannya,   kesenjangan konstan antara apa yang dia bayangkan dia tahu dan apa yang sebenarnya dia ketahui. Tentang siapa dan   apa manusia dapat mengatakan dengan pasti "Aku mengenalnya"? Dalam watak apa dia dapat menegaskan hal yang sama mengenai apa yang dia sebut Tuhan?

Ini tidak lebih dari pembalikan keraguan Cartesian yang Camus berikan giliran ontologis. Ini bukan tentang mendalilkan dunia sebagai konsekuensi eksternal dari "aku",   tidak menyangkalnya seperti yang dilakukan oleh orang-orang skeptis, melainkan tentang menegaskan ketidaktahuannya. Tidak ada yang meyakinkan manusia   dunia yang dia alami sepenuhnya adalah miliknya, lebih dari pengalamannya sendiri. Hukum, deskripsi, kesulitan, menjadi air yang mengalir melalui jari sebelum irasional, nostalgia manusia dan absurditas yang muncul dari konfrontasinya dengan dunia. Jadi, untuk semangat Camus yang absurd, realitas hanyalah tidak masuk akal dan berakhir - tiba-tiba dan pasti - dengan semua logika yang dapat diterapkan pada keberadaannya. Tidak ada yang lebih dari "itu" dan semangat absurd manusialah yang menentukan batasnya. Ini,karena akal adalah alat pikiran dan bukan pikiran itu sendiri. Dengan cara ini, apa yang secara tradisional dianggap sebagai "kebenaran", di alam semesta Camus, ditekan. 

Dunia tidak dapat dipahami dan tidak rasional, dan keinginan manusia akan kejelasan dan kesatuan  atau kepemilikan menjadi sia-sia, karena akal tidak memuaskannya dan tidak akan pernah mampu melakukannya."Kebenaran" bukanlah dalam korespondensi antara "gagasan" yang dimiliki seseorang tentang sesuatu dan "benda"  atau sesuatu yang konkret itu, tetapi dalam ketidaksesuaian permanen dalam hubungan manusia dunia. 

Maka yang absurd adalah, ikatan yang menyatukan manusia dengan dunia, dan ini adalah satu-satunya hal yang dapat dilihat dengan jelas, ini adalah satu-satunya hal yang benar bagi Camus. Nostalgia untuk kesatuan yang pertama, alam semesta yang terpencar dan sunyi dari yang kedua, dan kontradiksi yang mengikat dan menyatukan mereka, membentuk penggabungan kebenaran Camusian. Jika ini diterima begitu saja, maka perlu untuk menyesuaikan kembali perilaku manusia dan mengikutinya dalam segala konsekuensinya sebagai landasan eksistensial. Sebuah makna muncul di hadapan yang absurd dan manusia menjadi ukuran dari semua tindakannya, oleh karena itu, manusia adalah hidupnya -atau apa yang dia lakukan dalam hidup, dan bukan yang lain.

Saya dulu mengatakan   dunia ini tidak masuk akal dan saya terlalu jauh darinya. Yang bisa dikatakan hanyalah   dunia ini, dengan sendirinya, tidak masuk akal. Tetapi yang tidak masuk akal adalah konfrontasi dari keinginan irasional dan tak terkendali untuk kejelasan yang panggilannya bergema di kedalaman manusia (Camus).

Bagi Camus, perceraian ini  antara semangat yang menginginkan dan dunia yang mengecewakan - adalah pemicu pemberontakan. Nostalgia manusia ini tidak boleh ditekan,   tidak boleh mencoba mendamaikan alam semesta irasional dengan akal, seperti yang dilakukan aliran eksistensialis. Bagi Camus, ini tentang hidup dan berpikir dengan air mata tanpa menyembunyikan bukti atau menekan yang absurd. Mereka yang mencobanya, mengira bagi roh yang absurd suatu kemunduran dibandingkan dengan apa yang diungkapkan oleh roh itu sendiri kepada mereka. Ini adalah prinsip nalar, tetapi dengan sendirinya itu tidak cukup.

Camus sangat eksplisit tentang gagasan ini: Entah dunia memiliki makna superior yang melampaui semua kontradiksinya, atau satu-satunya hal yang benar adalah kontradiksi itu. Dengan kata lain: Tuhan ada sebagai solusi teologis untuk kontradiksi duniawi, atau waktu ada sebagai solusi fatal untuk dunia yang absurd. Patut dicatat   pengingkaran terhadap kemungkinan makna transenden tidak berarti ketiadaan atau ketiadaan makna di luar manusia, tetapi justru sebaliknya, itu berarti   ketika menghadapi teka-teki dunia, manusia menemukan suatu artinya dia mengartikannya dengan buruk.karena itu membuatnya terpesona, yaitu melebihi batas akal. Ini adalah "keheningan dunia yang tidak masuk akal" yang dirujuk Camus dalam The Myth of Sisyphus.; alam semesta yang hening dan tak terbaca lolos dari semua transendensi karena imanen dengan hal-hal itu sendiri.

Menurut logika Camusian, hidup akan lebih baik dijalani jika dibersihkan dari makna ketuhanan superior yang coba diberikan seseorang, karena kurangnya makna absolut tidak berarti penindasan bentuk-bentuk keberadaan tertentu. Dengan menghilangkan makna hidup, hidup itu sendiri tetap murni pada esensinya, dan dengan cara yang sama kehidupan seorang penulis dapat memperoleh makna dari karya-karyanya, di dunia yang absurd dimungkinkan untuk hidup jika semuanya terbatas pada manusia dan kontingen.

Jika manusia mengetahui dari kondisinya, dan dari kondisinya memperoleh sifatnya, maka untuk memahami dunia ia perlu mereduksinya menjadi prinsip rasional dan masuk akal yang berada dalam batasnya sendiri. Dan jika posisi itu diambil, lalu kebenaran apa yang dapat dikenali manusia tanpa melibatkan harapan eksternal, yang tidak berarti apa-apa dalam batas-batas kodrat dan kondisinya sendiri? Rekonsiliasi -atau persatuan yang telah lama ditunggu-tunggu- hanya muncul pada saat kematian, ketika semuanya berakhir dan tidak ada lagi yang bisa dilakukan, sementara hanya yang absurd yang mungkin. Tidak ada absurditas di luar akal manusia atau dunia, karena absurditas berakhir seperti semua hal berakhir dengan kematian.