Diskursus Arthur Schopenhauer tentang Buddha

Diskursus Schopenhauer dan Buddhisme

Hubungan antara Schopenhauer dan Buddhisme. Arthur Schopenhauer dan teori filsuf agama Buddha. Padahal, karyanya, mengguncang moralitas Kristen di Eropa, karena memasukkan citra kuno ke dalam pemikiran Barat, XIX. pada paruh pertama abad ini. Arthur Schopenhauer mengutuk filsafat pasca-Kantian dan menjadi musuh bebuyutan gagasan Hegelian. Arthur Schopenhauer menyerang Hegel karena dia sangat mementingkan inspirasi dalam kognisi. Sebaliknya, ia menganggap sudut pandang Buddhis, yang menganggap segala sesuatu sebagai gambaran subyektif, lebih tepat. 

Schopenhauer mengidentifikasi dengan filosofi Timur ini, yang bukannya dunia Tuhan, mewakili pandangan dunia ateistik di mana kehendak buta mengatur. Schopenhauer tidak hanya tidak menerima interpretasi Hegelian, tetapi menolak metode Fischte dan Schelling. Tiga sofis dari generasi setelah Kant hanya tertarik pada inspirasi, yang disebut pemikiran absolut, tetapi nama aslinya adalah penipuan, katanya. 

Schopenhauer membenci Hegel disebut Taliban spiritual, filsuf terbesar. Arthur Schopenhauer mengembangkan pandangan filosofisnya berdasarkan kajian filsafat Buddhis. Ini memberikan petunjuk untuk membaca karyanya yang berjudul Dunia sebagai Kehendak dan Imajinasi. Dia mengatakan untuk memahaminya, seseorang harus memiliki pengetahuan yang baik tentang filosofi Kant di satu sisi, dan sastra Veda India di sisi lain. 

Schopenhauer menganggap Veda sebagai kelebihan terbesar abad ini, baginya pengudusan melalui kebijaksanaan India kuno menjadi aktivitas manusia yang paling diberkati. Dia secara khusus merekomendasikan pengetahuan tentang Upanasids, karena menurutnya dari sini kita dapat memahami apa yang telah hilang dari Eropa sejauh ini. Nietzsche, Jung dan Steiner nantinya akan memiliki pendapat yang sama tentang Kebijaksanaan Timur. Mereka tidak hanya menganggap agama Buddha sebagai cahaya Timur dan berkah Barat, tetapi mereka semua bekerja untuk integrasi Timur dan Barat.

Kalimat Schopenhauer yang terkenal adalah Imajinasiku adalah dunia, tentu ajaran India, khususnya ajaran Buddha Vajyana mengatakan: yang tampak hanyalah penampakan. Filsuf itu mengklaim: dunia yang mengelilingi Anda hanya hadir sebagai gambar, hanya sebagai referensi ke yang lain, si imajiner. Dunia ada sebagai bentuk prinsip akal. Semuanya dapat ditelusuri kembali ke sebab yang menghasilkan akibat. Segala sesuatu yang dulu, sedang dan akan ditentukan oleh subjek dan hanya ada untuk subjek. Dalam Veda, hal yang sama dikatakan, dunia hanyalah ilusi.

Meskipun Schopenhauer menganggap asumsi tentang gambaran dunia belaka sebagai abstraksi yang murni arbitrer, itu adalah kesimpulan akhir dari filosofinya, dan dia tampaknya tidak menjauhkan diri darinya. Dia ingin melengkapi Weda dan mengoreksi aspek-aspek tertentu darinya. Tambahan seperti itu akan menjadi dunia adalah kehendakku, namun di sini tidak ada perbedaan yang signifikan dengan filosofi India, justru semakin memperkuat persepsi mereka. Dunia, di satu sisi, adalah imajinasi dalam segala rasanya, dan di sisi lain, kehendak dalam segala rasanya.

Segala sesuatu yang lain, yang bukan produk dari keduanya, hanyalah kemustahilan yang diimpikan, sebuah mimpi buruk filosofis, katanya. Subjek adalah yang mengetahui segalanya, tetapi tidak diketahui oleh apapun. Apa pun yang ada di dunia hanya ada untuk subjek. Setiap orang menemukan dirinya sebagai subjek, hanya tubuhnya yang menjadi objek, tetapi posisi ini hanyalah imajinasi.

Bentuk umum objek, waktu, ruang, dan kausalitas, dapat diketahui sepenuhnya mulai dari subjek itu sendiri. Semua objek yang ada tunduk pada prinsip sebab. Keberadaan relatif, hanya berlaku sekarang, tertanam dalam aliran abadi. Waktu, prinsip akal, tidak memiliki bentuk atau sifat lain. Bentuk prinsip nalar dalam waktu. Mengenali prinsip nalar, sebagaimana ia menguasai ruang, adalah mengenali seluruh esensi ruang, kata Schopenhauer.

Ada dua hal dalam pandangan dunia ini yang langsung terlihat, yang pertama adalah prinsip sebab akibat, dan yang lainnya adalah anggapan dunia sebagai sesuatu yang tidak nyata. Keduanya bertentangan dengan hukum Tuhan, tetapi mereka adalah andalan agama Hindu. 

Veda menjelaskan prinsip di mana kehidupan bekerja di sekitar sini. Schopenhauer mengutip konsep maya, doktrin India yang paling sering disebut. Ini adalah salah satu prinsip dasar, slogan, bisa dikatakan, literatur esoteris saat ini. Pemikiran esoteris berjuang untuk sintesis dan untuk alasan yang baik, karena fondasinya dimiliki oleh ajaran Timur kuno. Tidak ada buku esoteris yang tidak menyebutkan 'maya', selubung penipuan. Mata fana ditutupi oleh selubung khayalan maya, ia mengira apa yang dilihatnya adalah kenyataan. Ini seperti mimpi, karena semuanya hanyalah gambaran subjektif, semuanya diciptakan oleh manusia. Dia menciptakan dunia material di sekelilingnya,

Mereka yang menyebut konsep maya percaya seluruh dunia adalah teater, yaitu seseorang hanya mengambil peran di bumi yang dia mainkan, dan sementara itu dia tidak menyadari semuanya hanyalah ilusi, hanya peran lewat yang telah dia ciptakan di sekelilingnya. Di latar belakang persepsi ini, ada teori reinkarnasi, konsep karma. Dosa yang dilakukan melahirkan yang baru, menciptakan kembali manusia dalam siklus yang kekal. Akan tetapi, para penafsir konsep maya tidak memahami arti sebenarnya dari konsep ilusi yang digunakan dalam Weda) mereka yang dimanipulasi oleh penguasa semua energi dengan menembus materi dengan energinya dan membawanya di bawah kendalinya.

Mirip dengan sosok Chipolla dalam sastra, atau murid-muridnya, para yogi yang telah mencapai kekuatan transenden, ia menempatkan makhluk hidup ke dalam ilusi. Ilusionis berkata, Saya sangat kuat secara transendental, jadi materi mematuhi saya, mengapa saya tidak menguasainya? Ini sebenarnya berarti roh jahat yang tidak berwujud dapat masuk dan memanipulasi di mana saja. Jika dia menarik energinya, ilusi itu tiba-tiba menghilang dan ternyata tidak ada yang nyata. Jadi ini tidak lebih dari menciptakan ilusi dan menyesatkan. 

Dan literatur Veda dengan jelas menjelaskan ia mempertahankan alam ilusinya selama inderanya terpuaskan. Getaran nama, panggilan dewa idola (Krishna), atau Om). Yoga sendiri berarti penangkapan, pendisiplinan, penaklukan, pengekangan, sistem yang ia perintahkan kepada para pengikutnya.   

Nietzsche, yang berada di bawah pengaruh agama Buddha, merumuskan teori siklus abadi (dengan kata lain, reinkarnasi) di Zarathustra: Tetapi suatu hari bug konsekuensi kembali, di mana saya sendiri terjerat - itu akan membuat saya lagi! Saya sendiri adalah salah satu penyebab dari kembalinya yang kekal. Kesamaan Schopenhauer dan Nietzsche adalah kesamaan yang diwarisi dari doktrin Timur. Begitulah doktrin penebusan diri, selain interpretasi reinkarnasi dari prinsip sebab yang disebutkan. 

Kata Zarathustra: Wahai jiwaku, aku telah menebusmu, di tempat lain: Dia menggigit kepala ular itu dan meludahkannya- Sekarang, di sini aku berbaring, lelah dengan gigitan dan ludah, muak dengan penebusanku sendiri. Dengan ini, para filsuf ingin mentransplantasikan ilusi yang menutupi sub-area di mana hukum Tuhan berkuasa.

Schopenhauer prihatin dengan penyelamatan diri di Timur, meskipun karena hukum yang berbeda, keselamatan tidak dipahami sebagai anak-anak Tuhan. Ini mewakili sudut pandang Buddhis seseorang dapat menebus dirinya sendiri dari siklus kehidupan dengan mengenali ilusi maya, yaitu menghilangkan keinginannya, yang dapat membuatnya terlahir kembali dalam siklus sebab dan akibat yang abadi. Sementara dia percaya dia sedang merumuskan abstraksi filosofis dan di atas semua agama, dia telah jatuh ke dalam perangkap monisme. Kekeliruan telah terjadi, saat dia mengomunikasikan teori monisme, yang dengannya dia menyesatkan tidak hanya dirinya sendiri, tetapi Eropa.

Menurut teori Timur, tujuan utama manusia adalah menghilangkan keinginan untuk hidup. Jika seseorang telah melenyapkan semua keinginan, tidak akan ada lagi alasan untuk memunculkan inkarnasi baru dan menggerakkan roda 'samsara'. Siklus roda kehidupan abadi terputus di sini, dan menurut kepercayaan mereka, jiwa mencapai Nirvana, di mana ia menyatu dengan alam semesta. (Krishna digambarkan memegang roda kereta dalam kitab-kitab Veda) Hingga tercapainya penghentian siklus, banyak kehidupan penuh nafsu berlalu. Nietzsche-Zarathustra membicarakannya seperti ini: Sementara bahtera akan mengapung di lautan yang dibungkam oleh hasrat, keajaiban emas.

 Keinginan dan pengaruhnya yang menentukan menempati tempat sentral dalam teori India, dengan demikian dalam kehidupan masyarakat, karena merupakan elemen utama dari kepribadian pembuat undang-undang. Ia menikmati materi, karena ia adalah penikmat tertinggi menurut kesusastraan Veda.

 Dengan penyelamatan Buddhis, atau dikenal sebagai pembebasan, yang dia maksud adalah penghapusan kehidupan dari rangkaian kelahiran kembali. Aliran pemikiran yang mengakui pemberi hukum transenden dalam Veda mengharapkan pembebasan dari energi ilusi tertinggi. Mereka percaya latihan yoga dari ahli teori monis adalah cara paling pasti menuju pembebasan.

Sistem yoga Buddhis membantu memadamkan keinginan untuk hidup, kekosongan bertujuan untuk mencapai kepasrahan. Prinsip-prinsip yoga berfungsi untuk membebaskan seseorang dari ikatan cinta keluarga dan teman dan dari semua kesenangan hidup. Ketika biksu berpaling dari kehidupan, dia menerima penderitaan untuk Tuhan atau sesamanya. Penyangkalan Buddhis terhadap kehidupan adalah mementingkan diri sendiri, itu termasuk dalam kategori cinta diri, yang bertentangan dengan yang ilahi. 

Jadi, penolakan dan asketisme dilakukan untuk diri sendiri dan bukan untuk orang lain, seperti dalam kasus orang-orang kudus Kristen yang berpartisipasi dalam karya penebusan. Saat ini, para peneliti dari fondasi umum agama-agama besar dunia sedang mencoba menemukan fondasi umum antara mistisisme Timur dan Kekristenan. Namun, perbedaan mendasar antara teori Timur dan agama Yahudi-Kristen terletak pada batas penebusan diri yang egois.

Buddhisme, seperti teori monistik yang dijelaskan dalam Veda, ada dalam dualitas jalan keinginan dan jalan pelepasan. Nietzsche ditangkap oleh yang pertama, Schopenhauer oleh yang terakhir. Monisme India memungkinkan ekspresi keinginan yang bebas. 

Yogi, sebaliknya, membunuh keinginan mereka. Teori India dengan demikian merupakan paradigma keinginan, baik dalam arti positif maupun negatif. Schopenhauer merayakan sisi lain dari Buddhisme, upaya untuk melenyapkan kehidupan. Menurutnya, perlu dilihat hidup adalah penderitaan, tetapi dapat dihindari dengan menyadarinya, yaitu dengan menghilangkan keinginan. Hasrat seksual, misalnya, benar-benar meremehkan dan tidak perlu. Jika ini dihentikan, semuanya akan terpecahkan, karena kita telah menghapuskan kehidupan.

Schopenhauer mengatakan sebab dan akibat adalah seluruh esensi materi. Keberadaan materi, efek materi. Seluruh keberadaan materi terdiri dari perubahan seperti hukum ini. Jika efeknya dihilangkan, zatnya akan dihilangkan. Materi memanifestasikan asal temporalnya dalam kualitas, yang merupakan kausalitas murni. Materi bergerak dalam ruang, itu adalah kesatuan gerakan, ruang dan waktu. Seluruh esensi materi ada dalam kausalitas, kausalitas itu sendiri menyatukan ruang dengan waktu, pada dasarnya. Menekankan determinasi intelektual. Seluruh dunia nyata yang efektif ditentukan oleh akal.

Ada mimpi dan kenyataan, tetapi Buddhis tidak melihat kriteria yang pasti, perbedaan antara keduanya. Segala sesuatu yang unik dalam mimpi dihubungkan menurut prinsip akal dalam setiap bentuknya. Veda dan Purana menggunakan istilah mimpi untuk mempelajari seluruh dunia nyata. Semua ini tampak seperti filosofi yang sangat bijak, kecuali semua elemen dasarnya, mulai dari keberadaan materi sebagai kausalitas, dunia, sebagai persepsi mimpi, hasil fiksi monistik. Makhluk hidup dalam ilusi mengetahui hal ini, tetapi tidak mengetahui ada ilusi lain di baliknya. Dia tidak tahu semua ini hanyalah ilusi yang diciptakan untuknya. Ilusionis tampaknya menjadi pencipta, dewa, padahal dia hanyalah seorang penyesat.

Schopenhauer melanjutkan filosofinya yang tampaknya baru: seseorang harus mulai dari imajinasi, baik dari objek maupun dari subjek, seperti yang dilakukan oleh filosofi sebelumnya. Teorema Schopenhauer yang paling terkenal lainnya, dunia seperti yang akan, bagaimanapun, tidak berbeda dari yang sebelumnya dan tidak mengatakan sesuatu yang baru. 

Saat dia menjelaskannya, akan jelas itu hanya teori ahli monisme, dengan kata lain. Menurut ini, pribadi hanyalah kehendak, dan dengan demikian, itu sama sekali bukan gambar. Kehendaklah yang memunculkan semua gambar, semua objek, visibilitas, objektivitas. Kehendak adalah yang paling dalam, inti dari setiap individu, dari keseluruhan. Tubuh adalah kehendak yang diobyektifkan. Anda dapat menemukan motif dari setiap perwujudan kehendak.

Motif, bagaimanapun, muncul dari karakter orang tersebut.- Sejauh ini, teori yang dapat diringkas dalam satu kata, tetapi tidak peduli kata mana yang kita ucapkan, semuanya menunjuk ke yang lain, karena mereka terkait. Itu sebabnya kita bisa berbicara tentang monisme. Kata tersebut dapat berupa: keinginan, motif, karakter, kausalitas, yaitu prinsip-sebab. Tubuh saat ini diciptakan berdasarkan tindakan dari kehidupan sebelumnya, yang sudah membawa motifnya, yaitu kekhasan utama dari karakternya. 

Jadi, sepanjang hidupnya, dia tidak akan melakukan apa pun kecuali apa yang muncul dari karakternya, apa yang dia peroleh di kehidupan sebelumnya, dan oleh karena itu apa yang takdir takdirkan untuk dia lakukan. Dunia bisa menjadi segala macam kehendak karena memenuhi program yang telah ditulis sebelumnya berdasarkan keinginannya.

Dalam pandangan dunia Buddhis, manusia dan dunia menciptakan diri mereka sendiri. Inti dari dunia adalah suatu kehendak yang buta dan tidak rasional. Dalam cita-cita Schopenhauer, tidak ada apa-apa selain keinginan lapar, dalam kata-kata Buddhisme, semuanya hanyalah keinginan. Yang ada hanyalah kehendak manusia, yang merupakan motif dan ditentukan oleh karakter. Semua tindakan manusia, keinginan lapar tentu mengikuti karena karakternya. Tindakan kehendak, yang tidak bisa tidak harus sama, menimbulkan konsekuensi lain. Setiap perbuatan buruk yang dilakukan memastikan serangkaian perbuatan buruk lainnya. Keinginan memakan dirinya sendiri, karenanya kecemasan, pengejaran dan penderitaan.

Karakter ditentukan sejak lahir, jadi esensi terdalam dari seseorang ditentukan oleh iblis yang membimbingnya. Setan tidak memilih dia, tapi dia memilih setan. Menurut hukum Tuhan, kecenderungan negatif manusia menarik setan, tetapi Tuhan telah memberi setiap orang malaikat pelindung yang membimbing mereka menuju kebaikan. Dia tertarik pada kebaikan dari dalam, karena Tuhan berbicara kepadanya melalui hati nurani. Kecemasan dan penderitaan adalah karena Anda tidak mendengarkan suara batin Anda, sehingga Anda menyerahkan diri Anda pada kekuatan iblis. Manusia tidak dibiarkan sendiri

Titik awal Schopenhauer dan Buddhisme, prioritas kualitas bawaan. Schopenhauer menjelaskan tindakan seseorang dapat diprediksi berdasarkan karakternya, yaitu motifnya, oleh karena itu tidak ada yang bisa diperbaiki. Namun, hukum Allah adalah tentang sesuatu yang sama sekali berbeda. Dia memisahkan yang baik dari yang buruk, yang bermoral dari yang tidak bermoral, yang harus dipelajari oleh anak-anaknya. Ajaran palsu, penentuan karakter mutlak atas takdir, seperti yang dipahami agama Buddha. Di sini, artinya mengunduh karma.

Menurut Schopenhauer, karena sifat bawaan dari karakter, sifat moral atau amoral dari tindakannya yang ditentukan, kata guru tidak menjadi masalah di sini. Nietzsche menekankan hak Saya baik dan saya jahat tergantung pada kepribadiannya. Dia merujuk pada fakta apa yang baik untuk setiap orang berbeda, moralitas adalah kesepakatan bersama orang-orang, yang membatasi hak-hak kepribadian. Apa yang diinginkan Nietzsche adalah hukum kedagingan, bertentangan dengan Tuhan, yang murni spiritual.  

Tidak ada pekerjaan yang aman, manusia harus selalu waspada, karena bisa hilang kapan saja, karena pasar dan hukum uang adalah yang terkuat. Itulah mengapa orang muncul dengan ide belajar seumur hidup. Slogan belajar sepanjang hayat telah menjadi penangkal ketidakpastian dan ketakutan. Tempat kerja yang sebelumnya berfungsi dengan baik berhenti karena hak individu atas keunikan dan kepuasan maksimal adalah yang terpenting. Kebutuhan baru muncul, yang membutuhkan teknologi dan pengetahuan baru. Tidak ada kedamaian dalam pekerjaan, karena bisa berakhir kapan saja, tidak dalam keluarga, karena bisa jungkir balik kapan saja.

Schopenhauer tidak mengakui kemungkinan suatu keputusan, dia mengatakan hanya penampilan yang selalu dapat dipilih di antara dua opsi. Menurutnya, menganggap intelek itu hanya menipu diri sendiri, karena motif karakter toh menang. Kehendak itu bebas dan menentukan dirinya sendiri. Dia mengatakan semua ini atas dasar ajaran India, yang menurut hal di atas, adalah ilusi yang sama sekali tidak valid. Di sisi lain, ini bukan hanya keputusan intelektual, tetapi pengaruh positif yang diperbolehkan oleh iman, atau tentang pengaruh negatif dari ketidakpercayaan.

Menurut Schopenhauer, kita perlu mengetahui bukan prinsip nalar, tetapi gagasan tentang dunia, yaitu kehendak. Selama kemauan ada, begitu pula dunia dan kehidupan. Jadi kita harus menghilangkan ini, yang mengarah pada kekudusan sejati, keselamatan dari dunia. Di sini menjadi jelas Schopenhauer menganggap kebebasan dari dunia sebagai kesucian sejati. Dalam tafsir ini, orang yang menghilangkan kehendaknya adalah suci, dan bahkan perusak keinginan untuk hidup pun suci secara luhur. 

Jika tidak ada kemauan, tidak ada dunia, maka orang suci itu memenuhi panggilannya, menghapuskan dunia. Menurut konsepsi India, pertapa dianggap sebagai orang suci dan guru yang mengundurkan diri, meskipun hanya perusak kehidupan, berada bermil-mil jauhnya dari orang suci.

Schopenhauer tidak yakin tentang kehidupan setelah kematian. Tetapi dia masih menerima ajaran Buddha setelah kematian seseorang, dia larut dalam alam. Seperti agama Buddha, ia berpendapat kematian melenyapkan ilusi diri sendiri benar-benar berbeda dari orang lain. Manusia, sebagai jiwa kecil, menyatu ke dalam lautan segalanya setelah kematiannya, ilusi yang memisahkannya dari orang lain berhenti. -- Konsep ini mengasumsikan seseorang tidak memiliki kepribadian, setelah kematian hanya partikel energi abadi impersonal yang tersisa, yang selalu menjadi bagian dari alam.

Menurut hukum Tuhan, semuanya berputar di sekitar manusia, hewan tidak memiliki warisan. Dia ada dalam segala hal kepalsuan, sudah menjadi bukti, pada saat perbedaan Musa. Doktrin Hen Kai Pan, kosmoteisme Mesir Semua Satu, tersebar luas. Karena orang percaya roh jahat yang menembus materi adalah dewa. Penjelasan tentang hal ini dapat kita pahami dari Weda. Mereka percaya pada dewa yang meliputi segalanya, seperti yang mereka yakini di Timur Tengah tentang Isis.

Dalam Hermetisisme Mesir, menjumpai doktrin keesaan. Dalam agama Mesir, semuanya diwujudkan dalam satu tuhan. Mereka percaya pada dewa kosmik, yang tubuhnya adalah dunia, sehingga muncul dalam bentuk cahaya, udara, air, dan bahkan dalam berbagai bentuk binatang. Begitulah kepercayaan pada hewan suci terbentuk di Mesir. Dia memanifestasikan di dunia: Terpujilah kamu, yang menjadi sejuta dapat dibaca di dokumen hermetis. Ilusi dapat dipahami dari kitab suci Veda ini bukan tentang dewa, bahkan bukan tentang dewa yang ada dalam segala hal, tetapi tentang energi roh iblis.

Apa yang kita takuti dalam kematian adalah kejatuhan individu, kata Schopenhauer. Individu itu sendiri, keinginan untuk hidup. Mereka yang puas dengan hidup tidak perlu takut mati, mereka hanya hidup di masa kini. Yogi India, dilihat Schopenhauer dengan kagum, berpikir individu hanyalah tabir maya, dia tidak perlu takut mati, karena setelah kematiannya dia menyatu dengan alam semesta, pandangannya menjadi satu dengan matahari. Dalam hal ini, terdapat konsepsi yang sama tentang alam, yang berasal dari teori monis, yang menekankan kesatuan dan gagasan tentang segala sesuatu yang dapat direduksi menjadi satu adalah benang penuntunnya.

Bhagavad-Gita menjelaskan Dunia material adalah tempat penderitaan ; jadi teori penderitaan bukanlah ciptaan Buddha atau Schopenhauer. Kesadaran Krishna bertanya mengapa umat manusia menderita, berdasarkan ajaran Veda, mereka mengatakan manusia tidak memuaskan indera Krishna. 

Oleh karena itu, tugas pemuja adalah untuk melayani kepuasan indera-inderanya alih-alih memuaskan keinginan sensualnya sendiri, yang menyelesaikan kasus percabulan dengan dewa-dewa. Buddha sepenuhnya menerima konsep penderitaan, yang menurutnya penderitaan fisik dan mental bersifat universal dan muncul dari karma kita. Ini mengikuti rantai kausalitas, mengukur penderitaan di kehidupan selanjutnya sebagai faktor negatif karma.

Nasihat baik Schopenhauer tentang bagaimana mengakhiri penderitaan berasal dari ajaran ini. Buddha menjelaskan metode mengakhiri penderitaan. Pada saat yang sama, seperti yang kita lihat di atas, ajaran dasar tidak berasal dari Buddha, karena Bhagavad-Gita menjelaskan dalam bab terpisah bagaimana kita dapat menyingkirkan kelahiran dan kematian, sebagai penderitaan utama. Dalam penafsiran Sang Buddha tidak berbeda dengan Veda, jika kita mengikuti aturan - kita dapat lepas dari penderitaan. Oleh karena itu, kita harus membuang keinginan merugikan kita, yang terikat pada dunia material dan menciptakan siklus kelahiran dan kematian tanpa akhir.

Dalam ajarannya, Sang Buddha menjelaskan langkah-langkah yang mengarah pada penghentian keinginan untuk hidup. Dalam penafsiran Sang Buddha tidak berbeda dengan Veda, jika kita mengikuti aturan - kita dapat lepas dari penderitaan. Oleh karena itu, kita harus membuang keinginan merugikan kita, yang terikat pada dunia material dan menciptakan siklus kelahiran dan kematian tanpa akhir. Dalam ajarannya, Sang Buddha menjelaskan langkah-langkah yang mengarah pada penghentian keinginan untuk hidup.

Dalam penafsiran Sang Buddha tidak berbeda dengan Veda, jika kita mengikuti aturan dapat lepas dari penderitaan. Oleh karena itu, kita harus membuang keinginan merugikan kita, yang terikat pada dunia material dan menciptakan siklus kelahiran dan kematian tanpa akhir. Dalam ajarannya, Sang Buddha menjelaskan langkah-langkah yang mengarah pada penghentian keinginan untuk hidup. Schopenhauer, oleh karena itu, mengambil alih dan mentransplantasikan esensi doktrin Timur ini ke dalam filsafat Barat.

 Menurut Schopenhauer, seseorang harus mencapai wawasan ke dalam kehampaan dari semua perjuangan. Karena semakin kuat kemauannya, semakin besar penderitaannya. Pengetahuan memberi pengetahuan jika seseorang hanya berduka dan mengeluh saat melihat penderitaan, tanpa bangkit sampai pasrah, dia akan kehilangan bumi dan surga. kata filsuf. Dengan ini, dia memperkenalkan konsep pengetahuan yang salah ke Eropa, karena yang dia maksud dengan itu secara alami berasal dari teori monistik. Hukum sebab-akibat dari kemauan dan tekad keinginan membentuk kognisi, yang darinya muncul pengakuan tidak ada yang masuk akal, pengunduran diri.

Umat Buddha mengkritik kehidupan, yang menurut kepercayaan mereka, adalah hasil dari kehendak buta yang tidak disengaja. Schopenhauer tidak setuju dengan bunuh diri secara umum, tetapi dalam satu kasus dia setuju. Menurut pandangannya, dalam keputusasaan, dalam kasus bunuh diri, penderitaan mendekat, yang membuka kemungkinan untuk menyangkal keinginan, tetapi bunuh diri menolaknya. Itu menghancurkan tubuh, tetapi kehendak tetap utuh.

Kesimpulan Schopenhauer tentang penghapusan semua keinginan dan legitimasi bunuh diri karena kelaparan tidak dapat diterima. Dia merayakan bunuh diri dengan kelaparan. Menurut penjelasannya, keinginan untuk mengambil makanan menghilang, sehingga dia telah mencapai tujuan akhirnya. Petapa yang mengundurkan diri, keinginan telah berhenti.

Kesimpulan apa yang dicapai Schopenhauer? Dia berkata jika dunia adalah kemauan dan imajinasi, dan kita menghapusnya, maka kita menghapus dunia. Jika tidak ada kemauan, tidak ada imajinasi, tidak ada dunia kata Schopenhauer. Tidak ada yang tersisa tapi tidak ada. Apa yang menentang kehancuran kita menjadi kehampaan justru adalah keinginan untuk hidup. Tapi ada orang yang telah mengatasinya, yaitu. Dunia. Murid dari penguasa monis ingin mengalahkan dunia ciptaan Tuhan, lebih tepatnya, hanya dunia ilusi yang diciptakan oleh penguasa indera di sekitar mereka. Dalam Veda, ada referensi yang jelas tentang penipuan (ilusi), bagaimanapun, dianggap umum dan alami, dan Barat belum pernah mendengarnya sebagai kebijaksanaan.

Sebaliknya, Schopenhauer berbicara tentang kegelapan ketiadaan sebagai tujuan akhir, yang dia capai melalui studi teori monistik. Namun, menurut hukum Tuhan, bukannya mengalahkan dunia, tujuannya adalah mengangkatnya. Alih-alih penyebaran dan pelarutan di alam semesta, ada kebangkitan pribadi. Alih-alih kehampaan, kehampaan, kepasrahan, harapan dan pembaharuan bahkan reinkarnasi.