Diskursus Arthur Schopenhauer tentang Buddha

Titik awal Schopenhauer dan Buddhisme, prioritas kualitas bawaan. Schopenhauer menjelaskan tindakan seseorang dapat diprediksi berdasarkan karakternya, yaitu motifnya, oleh karena itu tidak ada yang bisa diperbaiki. Namun, hukum Allah adalah tentang sesuatu yang sama sekali berbeda. Dia memisahkan yang baik dari yang buruk, yang bermoral dari yang tidak bermoral, yang harus dipelajari oleh anak-anaknya. Ajaran palsu, penentuan karakter mutlak atas takdir, seperti yang dipahami agama Buddha. Di sini, artinya mengunduh karma.

Menurut Schopenhauer, karena sifat bawaan dari karakter, sifat moral atau amoral dari tindakannya yang ditentukan, kata guru tidak menjadi masalah di sini. Nietzsche menekankan hak Saya baik dan saya jahat tergantung pada kepribadiannya. Dia merujuk pada fakta apa yang baik untuk setiap orang berbeda, moralitas adalah kesepakatan bersama orang-orang, yang membatasi hak-hak kepribadian. Apa yang diinginkan Nietzsche adalah hukum kedagingan, bertentangan dengan Tuhan, yang murni spiritual.  

Tidak ada pekerjaan yang aman, manusia harus selalu waspada, karena bisa hilang kapan saja, karena pasar dan hukum uang adalah yang terkuat. Itulah mengapa orang muncul dengan ide belajar seumur hidup. Slogan belajar sepanjang hayat telah menjadi penangkal ketidakpastian dan ketakutan. Tempat kerja yang sebelumnya berfungsi dengan baik berhenti karena hak individu atas keunikan dan kepuasan maksimal adalah yang terpenting. Kebutuhan baru muncul, yang membutuhkan teknologi dan pengetahuan baru. Tidak ada kedamaian dalam pekerjaan, karena bisa berakhir kapan saja, tidak dalam keluarga, karena bisa jungkir balik kapan saja.

Schopenhauer tidak mengakui kemungkinan suatu keputusan, dia mengatakan hanya penampilan yang selalu dapat dipilih di antara dua opsi. Menurutnya, menganggap intelek itu hanya menipu diri sendiri, karena motif karakter toh menang. Kehendak itu bebas dan menentukan dirinya sendiri. Dia mengatakan semua ini atas dasar ajaran India, yang menurut hal di atas, adalah ilusi yang sama sekali tidak valid. Di sisi lain, ini bukan hanya keputusan intelektual, tetapi pengaruh positif yang diperbolehkan oleh iman, atau tentang pengaruh negatif dari ketidakpercayaan.

Menurut Schopenhauer, kita perlu mengetahui bukan prinsip nalar, tetapi gagasan tentang dunia, yaitu kehendak. Selama kemauan ada, begitu pula dunia dan kehidupan. Jadi kita harus menghilangkan ini, yang mengarah pada kekudusan sejati, keselamatan dari dunia. Di sini menjadi jelas Schopenhauer menganggap kebebasan dari dunia sebagai kesucian sejati. Dalam tafsir ini, orang yang menghilangkan kehendaknya adalah suci, dan bahkan perusak keinginan untuk hidup pun suci secara luhur. 

Jika tidak ada kemauan, tidak ada dunia, maka orang suci itu memenuhi panggilannya, menghapuskan dunia. Menurut konsepsi India, pertapa dianggap sebagai orang suci dan guru yang mengundurkan diri, meskipun hanya perusak kehidupan, berada bermil-mil jauhnya dari orang suci.

Schopenhauer tidak yakin tentang kehidupan setelah kematian. Tetapi dia masih menerima ajaran Buddha setelah kematian seseorang, dia larut dalam alam. Seperti agama Buddha, ia berpendapat kematian melenyapkan ilusi diri sendiri benar-benar berbeda dari orang lain. Manusia, sebagai jiwa kecil, menyatu ke dalam lautan segalanya setelah kematiannya, ilusi yang memisahkannya dari orang lain berhenti. -- Konsep ini mengasumsikan seseorang tidak memiliki kepribadian, setelah kematian hanya partikel energi abadi impersonal yang tersisa, yang selalu menjadi bagian dari alam.

Menurut hukum Tuhan, semuanya berputar di sekitar manusia, hewan tidak memiliki warisan. Dia ada dalam segala hal kepalsuan, sudah menjadi bukti, pada saat perbedaan Musa. Doktrin Hen Kai Pan, kosmoteisme Mesir Semua Satu, tersebar luas. Karena orang percaya roh jahat yang menembus materi adalah dewa. Penjelasan tentang hal ini dapat kita pahami dari Weda. Mereka percaya pada dewa yang meliputi segalanya, seperti yang mereka yakini di Timur Tengah tentang Isis.

Dalam Hermetisisme Mesir, menjumpai doktrin keesaan. Dalam agama Mesir, semuanya diwujudkan dalam satu tuhan. Mereka percaya pada dewa kosmik, yang tubuhnya adalah dunia, sehingga muncul dalam bentuk cahaya, udara, air, dan bahkan dalam berbagai bentuk binatang. Begitulah kepercayaan pada hewan suci terbentuk di Mesir. Dia memanifestasikan di dunia: Terpujilah kamu, yang menjadi sejuta dapat dibaca di dokumen hermetis. Ilusi dapat dipahami dari kitab suci Veda ini bukan tentang dewa, bahkan bukan tentang dewa yang ada dalam segala hal, tetapi tentang energi roh iblis.

Apa yang kita takuti dalam kematian adalah kejatuhan individu, kata Schopenhauer. Individu itu sendiri, keinginan untuk hidup. Mereka yang puas dengan hidup tidak perlu takut mati, mereka hanya hidup di masa kini. Yogi India, dilihat Schopenhauer dengan kagum, berpikir individu hanyalah tabir maya, dia tidak perlu takut mati, karena setelah kematiannya dia menyatu dengan alam semesta, pandangannya menjadi satu dengan matahari. Dalam hal ini, terdapat konsepsi yang sama tentang alam, yang berasal dari teori monis, yang menekankan kesatuan dan gagasan tentang segala sesuatu yang dapat direduksi menjadi satu adalah benang penuntunnya.

Bhagavad-Gita menjelaskan Dunia material adalah tempat penderitaan ; jadi teori penderitaan bukanlah ciptaan Buddha atau Schopenhauer. Kesadaran Krishna bertanya mengapa umat manusia menderita, berdasarkan ajaran Veda, mereka mengatakan manusia tidak memuaskan indera Krishna.