Rerangka Pemikiran Hukum Hans Kelsen, Carl Schimitt (3)

Sementara itu, bagaimanapun, kita dihadapkan pada masalah serius tentang konsepsi transendensi dalam penjelasan filosofis tentang politik. Kelsen tidak menerima model apa pun, baik model Schmitt maupun Voegelin. Karena kedua model ini sangat berbeda hingga pada titik di mana mereka menjadi eksklusif satu sama lain, tergoda untuk berpikir mereka kehabisan pilihan. Ini masih harus dilihat. Apakah pemisahan antara dua alam benar-benar melekat pada konsep transendensi? Apakah mungkin untuk mengembangkan model alternatif? Tampaknya diinginkan untuk mencoba setidaknya dua alasan.

Salah satu tantangan konseptual yang ditimbulkan oleh kebangkitan fundamentalisme agama dalam Modernitas adalah mengartikulasikan dimensi transenden dari dunia imanen dengan cara yang menghindari dikotomi antara imanensi dan transendensi, yakni tanpa menghapus salah satu dari istilah-istilah tersebut. Apa pun yang dapat dikatakan tentang proyek Voegelin ruang lingkupnya, strateginya, hasil-hasilnya  dapat dianggap sebagai upaya untuk menghadapi tantangan ini menjelang totalitarianisme abad ke-20. Proyek tersebut mungkin gagal, karena banyak alasan yang dikemukakan Kelsen. Tapi itu belum tentu salah arah.

Menghapus predikat transenden bersamaan dengan ide dunia yang menggantikan dunia tempat manusia hidup, terbukti menjadi strategi yang gagal. Ada, dan selalu ada, terlalu banyak referensi dalam pengalaman kita tentang dunia imanen seperti yang kita yakini untuk mengetahuinya, ke dunia makna potensial yang belum dipetakan namun menarik yang kita tergoda untuk menyebutnya dunia lain lagi. Referensi semacam itu mungkin berakar pada diri kita yang terdalam ( interior intimo meo -nya Agustinus) atau diri terluar kita (quodammodo omnia -nya Aquinas),  baik dalam diri tunggal atau jamak. Tapi apakah mereka mendorong hipostatisasi dari dunia seperti dunia di luar dunia kita;

Sementara alasan pertama sebagian besar reaktif, yang terakhir jauh lebih proaktif. Dengan kata-kata yang paling singkat, beberapa contoh dari wilayah filsafat yang sangat berbeda. Yang pertama berasal dari pengalaman estetik, yang sangat bergantung pada pemahaman tentang apa yang disebut petunjuk mendalam, misalnya, sastra, lukisan, atau musik. Pengalaman akan petunjuk-petunjuk semacam itu (yang dalam lukisan dapat berupa garis, corak warna, tambalan yang tersebar, dll.; dalam musik, suara, keheningan, alur,  dll.) membawa penonton yang sensitif ke dalam ruang atau alam yang pasti. berbeda dari tetapi berkorelasi dengan sudut pandang mereka. Tetapi mereka tidak akan cenderung (atau mampu) menyamarkan alam ini sebagai proyeksi belaka,  bahkan jika itu adalah objek persepsi [estetika] yang disengaja.

Contoh kedua diperoleh dari filsafat sains kontemporer, khususnya pengenalan relasionalitas, perspektif, intensionalitas, intensionalitas, dan indeksis esensial Van Fraassen ke dalam pembahasan sains, memang menjadi inti pembahasan ini, yaitu praktik pemodelan dan pengukuran. Kondisi untuk menghubungkan model teoretis dengan situasi empiris spesifik selalu memerlukan sisa penghancuran ego yang tak terhapuskan, yaitu, titik pandang dari mana indexicality terungkap dan dunia di luar sana yang berkorelasi. Semakin sudut pandang ini diterima begitu saja sebagai diberikan,  semakin kecil kemungkinan untuk menyamarkannya sebagai proyeksi. Tapi ini tidak berarti ada dunia kedua yang sesuai dengan representasi kita.

Contoh ketiga harus datang dari, memang, kepercayaan agama. Voegelin sama sekali tidak salah dalam mengacu pada universal,  atau dalam hal apa pun perasaan manusia yang tersebar luas beberapa pengalaman yang luar biasa dalam hidup hanya masuk akal jika diartikulasikan dari sumber di luar persepsi langsung, lebih khusus lagi bentuk agensi untuk di mana peristiwa-peristiwa ini dapat dikaitkan, meskipun secara tidak langsung. Tetapi bagi banyak dari mereka, ini tidak serta merta menyiratkan kepercayaan pada dunia transenden. 

Dalam banyak agama Afrika, misalnya, Rasa arah yang diperlukan untuk mengikuti jalan ini tidak memerlukan proyeksi dunia dengan standar apa pun, seperti yang ditunjukkan oleh apa yang harus ditinggalkan daripada apa yang diinginkan untuk dicapai. Catatan singkat ini cukup untuk menunjukkan mungkin ada ruang untuk konsepsi transendensi yang menghindari jebakan hipostatisasi dunia transenden. Kelsen puas dengan mengklaim kembali dunia imanen atas nama Modernitas, mendiskualifikasi semua referensi transendensi sebagai proyeksi. Tapi kritik ini mungkin saja kehilangan inti dari hubungan antara politik dan agama. Saya mengusulkan untuk mengeksplorasi alternatif dengan mengambil petunjuk dari gagasan Rousseau tentang agama sipil

Rousseau dan agama sipil. Untuk mempelajari bagaimana transendensi dan imanensi dapat terjalin dalam penjelasan tentang politik dalam Modernitas, penting untuk membandingkan gagasan tentang agama sekuler seperti yang dijelaskan di atas dengan gagasan yang tampaknya terkait tentang agama sipil seperti yang kita temukan di Rousseau. Rousseau memulai dengan gaya Kelsenian. Orang mungkin ingat niat tegasnya di bab pertama Kontrak Sosial versi sebelumnya,  yang disebut Manuscrit de Geneve . Mari kita mulai penyelidikan dari mana kebutuhan institusi politik kita berasal, katanya. 

Hal  adalah salah satu pertanyaan yang tidak akan hilang yang ditujukan oleh Tesis Reokupasi Blumenberg: mengapa ada institusi politik daripada tidak ada institusi politik? Ini adalah jenis pertanyaan yang diajukan Abad Pertengahan di atas meja pemikiran dan yang mereka jawab dengan kategori penciptaan dari ketiadaan. Jaman dahulu tidak tahu pertanyaan itu. Untuk Antiquity, pertanyaan politiknya adalah Apa rezim terbaik? bukan Mengapa ada rezim?

Tetapi pertanyaan terakhir, disebut masalah teodisi dalam Modernitas sangat banyak pertanyaan Rousseau. Dan dia benar-benar mencari pekerjaan kembali ketika dia menambahkan: Mari kita kesampingkan [dalam penyelidikan ini] pelajaran saleh dari berbagai agama; penyalahgunaannya menghasilkan kejahatan sebanyak yang dapat dihambat oleh penggunaannya. Mari kita panggil filsuf untuk menjawab pertanyaan yang telah dijawab oleh teolog hanya untuk merugikan umat manusia. Begitu banyak untuk agama dan teologi, sejauh menyangkut Rousseau.

Namun seperti yang kita ketahui, bab pertama ini menghilang dari panggung di versi final Kontrak Sosial, sementara Rousseau mempertahankan bab yang terkenal, atau terkenal, tentang agama sipil (meskipun dalam versi yang agak berbeda). Lalu, bagaimana kita harus membaca bab terakhir dari teks yang diterbitkan ini? Mengapa dia menyambut agama, terutama setelah kecaman proto-Kelseniannya?;