Marx menyelesaikan dilema ini dengan mengungkapkannya sebagai sebuah ilusi. Dilema ini hanya berarti  kontradiksi sistem produksi kapitalis tercermin dalam catatan yang saling bertentangan ini dari objek yang sama. Karena dalam historiografi ini dengan pencariannya akan hukum-hukum 'sosiologis' atau pemikiran formalistiknya, kita menemukan cerminan penderitaan manusia dalam masyarakat borjuis dan perbudakannya yang tak berdaya oleh kekuatan-kekuatan produksi. "Bagi mereka, tindakan sosial mereka sendiri", kata Marx, "mengambil bentuk tindakan objek yang mengatur produsen bukannya diatur oleh mereka". Hukum ini diungkapkan paling jelas dan koheren dalam hukum ekonomi klasik yang murni alami dan rasional. Balas Marx dengan permintaan akan kritik sejarah ekonomi yang menyelesaikan totalitas objektivitas reifikasi kehidupan sosial dan ekonomi ke dalam hubungan antar manusia. Kapital dan dengannya setiap bentuk tujuan ekonomi nasional itu sendiri, menurut Marx, "bukanlah suatu benda melainkan suatu hubungan sosial antara orang-orang yang dimediasi melalui benda-benda".
Namun, dengan mereduksi objektivitas lembaga-lembaga sosial yang begitu bermusuhan dengan manusia menjadi hubungan antar manusia, Marx  menghilangkan implikasi palsu dari prinsip irasionalis dan individualis, yaitu sisi lain dari dilema. Karena untuk menghilangkan objektivitas yang dikaitkan baik dengan institusi sosial yang bertentangan dengan manusia maupun dengan evolusi historisnya berarti pemulihan objektivitas ini ke basis yang mendasarinya, pada hubungan antar manusia; itu tidak melibatkan penghapusan hukum dan objektivitas yang terlepas dari kehendak manusia dan khususnya kehendak dan pemikiran individu manusia. Ini hanya berarti  objektivitas ini adalah objektifikasi diri masyarakat manusia pada tahap tertentu dalam perkembangannya;
Ini mungkin terlihat seolah-olah dengan menyelesaikan dilema dengan cara ini kita menyangkal peran penting apa pun dalam proses sejarah. Benar  refleks sadar dari berbagai tahap pertumbuhan ekonomi tetap menjadi fakta sejarah yang sangat penting; memang benar  sementara materialisme dialektika itu sendiri merupakan produk dari proses ini, tidak dapat disangkal  manusia melakukan perbuatan sejarah mereka sendiri dan mereka melakukannya dengan sadar. Namun seperti yang ditekankan Engels dalam suratnya kepada Mehring, [9]kesadaran ini salah. Namun, metode dialektika tidak mengizinkan kita sekadar menyatakan 'kepalsuan' kesadaran ini dan bertahan dalam konfrontasi yang kaku antara yang benar dan yang salah. Sebaliknya, kita dituntut untuk menyelidiki 'kesadaran palsu' ini secara konkrit sebagai aspek dari totalitas sejarah dan sebagai sebuah tahapan dalam proses sejarah.
Tentu saja para sejarawan borjuis  mencoba analisis-analisis konkrit semacam itu; memang mereka mencela materialis sejarah karena melanggar keunikan konkret dari peristiwa sejarah. Di mana mereka salah adalah dalam keyakinan mereka  yang konkret dapat ditempatkan dalam individu empiris sejarah ('individu' di sini dapat merujuk pada seorang individu, kelas atau orang) dan dalam pemberian empirisnya (dan karenanya psikologis atau psikologis-massa) kesadaran.
Dan tepat ketika mereka membayangkan  mereka telah menemukan hal yang paling konkret dari semuanya: masyarakat sebagai totalitas yang konkret, sistem produksi pada titik tertentu dalam sejarah dan hasil pembagian masyarakat ke dalam kelas-kelas -- mereka sebenarnya berada paling jauh darinya. Karena kehilangan sasaran, mereka mengira sesuatu yang sepenuhnya abstrak sebagai yang konkret. "Hubungan ini," kata Marx, "bukanlah hubungan antara satu individu dan individu lain, tetapi antara pekerja dan kapitalis, penyewa dan tuan tanah, dll. Hilangkan hubungan ini dan Anda menghapuskan seluruh masyarakat; Prometheus Anda kemudian tidak lebih dari hantu tanpa lengan atau kaki.
Analisis konkret kemudian berarti: hubungan dengan masyarakat secara keseluruhan. Karena hanya ketika hubungan ini dibangun maka kesadaran akan keberadaan mereka yang dimiliki manusia pada waktu tertentu muncul dalam semua karakteristik esensialnya. Tampaknya, di satu sisi, sebagai sesuatu yang secara subyektif dibenarkan dalam situasi sosial dan sejarah, sebagai sesuatu yang dapat dan harus dipahami, yakni sebagai 'benar'. Pada saat yang sama, secara objektif, ia melewati esensi evolusi masyarakat dan gagal menunjukkan dan mengungkapkannya secara memadai. Artinya, secara obyektif, ini muncul sebagai 'kesadaran palsu'. Di sisi lain, kita mungkin melihat kesadaran yang sama sebagai sesuatu yang gagal secara subyektifuntuk mencapai tujuan yang ditunjuknya sendiri, sambil memajukan dan mewujudkan tujuan objektif masyarakat yang tidak dia ketahui dan yang tidak dipilihnya.
Determinasi dialektis ganda dari 'kesadaran palsu' ini merupakan analisis yang jauh dari deskripsi naif tentang apa yang sebenarnya dipikirkan , dirasakan, dan diinginkan manusia setiap saat dalam sejarah dan dari titik mana pun dalam struktur kelas. Saya tidak ingin menyangkal pentingnya hal ini, tetapi bagaimanapun  ini tetap hanya bahan analisis sejarah yang asli. Hubungan dengan totalitas konkret dan determinan dialektis yang muncul darinya melampaui deskripsi murni dan menghasilkan kategori kemungkinan objektif. Dengan menghubungkan kesadaran dengan seluruh masyarakat menjadi mungkin untuk menyimpulkan pemikiran dan perasaan yang akan dimiliki manusia dalam situasi tertentu jika mereka mampu .untuk menilai baik itu maupun kepentingan yang timbul darinya dalam dampaknya pada tindakan segera dan pada seluruh struktur masyarakat.
Artinya, Â untuk menyimpulkan pikiran dan perasaan yang sesuai dengan situasi objektif mereka. Jumlah situasi seperti itu tidak terbatas dalam masyarakat mana pun. Betapapun banyaknya penelitian yang mendetail mampu menyempurnakan tipologi sosial, akan selalu ada sejumlah tipe dasar yang dapat dibedakan dengan jelas, yang karakteristiknya ditentukan oleh tipe posisi yang tersedia dalam proses produksi. Sekarang kesadaran kelas sebenarnya terdiri dari reaksi-reaksi yang tepat dan rasional yang 'diperhitungkan' pada suatu posisi tipikal tertentu dalam proses produksi. Â Oleh karena itu, kesadaran ini bukanlah penjumlahan atau rata-rata dari apa yang dipikirkan atau dirasakan oleh satu individu yang membentuk kelas. Namun tindakan kelas yang signifikan secara historis secara keseluruhan ditentukan pada akhirnya oleh kesadaran ini dan bukan oleh pemikiran individu -- dan tindakan ini hanya dapat dipahami dengan mengacu pada kesadaran ini.
Analisis ini menetapkan sejak awal jarak yang memisahkan kesadaran kelas dari yang diberikan secara empiris, dan dari ide-ide yang dapat dijelaskan dan dijelaskan secara psikologis yang dibentuk manusia tentang situasi mereka dalam kehidupan. Tetapi tidaklah cukup hanya menyatakan  jarak ini ada atau bahkan mendefinisikan implikasinya secara formal dan umum. Kita harus menemukan, pertama, apakah itu merupakan fenomena yang berbeda menurut cara di mana berbagai kelas terkait dengan masyarakat secara keseluruhan dan apakah perbedaannya begitu besar sehingga menghasilkan perbedaan kualitatif. Dan kedua, kita harus menemukan yang praktissignifikansi dari kemungkinan hubungan yang berbeda antara totalitas ekonomi objektif, kesadaran kelas yang diperhitungkan dan pemikiran psikologis manusia yang nyata tentang kehidupan mereka. Singkatnya, kita harus menemukan fungsi kesadaran kelas yang praktis dan historis .
Hanya setelah formulasi persiapan seperti itu kita dapat mulai mengeksploitasi kategori kemungkinan objektif secara sistematis. Pertanyaan pertama yang harus kita tanyakan adalah seberapa jauh mungkin untuk membedakan seluruh ekonomi masyarakat dari dalamnya? Adalah penting untuk mengatasi keterbatasan individu tertentu yang terjebak dalam prasangka sempit mereka sendiri. Tetapi tidak kalah pentingnya untuk tidak melewati batas yang ditetapkan bagi mereka oleh struktur ekonomi masyarakat dan menetapkan posisi mereka di dalamnya. Dianggap secara abstrak dan formal, maka, kesadaran kelas menyiratkan ketidaksadaran yang dikondisikan oleh kelas atas kondisi sosio-historis dan ekonomi seseorang.Â
